«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествует он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1;26)
О, первозданное достоинство человека, созданного по Образу и Подобию Самого Творца.
О, несказанная слава и величие, воплощённых божественной премудростью в человеке бесстрастия, нетления и бессмертия.
О, чистота и целомудрие первозданной и благой человеческой души, как же могло случиться, что ты, человек, потерял своё естественное состояние, и силы твоей души (ум, чувство и воля) утратив прежнюю гармонию и согласованность, дали в душе и всей твоей природе место хаосу страстей?
К большому сожалению, современное естествознание, руководствующееся теорией эволюции видов, как определяло, так и определяет человека разумного как биологический вид рода Люди (Homo) из семейства гоминид в отряде приматов, который является единственным его представителем из живущих в настоящее время.
Таким образом, по сей день в сфере научного сознания продолжает существовать совершенно ложное представление о природе человека и самой человечности, основанное исключительно на материалистическом и эволюционном представлении, не связанном с духовной первоосновой.
Иными словами, руководствуясь только внешней стороной психофизиологии человека, естественная наука как не видела, так и не видит отличий человека от современных человекообразных обезьян. Все отличия, обнаруженные наукой, сводятся к отдельным анатомическим особенностям, способности к членораздельной речи и абстрактному мышлению, что находит отражение в человеческой культуре.
При этом всё внутреннее душевно-духовное богатство человека и совершенство человеческой души, как было, так и остаётся за пределами естественнонаучного познания, поскольку относится к категории тонкого, т.е. сверхъестественного и духовного.
Как сказал на торжественной процедуре открытия в Москве в 1914 г. Психологического института им. Щукиной епископ Анастасий:
«Стремясь расширить круг психологических знаний, нельзя забывать о естественных границах изучения души вообще и при помощи экспериментального метода в частности. Точному определению и измерению может поддаваться лишь внешняя сторона души, та ее часть, которая обращена к материальному миру, с которым душа сообщается через тело. Но можно ли исследовать путем эксперимента внутреннюю сущность души? Можно ли измерить ее высшие проявления? Кто дерзнет экспериментально исследовать религиозную жизнь духа? Не к положительным, но к самым превратным результатам привели бы подобные попытки»
Именно этим обстоятельством, т.е. невозможностью исследования внутренней стороны души, объясняется то, что у естественной науки и научной психологии в частности сегодня отсутствует представление о подлинной тримерной природе человека телесно-душевно-духовной, а имеется представление только о самой грубой и внешней стороне – телесной.
В то же время, парадигма христианской психологии располагает знанием о подлинной природе человека и его первозданном духовно-телесном состоянии, которое можно считать естественным в сравнении с современным состоянием, которое является по существу глубоко падшим и противоестественным.
«Не изумляйся, возлюбленный. Человек есть превосходнейшее из всех видимых животных; для него-то и создано всё это: небо, земля, море, солнце, луна, звёзды, гады, скоты, все бессловесные животные» (Св. Иоанн Златоуст, Беседы на книгу Бытия, Т.1)
«Кто может достойно оценить благородство этого существа – существа, соединяющего в себе самом смертное с бессмертным и совмещающего разумное с неразумным, представляющего своей природой образец всего творения и потому называемого «малым миром» (микрос космос), удостоенного столь великого промышления Божия, что ради него – всё: и настоящее и будущее. Кто может выразить словами преимущества этого существа ?» (Еп. Немезий Эмесский, О природе человека, Гл. 1)
В данном изречении епископа Немезия, сделанном более полутора тысяч лет тому назад, заключён глубочайший духовно-философский смысл, дающий ключ к пониманию природы и назначения человека, поставленного Творцом на границе двух реальностей – материальной и духовной и потому соединяющего в себе земное и небесное, проявленное и непроявленное, конечное и бесконечное, ограниченное и безграничное, временное и вневременное, смертное и бессмертное.
«Как малый мир, человек совмещает в себе все виды жизни, проявившиеся в его предшественниках по лествице творения. В нем есть и растительно-животная жизнь, и животно-душевная вместе с душевно-человеческою, и духовная, исключительно ему принадлежащая и его характеризующая. Их и означают слова: тело, душа и дух. Тело — наш животно-растительный организм, со всеми его отправлениями и потребностями; душа — начало тех внутри нас сознательных явлений, кои начинаются чувственными восприятиями, влечениями и ощущениями и оканчиваются научными построениями, многообъятными начинаниями и предприятиями, произведениями вкуса; дух — орган Богообщения, Бога сознающая, Бога ищущая и Богом живущая сила.» (Св. Феофан Затворник, Толкования на 1 Сол. 5:23 )
Как мы уже знаем из предыдущих разделов, Образ и Подобие человека Богу, проявляются, конечно же, не во внешнем сходстве, которое исследует естественная наука, а исключительно во внутреннем, т.е. душевно-духовном, поскольку Бог есть Дух и, следовательно, Образ и Подобие человека Богу проявляются на уровне не тела, а души и духа.
«образ и подобие Божии не относятся к телу, а к душе» (Св. Феофан Затворник, Внутренняя жизнь)
«Образ Бога – самое существо души; подобие – душевные свойства» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 2)
Как мы помним из трудов святителя Игнатия, троичность ипостасей Бога (Отца, Сына, Святого Духа) проявляется в человеке через соответствие человеческого ума Богу Отцу, рождаемому умом слову и смыслу (логосу) – Богу Сыну, а человеческого нрава (духа) – Святому Духу.
Таким образом, именно внутренняя душевно-духовная природа человека является подобием и отражением природы Творца. При этом богатство этой природы во всей её телесно-душевно-духовной тримерии и связи материального с духовным настолько велико и безгранично, что Немезий по праву называет человека малым миром, т.е. микро космосом.
По существу, речь в данном случае идёт о том, что человеческое существо проявляет в себе весь существующий тварный мир, включая все имеющиеся формы жизни (от растительной до животной), выступая его разумным венцом и олицетворением высшего тварного совершенства.
Говоря другими словами, именно потенциал человеческого разума и человеческой души в богатстве творческих возможностей делают человека совершеннейшей созидательной (или разрушительной) силой на земле.
Под совершенством разума человека подразумевается, прежде всего, нравственный характер человеческого ума, как высшего инструмента отражения и утверждения духовно-нравственного закона (Закона Божьего) через постижение и упорядочивание жизни. Как распорядился человек силой своего разума – это уже другой вопрос.
«Человек преуспевает во всякой науке, искусстве и знании, с отсутствующими, по желанию, беседует посредством писем, нисколько не затрудняемый телом, предугадывает будущее; над всеми начальствует, всем владеет, всем пользуется, с ангелами и с Богом беседует, приказывает твари, повелевает демонами; исследует существо Божие, делается домом и храмом Божества посредством добродетели и благочестия» (Еп. Немезий Эмесский, О природе человека, Гл. 1)
Таким образом, именно духовно-нравственный ум, отражающий совершенство духовно-нравственного закона (Закона Божьего), может быть отражением человеческого совершенства. В то же время ум, который лишён качества нравственности, а значит и руководящей роли высшего духовно-нравственного закона, нельзя считать олицетворением человечности и человеческого совершенства, поскольку в этом случае человеком довлеет не нравственность, а страстность и эгоизм.
Принцип работы в первозданном состоянии человека высшего духовно-нравственного закона можно отобразить схематически, как открытую связь души через душевное сердце с Богом, как источником жизни.
Как видно из схемы, в первозданном состоянии высший духовно-нравственный закон (Закон Божий) свободно циркулировал от Бога через сердце к уму человека, который (ум) был духовным, но не рациональным.
Говоря другими словами, первозданный человек был телесным воплощением духовного создания (ангельского), задачей которого было возделывание (преображение) Земли по законам духовной иерархии для превращения её в воплощённый Рай.
В данной связи нужно понимать, что ангельской, т.е. духовно-телесной природе человека, изначально были чужды самость (произволение) и страстность, которые стали следствием повреждения души в результате грехопадения в результате привнесения в первозданную природу человека семени эгоизма, которое можно назвать саморефлексией.
По существу, суть грехопадения состояла в разрыве изначальной связи человека с Богом через сердце путём внедрения в сердце человека нового принципа образования (структурирования) когнитивных связей, замыкающихся на условный центр «Я» (эго), а не на Бога. Результатом разрыва связи с Богом и стало образование в душе (когнитивной сфере) условного центра «Я», который подменил собой Бога и стал основой человеческой личности, а точнее эго личности, которой Бог стал не нужен.
Данный принцип также можно отразить графически, как процесс начала развития рассудка или эго ума, который стал совершенно автономным, потеряв связь с Богом через сердце.
Как видно из рисунка, канал связи с Богом после грехопадения оказался полностью перекрытым и ум из сердца духовного перешёл к новому центру, именуемому рассудком или умом головы, который не имеет связи с Богом, как Большим Умом.
Современный человек, олицетворяет собой уже результат глубокого падения (погружения) духа в рациональность с выходом из первозданного состояния и поля действия высшего духовно-нравственного закона. Другими словами, вследствие утраты ума духовного и замены его рассудком, человек поменял мир духовно-материальный на мир материальный. Поэтому возврат человека в первозданное телесно-духовное состояние с познанием полноты возможностей человеческого духа, -является важнейшей задачей и обязанностью каждого христианина.
«Познаем, братия, – первобытное наше благородие, достоинство и преимущество» (Св. Тихон Задонский, Т.5, Письма келейные, Письмо 2)
Вот почему в своём воззвании святитель Тихон Задонский прямым текстом говорит о необходимости и важности познания каждым человеком подлинного потенциала своих духовно-нравственных возможностей, которые были присущи и открыты первозданному человеку.
Об этом же самом потенциале возможностей и предназначении говорит и святитель Игнатий:
«Человек! Пойми твоё достоинство, взгляни на луга, и нивы, на обширные реки, на беспредельные моря, на высокие горы, на роскошные дерева, на всех зверей и скотов земных, на всех зверей и рыб, странствующих в пространствах воды, – взгляни на звёзды, на луну, на солнце, на небо: всё это – для тебя, всё назначено тебе в услужение» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.2)
«Для того Он сотворил нас, чтобы мы стали причастниками Божеского естества и причастниками самой вечности, и явились Ему подобными по обожению от благодати, через которую совершается всякое сущетворение существующего, и возникновение из не сущих» (Св. Максим Исповедник, Творения, Т.91).
«Человек жил на земле, как ангел какой; был в теле, но не имел телесных нужд; как царь, украшенный багряницей и диадемой и облечённый в порфиру, свободно наслаждался он райским жилищем, имея во всём изобилие» (Св. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия, Т.1, гл. 8 )
С точки зрения современных психофизиологических представлений о человеке, уже практически невозможно даже вообразить себе то, каким было естество первозданного человека до грехопадения с точки зрения целостного и нераздельного состояния всех сил его души (ума, чувства и воли) в их естественном состоянии. С известной долей допущения можно говорить о том, что первозданный человек в силу своей телесно-духовной целостности и полноты обладал огромным потенциалом духовной силы, которая проявлялась в тех мистических способностях и возможностях, которые сегодня можно называть «магическими». В числе этих возможностей: способность к исчезновению или переходу в иные мерности, способность к телепортации и перемещению на расстояние, способность к раздвоению и воссозданию «двойника» и т.д. Многие «чудеса» приписываемые святым первых веков, объясняются именно этими непостижимыми возможностями первозданного состояния, которые проявлялись у некоторых подвижников и аскетов, как духовные дары.
В основе же данных возможностей лежит полнота телесно-духовной связи или связи с Богом, которая и проявляется в совершенном бесстрастии и чистоте души, как триединстве ума, чувства и воли, не искажённых эгоизмом (себялюбием).
В соответствующих разделах, посвящённых исследованию трёх основных сил души, мы уже частично касались вопроса изменения каждой из сил в результате повреждения эгоизмом. Из Священного Писания и святоотеческого предания известно о том, что первозданный человек в силу телесно-духовной природы естества, т.е. возможности свободно переходить из телесного состояния в духовное, кроме бесстрастия, обладал нетлением и бессмертием, что кажется сегодня невероятным и невозможным.
«Адам сотворён был до того не подлежащим действию ни одной из сотворённых Богом стихий, что его ни вода не топила, ни огонь не жег, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием» (Преп. Серафим Саровский. Беседа с Н.А. Мотовиловым. О цели христианской жизни.)
Данные сверхъестественные качества и возможности первозданного человека частично могут быть объяснимы научно через призму квантово-волнового дуализма, как способности переходить из грубого материального состояния в квантовое (волновое).
Говоря о природе первозданного состояния человека, нельзя не отметить того обстоятельства, что в данном состоянии человеку было доступно для использования сердце или точнее канал сердца, связывающий сердце телесное с сердцем духовным.
Под сердцем духовным понимается важнейший энергетический центр, который образуют основные силы нашей души (ум, чувство, воля), сосредоточенные в данной сердечной области. Таким образом, духовное сердце — это средоточие человеческого существа, или «ядро» всей системы восприятия и осознания из которого исходит и к которому возвращается вся жизнь человека. Духовное сердце – это энергетический узел и «источник всех душевных и духовных движений».
Духовное сердце по своему расположению примерно совпадает с сердцем телесным, как главным органом кровеносной системы, но находится не в физическом теле, а в теле душевно-духовном и выходит за границы физического тела.
Как уже отмечалось, особенностью телесно-духовного состояния является триединство и гармония всех трёх частей естества Адама: тело – душа – дух и трёх сил души: воля – чувство – ум, которые находилась в состоянии синергии с соответствующими нетварными божественными энергиями.
Проще говоря, дух, душа и тело Адама были неразрывно соединены друг в друге и поэтому действовали друг через друга, как одно целое и нераздельное «духовное тело». Именно это обстоятельство, полностью утраченное современным человеком, и делало тело Адама духовным и сверхъестественным.
С известной долей допущения можно говорить о том, что в естестве Адама отсутствовала та гипертрофированная чувственность и эмоциональность, которая присуща современному человеку. При этом нельзя сказать, что Адам был совершенно бесчувственным, нет, просто его чувственность была духовно утончённой и духовно-ориентированной и на телесном уровне не проявлялась эмоциональностью в по причине отсутствия страстности. Можно сказать, что у Адама не было того привычного эмоционального набора качеств, какой есть у современного человека, а был другой набор совершенно уникальный и неповторимый, делавший Адама бесстрастным и бессмертным существом ангельской природы.
«До падения человека тело его было бессмертно, чуждо недугов, чуждо настоящей его дебелости и тяжести, чуждо греховных и плотских ощущений, ныне ему естественных» (Прп. Макария Великого, Слово 4).
Связано это было с тем, что Святой Дух непосредственно и без искажений (страстных) воздействовал на тело Адама, которое и проявляло выше названные духовно-материальные свойства.
«это чувственное и грубо-вещественное тело делалось будто бы невещественным и духовным, высшим всякого чувства» (Св. Симеон Новый Богослов, Творения, Т.1, Сл.45)
В этом состоянии, как уже говорилось, главной задачей первозданного человека было неукоснительное соблюдение высшего духовно-нравственного закона (Закона Божьего), которое и обеспечивало Адаму постепенное возрастание через познание величия и совершенства Создателя.
«прославляй своего Создателя, ибо для того ты и создан (человек), чтобы быть достойным орудия славы Божией; и весь этот мир есть для тебя как бы живая книга, которая проповедует славу Божию, и возвещает тебе, имеющему разум, о сокровенном и невидимом величии Божием, чтобы ты познавал Бога истины» (Св. Василий Великий, II Макарий, архиепископ Харьковский, Догматическое богословие, Т. 1)
Процесс постепенного восхождения человеческого естества к божественному совершенству путём святости в христианской культуре и традиции носит название «обожения».
Обожение (theosis) или соединение человека с Богом состоит в подчинении низших и страстных потребностей тела, души и духа высшим добродетелям, имеющим бесстрастный характер, как своего рода устремлённость человека от вещественности к духовности (невещественности).
Принципиальным отличием человека от прочих существ, включая и бесплотных (ангелов и духов), было достижение духовного и божественного через материальное, т.е. достижение невещественного (духовного) за счёт использования вещественного (материального).
Вот почему место, которое было определено человеку Богом, располагалось строго посредине и на границе двух миров – духовного (не проявленного) и материального (проявленного).
Нахождение первозданного человека в естественном состоянии открывало ему равные возможности для движения как вверх (к Богу), так и вниз (к миру). Движение вверх обеспечивало человеку достижение богоподобия (обожение), тогда как движение вниз, способствовало уподоблению человека животному (оскотиниванию).
Таким образом, говоря о первозданном состоянии человека, можно выделить 3 основных вектора и направления развития человечности:
- отношения человека с Богом (первичный уровень),
- отношения человека с ближними (вторичный уровень),
- отношения человека со всем миром (третичный уровень).
Вне сомнений, что правильное установление отношений по всем трём векторам было возможно при условии соблюдения данной иерархии – Бог – человек – мир. Подобной задачи Богом не было поставлено ни перед кем, один только человек получил такое высокое и ответственное предназначение быть наместником Бога на земле.
«Мы дом Божий по слову пророческому, Евангельскому и Апостольскому» (Преп. Марк Подвижник, Добротолюбие, Т. 1)
Вся уникальность первозданного состояния человеческого естества с психологической точки зрения состояла в том, что в этом телесно-духовном состоянии у человека отсутствовала полная зависимость от материального мира, а потому отсутствовала и необходимость в его рациональном изменении и постижении. Именно духовное познание давало первозданному человеку всё необходимое для жизни.
Иными словами, привычная нам повседневная реальность объектного мира грубых форм во всём богатстве рациональных связей, чувств и эмоций, определяющих всё богатство ощущений современного человека, для первого человека был закрыта. Вместо реальности материальной перед первозданным человеком была открыта неизмеримо большая духовная реальность, изобилующая различными духовными мирами и бестелесными обитателями этих миров.
Говоря о состоянии сил души первозданного человека, нельзя сказать о том, что Адам был лишён глубокой чувственности. Вся проблема Адама состояла в том, что он на знал всей притягательности и коварности силы своей чувственности и страстности, которая и лишила его в конечном счёте духовного ума.
«Я не говорю, что Адаму не следовало пользоваться чувством; ибо не напрасно он обложен был телом, но что не следовало ему преимущественно услаждаться чувственным, и ради чувственного, а следовало, усматривая через чувственные впечатления красоту тварей, востекать к Виновнику ея, и Им услаждаться с изумлением, сугубые имея причины изумляться Создавшему, а не к чувственному прилепляться и тому дивиться, оставя мысленную красоту Создателя. Так должен был действовать Адам».(Преп. Феодор, Добротолюбие, Т.3.Слово умозрительное)
Таким образом, уникальностью первозданного человека было соединение в нём двух Эдемов (небесного и земного) для утверждения на земле принципа божественности и обеспечения процесса естественного перехода душ в процессе жизнедеятельности из видимого материального мира в мир духовный и невидимый.
Говоря другими словами, по замыслу Творца земной мир и жизнь во плоти должны были служить для человечества преддверием вхождения в соответствующее духовное состояние.
«Видимый мир – только приуготовительное предверие обители, несравненно великолепнейшей и пространнейшей. Здесь, как в предверии, образ Божий должен украситься окончательными чертами и красками, чтобы получить совершеннейшее сходство со своим всесвятейшим, всесовершеннейшим Подлинником, чтобы в красоте и изяществе этого сходства войти в тот чертог, в котором Подлинник присутствует непостижимо, как бы ограничивая Свою неограниченность, для явления Себя Своим возлюбленным, разумным тварям» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.2)
Особенностью естественного (телесно-духовного) состояния человека было то, что в этом состоянии у человека в принципе не существовало выбора – быть с Богом или без Бога. Для первозданного человека быть без Бога значило вообще не быть.
Характер существа первозданного человека ни в коей мере нельзя соотносить с состоянием наивности и благодушия. Первозданный человек был по своей природе аскетом и духовным «воином – созерцателем» с огромным потенциалом внутренних возможностей.
Смысл жизни первозданного человека, руководимого Законом Божьим, состоял в неукоснительном исполнении Закона Божьего для пребывания под покровом божественной благодати и возрастания в духовном совершенстве:
«было сочтено, что они стяжевают добродетели собственными своими трудами, принося их Владыке Богу, как собственные дары, и посредством их стараясь достигнуть совершенного образа и подобия Божия и приблизиться к неприступному Богу» (Св. Симеон Новый Богослов, Творения, Т.2)
Как уже было сказано ранее, наличие достаточной свободы воли на фоне неискушенности человека в познании мира и себя, стали основанием для поистине трагического события вселенского масштаба, известного сегодня, как антропологическая катастрофа или «грехопадение» первозданного человека.
Как уже говорилось, суть грехопадения с точки зрения парадигмы нравственно-ориентированной христианской психологии состояла в привнесении в непорочную и целомудренную структуру души первозданного человека чужеродной энергии самости «Я» (эго) как возможности «Я-познания» мира посредством развития рационального мышления.
Можно сказать, что в основе повреждения первозданной телесно-духовной природы человека лежало привнесение в душу способности развивать особый тип ума (ум головы), который не был связан с духовным сердцем (совестью) и с Богом. Этот тип ума сегодня известен, как рациональный рассудок или интеллект в более развитом виде. По существу, рациональные мышление – это способность человека создавать когнитивные связи и системы связей, ориентированные исключительно на воспринимаемую материальную реальность без учёта наличия и законов реальности духовной.
В данной связи первородное повреждение правомерно рассматривать, как привнесение в систему сознания искажений, способствующих созданию автономных когнитивных связей, не сонаправленных (синергийных) божественным, т.е. духовным связям. Таким образом, первородное повреждение залегает на самой глубине души (в духовном сердце) на входе в душу нетварных божественных энергий основных сил души (ума, чувства, воли).
Некоторые из святых отцов называют первичные божественные добродетели, свойственные первозданному состоянию, указывая механизм их страстного разложения в духовном сердце.
«Добродетели, хотя одни из других рождаются, но бытие свое имеют из трех сил душевных (ума, чувства, воли), – все, кроме божественных. Ибо причина и начало четырех родовых божественных добродетелей, из коих и в коих состоят все прочие, именно – мудрости, мужества, целомудрия и правды, есть божественная духодвижная премудрость, в уме четверояко движимая.» (Св. Григорий Синаит, Добротолюбие, Т.5)
«Итак четыре есть начальных добродетели: мужество, мудрость, целомудрие, правда. И восемь есть других нравственных качеств, происходящих от излишества или недостаточности их и по сторонам их близко следующих, которые у нас именуются и почитаются пороками, а в мiре добродетелями. По сторонам мужества идут дерзость и страшливость; по сторонам благоразумия – лукавство и вероломство; по сторонам целомудрия – невоздержанность и бесчувствие; по сторонам правды – корысть и ложь.» (Св. Григорий Синаит, Добротолюбие, Т.5)
Таким образом, результатом повреждения духовного сердца Адама стало изменение четырёх начальных божественных добродетелей, что повлекло за собой изменение всей системы взаимодействия сил души (ума, чувства и воли) и качеств, что естественно отразилось и на душе и теле человека, которое стало «ветхим», т.е. страстным, тленным и смертным.
На смену триединому и энергийно целостному состоянию «Не Я», в результате грехопадения пришло разделённое страстями эмоционально-чувственное состояние «Я», в котором Я-суждения, Я-ощущения и Я-желания пришли в противоречия и стали существовать сами по себе.
На смену богосозерцательному духовному уму пришёл более примитивный, дискретный и пластичный рассудок (рациональный ум), который полностью овладел всей когнитивной сферой человека и попытался замкнуть на себя две другие силы души (чувство и волю).
В настоящее время между тремя движущими силами души (умом, чувством и волей) идёт самая непримиримая внутренняя борьба, которая и вызывает все психологические проблемы и трудности современного человека.
Таким образом, посредством хитрости и обмана первого человека был приведен в действие поистине чудовищный психологический механизм распада души с переориентацией фокуса и вектора направленности внимания с Бога на самого себя.
«Человек согрешил собственно тем, что перенёс центр своей жизни и деятельности с Бога на самого себя» (Св. Феофан Затворник, Путь ко спасению)
В данной связи суть грехопадения можно рассматривать как процесс активизации «Я-познания» или проникновения в душу человека чудовищной силы энергий эгоцентрации сознания, которая глубоко изменила всю ориентацию сил души, сформировав ту самую послойную (луковичную) структуру психического бытия, которая и была отражена К.Г. Юнгом.
Говоря о грехопадении человека, как катастрофе вселенского масштаба, нельзя исключать и наличия соответствующего промысла. Некоторые из отцов не прямо, а косвенно указывают на грехопадение, как на процесс «преждевременного ускорения» познания, которое пошло не по плану, а ранее намеченного срока.
«Познание это хранилось, отлагалось, может быть для усовершившихся (совершенных в духе) деланием и хранением рая, – для новосозданных оно было преждевременно и смертоносно» (Св. Игнатий Брянчанинов, Слово о человеке)
Таким образом, первозданный человек в силу обилия сил, даров и возможностей, предоставленных ему Богом, не выдержал испытания (искушения) на верность Богу и духовно-нравственному закону.
Соблазн самостоятельного познания жизни и себя вопреки заповеди, оказался для человека непреодолимым. В итоге, впустив в себя мощные и разрушительные энергии самости и эгоизма, первозданный человек утратил свою изначальную чистоту и целомудренность, а вместе с ними прямую и непосредственную связь с Богом.
Современное состояние человека и всего человечества является по существу результатом глубокого падения (погружения) души во власть чувств и эмоций и представляет собой состояние глубочайшей духовно-нравственной деструкции всех сил и энергий души.
«он умер для Бога и стал жить собственным своим естеством» (Преп. Макарий Египетский, Творения, Бес.XII)
В этой связи для любого думающего человека не должно быть никаких сомнений в том, что если есть путь распада и разложения души, то непременно должен существовать и способ её восстановления, исцеления и приведения в первозданное, т.е. естественное состояние.
«Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты призван» (1. Тим. 6;12)
* * *
