«Страсти суть дверь, заключенная пред лицем чистоты. Если не отворит кто этой заключенной двери, то не войдет он в непорочную и чистую область сердца.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 55)
«Страсти суть как бы твердая какая сущность; они занимают средину между светом и созерцанием и препятствуют при созерцании различать разнообразие вещей. Чистота есть прозрачность мысленного воздуха, в недрах которого воспаряет внутреннее наше естество». (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 43)
«Страсть – это порок от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык (постоянное повторение) сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собою к нему стремится.» (Епископ Варнава)
«Каждую из возмущающих нас страстей постараемся исправить, чтобы, воздерживаясь от злых и совершая добрые дела, могли мы в тот страшный день удостоиться человеколюбия Божия» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 4, 295)
«Безстарстие не в том состоит, чтоб не ощущать страстей, но в том, чтоб не принимать их. Вследсвие многих и различных добродетелей, явных и сокровенных, приобретенных святыми, страсти изнемогли в них, и нелегко могут возстать на душу». (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 48)
«Цель, и единственная цель, нашей жизни заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположными добродетелями». (Преп. Варсонофий Оптинский).
«Не угасишь телесных страстей, если к плоти своей не приложишь врачевства подвижнических трудов, сокрушающих его страсти. Не угасишь и душевных страстей, если не исполнить прежде сердце твое плодами любви» (Преп. Нил Синайский, Писание мужей апостольских, 308)
С точки зрения парадигмы православной психологии страсти – это та «стена» искажения ума, чувства и воли, которая не позволяет человеку воспринимать и ощущать Бога. Страсти – это результат повреждения и изменения всей человеческой природы. Страсти – это неестественное течение тварных божественных энергий в человеческой душе, приводящее человека к восприятию одного только материального мира, а также разного рода отклонениям, зависимостям, болезням, страданиям и смерти.
Страсти – это вовсе не страстность, т.е. чрезмерная эмоциональность и чувственность человеческой натуры, как думают некоторые. Страсти можно считать тем барьером и «средостением» чуждых качеств, которые рассредоточенны по всей человеческой природе (телу, душе и духу), которое препятствует связи человека с Богом.
«Ибо не только от одних явных прегрешений, как то: блуда, воровства, убийства, чревоугодия, злословия, лжи, пустословия, крика, смеха, шутовства, сребролюбия и корыстолюбия, следует очищать душу, отказавшуюся от плотского общения, удалившуюся от мира, подвизающуюся в девстве для сочетания браком с нетленным Женихом и обрученную с Ним, но еще более должно очищать ее от страстей и тайных грехов, насилующих душу, как то: похоти, тщеславия, человекоугодия, лицемерия, властолюбия, коварства, злонравия, ненависти, неверия, зависти, превозношения, ревности, самодовольства, себялюбия, кичливости и прочих подобных им незримых страстей бесчестия.» (Преп. Макарий Египетский, Великое послание, III.3)
О взаимосвязи и перетекании добродетелей и страстей:
«Что же касается внутренней стороны подвижничества и того, какое из благих занятий является лучшим и первым, то знайте, возлюбленные [братия], что все добродетели связаны друг с другом и зависят друг от друга, нанизываясь одна на другую, словно в некой священной и духовной цепи. Ибо молитва [зависит] от любви, любовь — от радости, радость — от кротости, кротость — от смирения, смирение — от служения, служение — от надежды, надежда — от веры, вера — от послушания, а послушание — от простоты.
Равным образом, но по противоположности [различные] пороки связаны друг с другом: ненависть [зависит] от ярости, ярость — от гордыни, тщеславие — от неверия, неверие — от жестокосердия, жестокосердие — от нерадения, нерадение — от праздности, праздность — от пренебрежения, пренебрежение — от уныния, уныние — от нетерпения, нетерпение — от любви к наслаждениям. И [все] остальные виды зла зависят друг от друга так же, как в уделе блага добродетели связаны между собой.» (Преп. Макарий Египетский, Великое послание, VIII. 1-2)
Священномученик Пётр Дамаскин выделяет следующие страсти:
«Лютость, коварство, лукавство, злой образ мыслей, беспорядочность, невоздержность, обольщение, грубость, невежество, праздность, холодность, окаменение, ласкательство, глупость, беспорядочный крик, выхождение из себя, помешательство, неучтивость, дерзость, боязнь, ожесточение, леность к доброму, законопреступная прибыль, корыстолюбие, скудость (от лености), неведение, безумие, лжеименное знание, забвение, нерассудительность, бесчувствие, неправда, худое произволение, бессовестность души, медленность, болтливость, незаконность, преткновение, грех, беззаконие, законопреступление, страсть, пленение, лукавое согласие (с мыслью), беспорядочное сочетание (с мыслью), бесовский прилог (помысла), замедление, телесный покой сверх должного, злоба, падение, недуг души, изнеможение, немощь ума, небрежность, леность, малодушное порицание, презрение Бога, превращение, преступление, неверие, неудобоверие, зловерие, маловерие, ересь, соединение с ересью, многобожие, идолопоклонство, неведение Бога, нечестие, волшебство, подглядывание, догадки из соображений, чародейство, отрицание, идолонеистовство, невоздержание, мотовство, любознательность (суетная), нерадение, самолюбие, невнимание, непреуспевание, обман, заблуждение, отважность, отравление, осквернение, ядение скверного, роскошь, нецеломудрие, чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, скука, беспечность, тщеславие, гордость, самомнение, возношение, чванство, обезумление, гнусность, насыщение, сонливость, тяжесть головы (от вина), наслаждение, ненасытимость, гортаноугодие, ненасыщение, тайноедение, объедение, уединенноедение, небрежение, легкость (удобство во всем), самосоветие, бессоветие, самоугодие, человекоугодие, неопытность в добром, невразумление, необучение, легкомыслие, (невежественная) простота, нелюдимость, противоречие, спорливость, злословие, вопль, смущение, борьба, раздражительность, беспорядочная похоть, желчность, раздражение, соблазн, вражда, вмешательство в чужие дела, клевета, горечь, оговаривание, порицание, обвинение, осуждение, жалоба, ненависть, злословие, досаждение, бесчестие, свирепость, неистовство, жестокость, сплетение зла, клятвопреступление, проклинание, немилосердие, братоненавидение, неравенство, отцеубийство, матереубийство, расстройство, расслабление, принимание даров, воровство, грабеж, ревность, состязание, зависть, непристойность, насмешка, поношение, поругание, ругательство, подкуп, угнетение, презрение ближнего, биение жезлом, осмеивание, удавление, задушение, неприязнь, непримирение, вероломство, несознательность, зложелательность, бесчеловечность, бесстыдство, наглость, пленение помыслов, омрачение, слепота, ослепление, пристрастие к временному, страстность, суета, неповиновение, отягощение головы, дремание души, многоспание, мечтание, многопитие, пьянство, непотребство, распутство, беспорядочное увеселение, привязанность к наслаждениям, сластолюбие, сквернословие, женоподобие, необузданное неистовство, разжжение, рукоблудие, женопрельщение на блуд, прелюбодейство, мужеложство, скотосмешение, – осквернение, похотливость, нечистота души, кровосмешение, нечистота, сквернение, частное содружество, смех, играние, плясание, хлопанье (руками), неприличные песни, пляски, игра на инструментах, смелость, многочиние, неподчинение, непостоянство, порочное согласие, злоумышление, битва, убийство, разбойничество, святотатство, бесчестный прибыток, рост (проценты), обман, раскапывание гробов, жестокосердие, злое ославление (ближнего), роптание, хула, недовольство своею участию, неблагодарность, злое советование, пренебрежение, малодушие, смущение, ложь, болтовня, пустословие, неразумная радость, легкомыслие, неразумное содружество, злонравие, шутки, глупые речи, многословие, скряжничество, отягощение других, злость, неблагоприятство, негодование, многостяжание, злопамятность, злоупотребление, навык в зле, любовь к жизни, тщеславие, надменность, властолюбие, лицемерие, подсмеивание, тайные козни, изворотливость, побеждение (худым), сатанинская любовь, любопытство, приражение к (ближнему), бесстрашие Бога, непослушание, неразумие, высокоумие, хвастовство, напыщенность, уничижение ближнего, немилосердие, нечувствительность, безнадежность, оставление, ненависть к Богу, отчаяние, самоубийство, – и всеми отпадение от Бога, и совершенная погибель, – всех вместе двести девяносто восемь. Эти страсти нашел я упоминаемыми в Божественных Писаниях и поместил их вместе, как и книги (прочитанные мною) в начале слова; в порядке же не мог расположить, да не покушался на это, как превышающее мои силы, по слову Лествичника, поищешь в злых разума и не найдешь, ибо беспорядочны все бесовские (действия) и имеют одно только намерение, в котором равняются между собою – неравные и нечестивые – губить души принимающих их злейший совет. Хотя некоторым иным людям и бывают они причиною венцов, когда побеждаемы бывают верою и терпением уповающих на Господа, и деланием доброго и сопротивлением помыслам, борющимся с ними и молящимся на них.»
Любая страсть, как чужеродное качество, овладевает человеком не одномоментно. Процесс распространения действия страсти происходит посредством нескольких стадий: прилога, сочетания, сложения и пленения. После чего страсть начинает действовать, как сила.
«Нахождение помыслов злых есть как речное течение. В них состоит прилог, с коим потом сосложение греховное бывает, как наводнение волненное, покрывающее (заливающее) сердце.» (Преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 64, Добротолюбие, Т, 5)
- Вначале человек допускает (прилагает) только мысль (помысел) о той или иной греховной страсти, как бы мысленно прикладывая её к себе. В святоотеческой психологии эта стадия называется прилогом.
- Далее, получив доступ к уму человека, страсть начинает работать в его сознании через соответствующие образы и фантазии в которых человек как бы играет (сочетается) со страстью. Эта стадия в святоотеческой психологии называется сочетанием.
- Затем страсть адаптируется в когнитивной сфере человека и не будучи отверженной совестью и целомудрием начинает вести себя, как “естественная” потребность, хотя она враг души. Эта стадия поражения души страстью в святоотеческой психологии именуется сложением.
- После сложения наступает активная стадия работы страсти, которая будучи не обнаруживаемой и как бы “естественной” (потребностью), выходит из тени и овладевает всей душой, начиная управлять человеком изнутри. Эта стадия в святоотеческой психологии называется пленением (души). За пленением следует овладение душой и страдание.
Вот почему любая страсть с конечном счёте предполагает страдание, от слова страда – пожатие плода страсти (уборка урожая).
Существуют и другие схемы, описывающие механизм работы страсти, и в частности схема святителя Феофана Затворника, где используются более привычные с точки зрения психологии категории внимания, услаждения, желания, решимости и акта (действия), но суть всех схем одна и та же:
«Весь ход дела изображается так: сначала бывает прилог, далее внимание, потом услаждение, за ним желание, из него решимость и, наконец, дело.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, С. 150)
Преподобный Григорий Синаит выделает восемь основных страстей и противостоящих им добродетелей души:
«Есть восемь начальственных страстей: три главных: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие; и пять подчиненных им: блуд, гнев, печаль, леность, гордость. Также и из противоположных им добродетелей есть три главнейшие: воздержание, нестяжательность и смирение, и пять за ними следующих: чистота, кротость, радость, мужество и самоуничижение, – и потом весь ряд добродетелей. Изучить и познать силу, действие и качество, свойственное каждой добродетели и страсти есть достояние не всякого хотящего, а только того, кто делом все испытал и от Духа Святого дарование получил к распознанию и различению их.» (Преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 91, Добротолюбие, Т, 5)
Святитель Игнатий (Брянчанинов) в своём труде Аскетические опыты также выделяет восемь основных страстей и противостоящих им добродетелей, хотя не все страсти и добродетели соответствуют тем, которые называет преп. Григорий Синаит. В частности страсти ленности у св. Игнатия соответствует страсть уныния, страсти мужества соответствует страсть трезвения, а страсти любви соответствует страсть самоуничижения. Не вдаваясь в детали, можно сказать, что в любом случае в наиболее общем (абстрактном) смысле имеет место соответствие, поскольку самой природе страстей, как невыразимой, крайне сложно находить точные соответствия и определения.
Страсти тела, души и духа в святоотеческой психологии также подразделяются на страстность (тела), сладострастие (души) и пристрастие (духа).
«материя злая или греховная – тела есть страстность, души – сладострастие, ума – пристрастие. Обличаются же или обнаруживаются они – первое осязанием, другие (сладострастие и пристрастие) другими чувствами. Противоположное же всем им (т.е. бесстрастие) противоположным расположением. Сладострастный близ есть страстного, пристрастный – сладострастного. далеко же от обоих их – бесстрастный» (Св. Илия Екдик, гл. 71, 72).
Классификация страстей и противостоящих им добродетелей по св. Игнатию (Брянчанинову):
Краткое описание основных страстей:
Чревоугодие — страсть или патологическая зависимость человека от физической пищи и всего, что связано с насыщением и получением удовольствия от её употребления. По мнению отцов к чревоугодию можно отнести пьянство и любые несоблюдения воздержания. Различают три направления этой страсти:количественное объедение, беспорядочное едение, вкусовое пристрастие (горлобесие).
Противоположным страсти чревоугодия является качество добродетели, именуемое воздержание.
Любодеяние (похоть, блуд) – страсть или патологическая зависимость человека от секса и всего того, что связано с получением сексуального удовольствия, удовлетворения и наслаждения. По мнению отцов, любодеяние включает в себя все формы сексуальных удовольствий и извращений. Различают три направления проявления этой страсти: сексуальные извращения, супружеские измены, сексуальные фантазии.
Противоположным страсти любодеяния является качество добродетели, именуемое целомудрие.
Сребролюбие – страсть или патологическая зависимость человека от материальных благ и всего, что связано с собственничеством и неудержимым стремлением к увеличению размера личного богатства. По мнению отцов, сребролюбие – это поклонение материальному богатству и «золотому тельцу» вместо Бога. Различают три направления этой страсти: стяжательство, обладание, запасание впрок.
Противоположным страсти сребролюбия является качество добродетели, именуемое нестяжание (скромность и простота).
Гнев – страсть или патологическая форма проявления раздражения в виде агрессии, злобы, гипер эмоциональности, желания зла и т.п., сопровождающаяся потерей эмоционального, психического и душевного равновесия, зачастую с проявлением физического насилия по отношению к раздражителю и полной утратой контроля над собой и ситуацией. По мнению отцов, гнев – это извращённое проявление возмущения и раздражения, как средства защиты души от несправедливости. Различают три направления этой страсти: внутренний гнев (скрытый), наружный гнев (явный) и злопамятство (сохранённый).
Противоположным страсти гнева является качество добродетели, именуемое кротость (незлобливость, отходчивость).
Печаль – страсть или патологическая форма проявления огорчения и неудовлетворённости из-за крушения или не реализации каких-либо целей, желаний, стремлений и т.д., отравляющая человека горечью (утраты или крушения) и приводящая к страданию. По мнению отцов, к печали относится отчаяние, огорчение, тоска и ропот на Бога. Различают два направления этой страсти: следствие гнева и от крушения иллюзий (надежд и ожиданий).
Противоположным страсти печали по энергии является качество добродетели, именуемое сердечная радость (У св. Игнатия Брянчанинова блаженный плач).
Уныние – страсть глубокой патологической расслабленности человеческой души, полностью потерявшей веру в добродетель, возможность спасения и в Бога, которая совершенно обессилела и стала неспособной для самопонуждения и духовного подвига, но открытой для безутешного страдания и болезней. По мнению отцов, уныние наиболее сильно воздействует на тело человека, делая его подверженным многим тяжелым и смертельным недугам. Различают три направления этой страсти: расслабление, апатия ко всему и самоизоляция.
Противоположным страсти уныния по энергии является качество добродетели, именуемое трезвение (бодрость духа).
Тщеславие – страсть патологического стремления к тщетной, т.е. суетной мирской славе, известности и власти, которая уводит человека от Бога и покаяния, а переключает всё внимание с внутреннего мира на внешний, создавая иллюзию собственной важности, значимости, величия, могущества и силы (защищённости). По мнению отцов с тщеславием тесно связано хвастовство, лицемерие, человекоугодие, зависть, лукавство, вдуличие и т.д. Различают три направления этой страсти: утверждение своего авторитета, показуха, тяга к известности.
Противоположным страсти тщеславия по энергии является качество добродетели, именуемое смирение.
Гордость – страсть патологического самолюбия и самовозвышения с презрением ко всему, кроме своего «Я», включая Бога и других людей, которая полностью ослепляет человека, становящегося в своей гордости (гордыни) врагом и соперником Бога. По мнению отцов, гордость – это одна из самых главных страстей высшей части души, являющаяся ядром эгоизма (себялюбия) и залегающая на самом глубоком энергийном уровне. В основе страсти гордости лежит душевно-духовная слепота, нераскаянность и невежество духовное. Различают три вида и направления этой страсти: надменность, обидчивость и чувство собственной важности.
Противоположным страсти гордости по энергии является качество добродетели, именуемое любовь основе которого самоуничижение или самоотречение. Имеется в виду любовь жертвенная, безстрастная и безусловная.
Таким образом, для каждой из основных страстей, как каналов искажения божественных энергий, существует соответствующе качества добродетели, проявляющие себя противоположным по отношению к страсти вектором направленности энергии души.
Таким образом, борьба со страстями в святоотеческой психологии есть не что иное, как основной способ кардинального изменения всей внутренней, т.е. душевно-духовной природы человека, в результате чего страстное и повреждённое эгоизмом «ветхое» естество человека трансформируется в «новое» искупленное и добродетельное, которое можно считать духовно-нравственным.
Можно сказать, что святоотеческое учение о страстях и добродетелях, их взаимосвязи и влиянии на состояние тела, души и духа (ума), выступает методологическим базисом и фундаментом всей парадигмы нравственно-ориентированной христианской психологии.
Говоря о страстях, которыми поражена вся природа падшего человека и противостоящих им добродетелях, невозможно не упомянуть о высших добродетелях божественной природы. Святые отцы выделяют четыре высших божественных добродетели:
«Добродетели, хотя одни из других рождаются, но бытие свое имеют из трех сил душевных, – все, кроме божественных. Ибо причина и начало четырех родовых божественных добродетелей, из коих и в коих состоят все прочие, именно – мудрости, мужества, целомудрия и правды, есть божественная духодвижная премудрость, в уме четверояко движимая. Не все их однако же вместе она производит (или приводит в движение), но особо каждую в свое время, как хочет: одну, как свет; другую, как силу живодейственную и как воодушевление приснодвижное; третью, как освятительную и очистительную силу; четвертую, как росу непорочности, обрадовательную и от зноя страстей охладительную. Каждую каждому дает она, как сказано, по преуспеянию; совершенному же и действо их совершенное дарствует.» (Преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 85, Добротолюбие, Т, 5)
«Итак четыре есть начальных добродетели: мужество, благоразумие, целомудрие, правда. И восемь есть других нравственных качеств, происходящих от излишества или недостаточности их и по сторонам их близко следующих, которые у нас именуются и почитаются пороками, а в мiре добродетелями. По сторонам мужества идут дерзость и страшливость; по сторонам благоразумия – лукавство и бестолковость (бестактность); по сторонам целомудрия – невоздержанность и бесчувствие; по сторонам правды – лихоимство и неправда. Посреди их идут добродетели не только начальные, высшие всякого излишества и недостаточности, но и частные дела добрые.» (Преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 87, Добротолюбие, Т, 5)
Все добродетели души в соответствии с тримерией человека (дух-душа-тело) подразделяются на божественные (духовные), естественные (душевные) и деятельностные (телесные). Последние получили своё название от необходимости осуществления соответствующей деятельности по их проявлению и развитию:
«Из добродетелей одни суть деятельные, другие естественные, третьи божественные, кои от Духа Святого. Деятельные суть дело благого произволения, естественные происходят от сложения, божественные – от благодати.» (Преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 88, Добротолюбие, Т, 5)
Существует множество различных схем классификации греховных страстей и подходов, на которых их авторы пытаются отражать ту или иную взаимосвязь и взаимозависимость между страстями. Данные схемы следует понимать по большей части условно, поскольку в системе взаимосвязи страстей, в отличие от системы добродетелей, уже изначально не может быть какого-либо порядка и строгой системности по принципу доминанты самости:
«Какие собственно исчадия рождаются от восьми главных страстных помыслов и какой из трёх главнейших (сластолюбие, сребролюбие, славолюбие) родитель каждому из пяти прочих? (похоть, гнев, печаль, уныние, гордыня)»
«Сии бесстрастные отцы благосклонно на это сказали, что в безумных страстях нет порядка или разума, но всякое бесчиние и неустройство.» (Преп. Иоанн Лествичник, Лествица, Слово 26, п.40)
Как и по отношению к эгоизму (себялюбию), как основе человеческой самости и порочности, так и по отношению к другим страстям, святые отцы занимали самую принципиальную и бескомпромиссную позицию, требующую самого безжалостного искоренения, т.е. умерщвления страстей.
«Нам надлежит быть не только телесных страстей убивателями, но и душевных страстных помыслов истребителями, подражая тому Святому, который говорит: во утрия избивах вся грешные земли, еже потребити от града Господня вся делающие беззакония (Пс. 100, 8); т.е. телесные страсти душевные беззаконнующие помыслы.» (Преп. Максим Исповедник, Умозрительные и деятельные главы, выбранные из семисот глав Греческого Добротолюбия, 73)
* * *
