Большинство простых верующих из числа православных, понимающих под верой традиционное формальное обрядоверие, очень схожее по форме и обрядовости в христианстве и в иудаизме, поскольку христианство вышло из иудаизма и ветхозаетной иудейской традиции и культуры, не догадывается о том, что вера по своей сути и природе двояка.
Двоякость или двойственность веры состоит в том, что сама вера в сознании верующих в зависимости от уровня их осознанности, требовательности и духовой образованности как бы раздваивается на две веры:
1. на веру массовую (профанную), как более формальную и сугубо обрядовую, не связанную с глубоким духовным знанием (и деланием), для основной массы духовно необразованного и не очень требовательного к вере и себе населения. Данная вера в большинстве случаев ограничивается традиционным религиозным обрядом (ритуалом) или верой в душе. Именно так верит более 95% населения и такой нетребовательный подход к вере именуется формальным обрядоверием. Данная форма веры позволяет человеку в какой-то мере становиться лучше в моральном плане, но практически ничего не даёт в духовном, кроме самоутешения и душевного самоуспокоения от принадлежности к религии.
2. не веру совершенную (сакральную), как сущностную и реально подвижническую, связанную с глубоким духовным знанием и практическим духовным деланием, которое не ограничивается одним только формальным обрядом, а связано со строгой аскетикой, регулярной молитвенной практикой, а также практиками исихии, т.е. безмолвия, созерцания и умного делания. Данная форма веры является уделом достаточно ограниченной части верующих, которые подходят к вере не формально, а сущностно, т.е. предельно основательно и ставят перед собой задачу, не формального, а реального изменения себя и всей телесно-душевно-духовной природы до самой глубины души с целью достижения при жизни состояния духовного сознания и “нового” духовного человека, как основы спасения.
Данная вера, в отличие от массовой, в большинстве случаев главный упор делает не на обряд и ритуал, как “чудесное таинство”, а на практику подвижничества, молитвы и умного делания или делания духовного ума “нового человека”. Данная вера предполагает реальное трудничество, т.е. реальные нагрузки, трудности и испытания духа, а также постоянную работу со страстями и эгоизмом.
Особенностью совершенной веры является то, что она в чём-то подобна “монашеству”, которое осуществляется в миру и нацелено на глубинное познание и испытание себя для радикального изменения (преображения) собственной природы. В силу отсутствия в наше время опытных учителей умного делания, такая вера очень часто является глубоко скрытой от внешних глаз и ничем себя не выдающей и не афишируемой, а в качестве наставников и учителей для носителей такой совершенной веры, чаще выступают учителя бестелесные, т.е. духовные в роли известных святых, а также само Священное Писание и святоотеческое предание.
Совершенная веря является уделом достаточно ограниченной части верующих, составляющих менее 5% от общего числа. Отличительной особенностью данной веры является то, что в отличие от формального обрядоверия, совершенная вера связана с реальным изменением природы человека, что выражается в первую очередь в изменении качества сознания и выработке духовного ума, который приходит на смену уму телесному (рациональному) и душевному (нравственному). Кроме изменения качества сознания, в числе приобретений совершенной веры можно отметить и обретение даров духа в виде самой веры, мудрости, знания, пророчества, целительства и т.д.
В отличие от веры совершенной, формальная вера (обрядоверие) не даёт человеку духовного ума, а только способствует переходу от эгоистического мышления к нравственному. Таким образом, главным отличием сущностной веры от массового обрядоверия, можно считать обретение посредством сущностной веры реальной и деятельной духовной Силы, которая и есть накопленная или стяженная душой благодать, делающая человека обоженным и готовым к наследованию Царства Божьего.
В Евангелие есть притча о двоякости веры, которая содержится в эпизоде встречи Иисуса Христа с сёстрами Марфой и Марией. В этой притче Марфа выступает символом суетного и формального обрядоверия, тогда как Мария символизирует собой веру сущностную, т.е. благоговейную, внимательную, созерцательную и умную.
«В продолжение пути их пришел Он в одно селение; здесь женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой; у неё была сестра, именем Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне. Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё.» (Лк. 10;38-42)
В данной связи можно предполагать, что многие проблемы современного православия берут начало в том, что формальный подход к вере силу его массовости стал доминантным и даже в известной мере безальтернативным, тогда как глубинный и сущностный подход (созерцательный) попросту был вытеснен и ушёл в тень, как несуществующий.
Опасность данной ситуации состоит именно в том, что при таком дисбалансе, когда формальная сторона веры безальтернативно доминирует над сущностной, в общественном и индивидуальном сознании укореняется ложное и поверхностное представление о вере и духовности, как голой морали.
В итоге вера сущностное духовное знание и делание фактически теряется полностью, а вера окончательно формализуется, становясь аналогом социальной морали и философии, полностью утрачивая глубинную духовную основу.
При этом вера теряет самое главное — сакральную основу, созерцательную и деятельностную благодатность и прямую связь с Духом Святым, становясь своего рода формализованным ритуалом ублажения душевных иллюзий и ожиданий светского большинства.
Таким образом, в силу данной двойственности веры и безальтернативного доминирования формального обрядоверия, вера со временем утрачивает сакральную и духовную основу, а превращается в имитацию «спасения», как разновидность религиозно-магического «ритуала» для душевного «облегчения» и сохранения зоны «комфорта» мирского человека, считающего себя верующим, но не являющегося таковым по сути веры. Реальное спасение обеспечивает только сущностная вера, связанная с реальным изменением человеческой природы.




