Что такое когнитивный порог (порог осознанности)

Как уже известно из  предыдущих тем, сознание человека имеет  гиперсетевую  структуру  и представляет собой  постоянно растущую и  расширяющуюся  внутри  «кокона»   души  гиперсеть  мозга, разума  и сознания, которая может расширяться в  любом направлении. 

По существу  «кокон»  души –  это  целая  вселенная  внутри  нас, поскольку  число  возможных внутри «кокона»  души  когнитивных связей всех  трёх сетей сознания,  превышает любое  воображение и измеряется  квадриллионами.  Целенаправленно  развивающая  духовную  осознанность  личность,  в  этом глобальном  внутреннем пространстве  «кокона»  души, фактически  создаёт систему внутренних  ориентиров  и связей,   которые  могут идти в  любом  направлении.

Иными  словами, расширение сети  сознания –  это  в  значительной мере  безвекторный  процесс,  идущий   стихийно, как  «поднятие  теста»  после  внесения  в  него  закваски,   не  имеющий  чёткого вектора.  Вместе с тем,  в  сетевой  реальности  внутреннего  гипер  пространства  «кокона»  души  есть свои  ориентиры и  этими  ориентирами  являются  внутренние  «орбиты  кокона»,   подобного  «луковице»  с  10  или  12  слоями  и  центра  «духовного сердца»,   подобного солнцу.

Проще  говоря, внутреннее  строение «кокона» души с  информационно-энергетической  точки зрения подобно устройству нашей солнечной  системы.

Из  этой  схемы  видно, что из  всех  направлений  движения  от периферии  есть  два  наиболее важных направления:

  1. Орбитальное  или  движение  только  по  орбите,   которое  и  называется  «горизонтальным»  расширением, соответствующим  периферическому (рациональному)  мышлению, когда  расширение  и уплотнение  гиперсети мышления  идёт  по  «орбитам»  вдоль стенок «кокона» души и
  2. Центростремительное или движение  перпендикулярно  орбитам  к  центру «кокона»  души, как  солнцу,  именуемое  «вертикальным»  расширением, соответствующим т.н.   глубинному  мышлению сердца,  когда  расширение и уплотнение сети  идёт  вглубь «кокона» в  направлении духовного сердца.

Данные  типы  расширения гиперсети сознания   отличаются  тем, что их  носители  формируют  разные  типы   мышления  и мировоззрения.  При  этом  «горизонталы»   имеют,  как  правило,   выраженное рациональное мышление  с  наукоцентричным  мировоззрением,  тогда  как  «вертикалы» имеют  в  своём  большинстве  выраженное  религиозное мышление  с  теоцентричным  мышлением  и  мировоззрением.

При  этом  «центрация»  ума  на  веществе (материи)  или  на  духе (Боге)  и  определяет  вектор  расширения  гиперсети  сознания.   Иными  словами,  все  «рационалы-прагматики»   укрепляют  и строят  свою  гиперсеть  сознания  преимущественно  по  «горизонтали»,   а  все  «религиозники-сердечники»  укрепляют и строят  свою  гиперсеть  сознания  преимущественно  по  «вертикали».

В  итоге у  одних  образуется  преимущественно  «плотная скорлупа» сети  сознания   вдоль стенок «кокона» души, а  у  других более  пространственная и  глубинная конструкция,  направленная вглубь «кокона».

Данные два  типа расширения гиперсети сознания отличаются  тем, что разительно  отличаются  и  те  типы  мышления,  которые  при  этом  создаются.  

Так  «горизонтальное»  расширение  и  уплотнение  сети,  которому  соответствует наукоцентричное  мировоззрение  и  рациональное мышление,  отличается  большей  «жёсткостью»  (плотностью)  и структурой  когнитивных связей,   которые   подобно «кристаллической решётке»,   размещены  и структурированы   в  гиперсети.   Это  и  придаёт  рациональному  мышлению  известную  «жёсткость»  и  обусловленность  одной  лишь рациональной  логикой.

В  то  же  время  «вертикальное»  расширение  и уплотнение  сети,  которому  соответствует  теоцентричное мировоззрение  и  религиозное  мышление,  отличается  меньшей  «жёсткостью» (плотностью)  и  структурой, которая  всегда  открыта  изнутри  сердцу, а  потому  более динамична,   податлива   и  пластична, как «ткань», т.е. менее  рациональна.  Это и  придёт  большей  душевности и чувственности всем  верующим  людям, как «сердечникам», а  не  логикам.

Данный  эффект пластичности или  податливости  сетевой  структуры,  как  типа  «материи  души»,  важен  тем,  что  он  объясняет  эффект  детерминированности  мышления  или «жёсткой»  обусловленности   сознания  чем-либо.

Для   чего  важно  понимание  эффекта «жёсткой» детерминированности   мышления ?

Это  важно  для  того, чтобы  понять  сам  принцип   роста  гиперсетевой   пирамиды  сознания  внутри  «кокона»  души,  поскольку  от  этого  роста  и его направленности  и  зависит  конечный  результат  развития  души  –  плотность  самого  «кокона»  и  интенсивность  его  светимости.

Как  уже  говорилось,  в  одном  случае (рационального мышления)  «кокон»  так  и остаётся  «скорлупой»  телесного  ума  на  уровне  одной  лишь  нейросети  мозга,   которая  разрушается  в  момент  смерти, а в  другом  случае  (духовного сознания) «кокон»  превращается в  «светящееся  яйцо», заполненное метасетью  духовного сознания, которая не  разрушается в  момент  смерти и переходит в  вечность  личностью  «нового»  человека.

Данное  различие  и  есть  объяснение  принципа  спасения души только не  с  религиозной  (сказочно-метафоричной), а  сетевой  и научной точки зрения.

Также  данный принцип  объясняет и сложность обращения к  вере и  религиозности  большинства  «технарей»,  сеть сознания  которых подобна  «жёсткой»  матрице мышления,  изменить  которую  радикально  очень  сложно и практически невозможно,   как  и  «таблицу  умножения».   Именно про  таких  людей    и  говорят, что  у  них «жёстко»  детерминированное и   «процессорное»  мышление,  в  котором  всё подчинено  очень  «жёсткой»  логике,  как  отражению  типа  упорядоченности  сети  сознания.

Альтернативой   им  и  являются  т.н. обращённые  к  вере (сердцу)  люди  с  менее  детерминированным  мышлением и  менее  высокой  степенью  упорядоченности   сетевых  связей,  у  которых  отсутствует   «жёсткая матрица»  рационального  (процессорного)  мышления,  а  имеет  место  более  открытое  мышление «сердца», как   альтернативы  логического рассудка. 

Отсутствие  «жёсткой  матрицы» мышления,  как «оператора» сети,  делает  их сознание  как  бы более  пластичным   и  трансформным,  т.е.  открытым к  внутренним  изменениям  и  трансформациям  под  действием   духовного  знания.  Данный  принцип  «пластичности»  сети сознания  и  лежит в  основе  того, что называется  «умным  духовным  деланием».

Иными  словами, тогда  как  носители  сугубо рационального  и  «жёстко»  детерминированного  типа  «процессорного»  мышления  не  меняют  его  до  конца  жизни,  оставаясь  только с  этим  типом сознания,  носители сердечного и  менее  детерминированного типа  мышления  претерпевают глубокую трансформацию своего сознания  на  всех этапах  жизни (телесном, душевном,  духовном).

Последнее обстоятельство и есть итог развития  «кокона»  души,   который  оказывается  более  благодатным  и световидным  именно у  тех, кто  трансформировал  своё  сознание,   проходя  через  все  три ступени когнитивного и  душевно-духовного  развития.

Нужно  понимать, что  речь  здесь  идёт не о  массовой  профанной религиозности,  которая осознанности практически не развивает, а  о  совершенной вере и  реальной  духовной  работе,  связанной  с  умным  деланием  и  аскетическими  практиками.

Таким  образом, принцип духовного развития  и совершенствования изначально  предполагает отказ от «жёстко»  детерминированного и  неизменного мышления  и мировоззрения, а принятие самой неизбежности глубокой трансформации мышления и мировоззрения в  ходе духовных практик.

Можно сказать, что данный принцип  и разграничивает всех  людей  на неизменных  атеистов –  материалистов,  которых  абсолютное  большинство,  обрядо-верующих  или  религиозных людей, которых меньшинство  и  истинно верующих,  которых  катастрофически  мало.  Тем не  менее,  именно принадлежащие  к  этому  меньшинству  люди  и  являются  теми,  кто  удостаивается  высокой  чести  пройти  все  три ступени   когнитивного роста  и  развития  (телесное,  душевное,  духовное)  и  достичь  высоты  пирамиды  подлинно человеческого  духовного сознания.  

Вот  чем в  действительности объясняется эффект подлинной веры  и  религиозности  (духовности)  с  точки зрения  вектора  и  типа  расширения  сети сознания  по «горизонтали»  или по духовной «вертикали».

Как  выясняется,  из  двух  типов  расширения сети  сознания  («горизонтального» и «вертикального»),  только «вертикальное» расширение  сети  вовнутрь  в  направлении  «духовного сердца»  приводит  ум  к  цели – метасети  духовного сознания, как  самой совершенной из  всех  сетей.

Расширение гиперсети  разума  и сознания  только  по «горизонтали»,  к  большому  сожалению, приводит  сознание в  гибельный тупик,   поскольку   удаляет  ум  от  «духовного сердца», как  источника  энергии  жизни   и  самого сознания.

Это  откровение должно стать  серьёзным  предостережением всем разработчикам технологий искусственного  интеллекта,   поскольку    направление сугубо «горизонтального»  развития гиперсети  сознания,  которое  и  лежит в  основе  технологии  искусственного  интеллекта, не  сулит человеку  и  человечеству ничего хорошего,   а заводит в  цифровой   тупик «жёстко детерминированной»  матрицы  процессорного мышления или в  «цифровое рабство».

Есть  ли   выход  из этого гибельного рационального и  интеллектуального тупика,  в  направлении  которого  сегодня движется человечество,   идя  по  пути  технологий  искусственного интеллекта ?

С  точки зрения  сетевых процессов  выход,  несомненно,   есть  и  он связан  именно с  уходом  от  «жёсткой»  детерминированности  мышления  или  ослаблением  «горизонтального»  мышления, а  развитием  т.н.  целостного  и  экологичного  мышления,  в  котором  имеет  место  пропорциональность  между  «горизонтальным»  и  «вертикальным»  векторами  расширения  сети  сознания.

Сложность  выбора  такого  гармоничного  подхода к  развитию  сети  сознания  связана с  тем,  что  данный  выбор  предполагает  своим  приоритетом  расширение сети  в сторону  «духовного  сердца»,  а   это  сегодня  религиозный  выбор,   который  дискредитирован  современной  лжерелигиозностью.

Именно  поэтому  гибельный  для  цивилизации  вектор «горизонтального» расширения сети  сознания  пока является  доминирующим, а «вертикальный»  вектор всё  больше склоняется к  язычеству, магии и  шаманизму.

В чём  состоит  сложность  корректного перехода  от  вектора «горизонтального»  расширения  сети  сознания  к  «вертикальному» ?

Сложность  состоит  именно в  ослаблении  степени детерминированности (обусловленности)  сети  сознания  сугубо  рациональной  логикой  и  актуализации  иной  логики  душевно-духовной  или «сердечной», которая  имеет  прямой  выход  на  «духовное  сердце».

Это можно сделать  только  одним путём – принятия  разумом  идеи Духа (Бога), как сверх  разума  и  Метасети  сознания  Вселенной, которая   управляет  сознанием и  поведением  человека.

Данное принятие идеи  Духа (Бога) крайне  сложно для детерминированного  разума и  сознания  тем, что в  нём  практически  нет материальных  оснований   для  понимания  и  объяснения  природы  Духа  имеющимися  научными  понятиями  и категориями. 

В  то  же  время, на  уровне интуиции и  чувства у  каждого человека  есть  смутное  ощущение  и предчувствие  наличия  некой  невидимой основы, стоящей за  всем  существующим и управляющей  всем  сущим.

Этой  основой и является Дух (Бог),   как  Метасеть  сознания вселенной, и  известная  процедура духовной инициации во  всех   религиях  мира,  включая  православие,  и   есть  акт  обращения  сети  сознания,  расширяющегося  по «горизонтали»,  вовнутрь  «кокона»  души  в  направлении  «духовного сердца».

Проще  говоря,   акт  «крещения»  в  христианстве  и  православии – это  и есть  акт  духовной   инициации  для  начала  расширения  сети  сознания по «вертикали».

Говоря  другими  словами,   акт  «крещения»  –  это  акт  осознанного обращения сети  сознания  в  сторону  «духовного сердца»,  как  начала  расширения  сети  сознания  по   духовной  «вертикали»   в  направлении духовного сердца.

Образуемые под  действием  данного вектора  «вертикальные»  связи,  можно в  полной мере  называть  духовно-нравственными связями  «нового»  типа  мышления  и  разума,  который  всецело  устремлён  к  духовному  сердцу,   а   от  него  к Духу (Богу).

Эти  новые  «вертикальные»  связи,  имеющие  ориентацию на Дух и  духовно-нравственные  ценности,  неизбежно  вступают  во  внутренний конфликт с  прежними  «горизонтальными» связями,  рационального мышления,  ориентированными  на  мир  и   светские   ценности.

Данный  конфликт  двух  различных  типов  связей,  двух  систем  ценностей  и  двух  типов  мышления   в  рамках  одной  сети  сознания  и  известен  как  «брожение» ума  или  болезненный  переход  мышления  из  телесного состояния  к  душевному  или  из   рационального состояния  к  религиозному и  нравственному.

Таким  образом, подлинная  религиозность имеет  под  собой совершенно  чёткую гиперсетевую и  энерго-информационную основу.

В   чём  же  трудность  такого  перехода ума  от  одного  вектора  расширения  сети  сознания  на  другой ? 

Трудность  в  том, что в  процессе  такого перехода  радикально меняется вся система ценностей  человека  и  направленность личности, которая открывает  для   себя  духовный  мир, как  иную   реальность,  и  вектор  устремлённости  самого человека,  осознающего  себя не  только  как  тело,  но  и как  дух или  энергию сознания.

Если  до  обращения  к  Духу  человек осознавал  себя исключительно  как тело,  т.е. материальный объект, который  живёт ради удовольствия  всего  один  раз, а  потом  навечно умирает,  то после  обращения   к Духу,   как  глобальной  Метасети  сознания  вселенной, человек  открывает  для  себя  факт  духовного  бессмертия  и  возможности  собственного  душевно-духовное «расширения»  и  вхождения в  Метасеть Духа.

         Проще  говоря, открытие человеком Бога, как  высшего ума  и  Метасети  сознания вселенной,  переворачивает наизнанку  всю  систему  прежних  ценностей  и смыслов,  поскольку  открывает  духовную  перспективу  бессмертия  во  вселенной  Духа,  в  которой  есть  множество «кластеров  бытия» или  полноценных миров.

Данное осознание не просто  меняет  ум  человека,  а  позволяет  уму  начать  постепенно  меняться   по  мере расширения  его «вертикальной»  сети сознания,  которая от периферии  «кокона» души, устремлена к центру «духовного  сердца»,  через  которое с  душой  и  говорит Дух (Бог)  посредством  своих   особых  команд (эманаций).

Данная  схема  расширения  сети сознания  в  христианстве  и православии  и  есть  процесс  соединение  ума  и сердца  посредством покаяния,  молитвы и умного  делания, т.е.  делания  метасети  духовного сознания.

Мало  кто  знает  о  том, что слово молитва происходит от древнеславянского глагола молить, который связан с такими  смыслами, как  размягчать, измельчать, утончать,  толочь, молоть и т.д.   Среди  наиболее  близких и родственных значений  понятия  молить можно встретить такие, как  «mоdliti» (польск). или «mоlditi» – (лит.), «mildi» (сакс),«mоliti» (словен.) и т.п.,что буквально означает  умягчать, утончать т.е. делать покладистее, добрее и мягче от «mild» (англ.) – мягкий.

         Объектом «смягчения» в  процессе  молитвы  с  сетевой  точки зрения  и является  система   соответствующих  «горизонтальных»   связей,   которые  ослабляя   свою «жёсткую»  детерминированность  и  позволяют актуализировать  систему  «вертикальных»  или  сердечных связей  по  которым  душа  и получает порцию  энергии  благодати  из  «духовного сердца». 

В  сетевом  аспекте   молитва  и есть  практика   смягчения   связей  «жёстко» детерминированного   мышления  для  его  вывода  из  «матрицы»  рациональности  и  переключения  в состояние сердечной  активности.

Таким  образом  и  в  аспекте  молитвы мы  имеем  дело  с  четким  объяснение и понимание энерго-информационных процессов на  уровне  сети сознания.

Продолжая   разговор  о  трудностях изменения сети  сознания,  переходящей  от «горизонтального»  вектора  расширения  к  «вертикальному»,  нужно сказать  о  том, что этот переход предполагает  несколько стадий или  этапов,  которых  известно  3  (телесное,  душевное,  духовное) и  на  которых  имеются  стадии  «разрыва»  или  2  переходные стадии (телесно-душевная,  душевно-духовная).

Данные  три  стадии  и  два разрыва,  именуемые «когнитивными  порогами»,  можно  отразить на  схеме  гиперсети  «пирамиды сознания».

Два  переходных состояния  на  данной схеме, как состояния  разрыва метасети  сознания  между   телесным  и  душевным  состоянием, а  также  душевным  и  духовным,  можно назвать  когнитивными порогами  или  порогами восприятия,   которые  преодолевает система сознания.

Что  такое когнитивный порог (порог восприятия) ?

Когнитивный порог  –  это  порог  осознанности,   как  способность  ума  вмещать в  себя  систему  смыслов  (логосов)  и  правильно их  интерпретировать,  превращая  в  осмысливаемые  категории  бытийных  процессов.

Как выясняется, не  всякий  ум,   как  сеть  сознания, может  вмещать в  себя  сложные  смыслы (логосы)  и последовательности  смыслов, а  только ум,  обладающий   ёмкостью,  чистотой,  широтой  и  знанием.  

Когнитивный порог  –  это   и есть  тот  сетевой  барьер,  который отделяет  высшие  смыслы  от  низших  смыслов  для  разных  уровней  бытия – телесного,  душевного и  духовного.

Пример  когнитивного порога в  жизни –  это  различия  между  уровнями  осознанности  и  сложностью  когнитивных  категорий,  даваемых  к примеру  в  начальной  школе,   высшей  школе  и  докторантуре.

Точно  также,  как  между  уровнями начальной школы,  ВУЗ-а  и  докторантуры  есть  сложно преодолимые  когнитивные  препятствия,  точно  также  между  телесным  умом, душевным  и  духовным  есть аналогичные  препятствия,   которые и  именуются  когнитивными порогами  или  неспособностью  к  осознанию  более сложного, что  ещё  не  вмещается  в  сеть  сознания.

Примером когнитивного порога в  православии является известная  фраза Спасителя, когда  Он,  говоря  апостолам  о восхождении к  Отцу, произносит:

«Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить (Ин. 16: 12)

«Не можете  вместить»  буквально означает не  способность  сети  сознания апостолов,  пребывающих  в  телесном состоянии, вместить более ёмкий духовный  смысл (логос)  данного откровения  Христа  о  том, что  означает восхождение к Отцу.

Таким  образом, когнитивный  порог – это естественный  барьер,  разделяющий различные уровни и плоскости осознанности,  которых  известно три:

  • телесное состояние ума (в среднем до 30 лет) – нейросеть мозга (рациональное мышление),
  • душевное состояние ума (в среднем от 30 лет до 60 лет) – гиперсеть разума (нравственное мышление),
  • духовное состояние сознания (в  среднем от 60 лет) – мета сеть  духовного сознания (духовное сознание).

Данные  три  уровня  сознания  и  есть не  что  иное, как три принципиально  разных типа  мышления и мировоззрения, несоответствия   между  которыми  и создают весь имеющийся  хаос  на планете  и в  умах  людей,  поскольку данные  типы  мышления  стоят  на принципиально разных  ценностных (аксеологических)  и мировоззренческих позициях.

Если  быть  точнее,  то  хаос  создают преимущественно два  уровня – телесный (рациональное мышление) и душевный (нравственный  разум), поскольку духовное  сознание  уже  ни с  кем  и  ни с  чем  не  воюет и  не  спорит, поскольку  выходит  из поля  дуальности к  единству всего  сущего.

Воюют  за  «свою»  истину только  рацио  и мораль  или   эгоизм  и  нравственность  в  контексте  глобального   противостояния  атеизма и  религиозности, как материальности и  слепой  душевности.  Реальная  духовность ни с  кем и  ни с  чем не  воюет  всерьёз,   поскольку превыше  всего этого.

В   чём  же принципиальная  разница базовых когнитивных  уровней –   телесного,  душевного,  духовного с  точки зрения  когнитивных порогов ?

Разница  данных когнитивных  уровней в  том, что каждый из   них  описывает  реальность   исключительно  со  своего  уровня   видения  и понимания  законов:  психологии,  морали  и  религии.

Телесный уровень

Телесный уровень, как  наиболее  грубый  вещественный  уровень,  описывает мир  исключительно  через  призму  материальных объектов  и   естественно-научных  законов  на  основе  тех  процессов, которые  можно фиксировать и  наблюдать.

С  телесного уровня  восприятия  жизни,  на  котором отсутствует  знание о  душе  и  духе,  человек (люди)  – это  биологический  вид  или  точнее  род семейства гоминидов отряда приматов, который  включает вид человек разумный (Homo sapiens) и близкие ему вымершие виды.  С  точки зрения телесного уровня  человек  возник на Земле в результате естественного эволюционного процесса –  антропогенеза, детали которого продолжают изучаться.  Ни  о каком Боге (Духе), как  высшем  начале  и источнике всего  сущего  и  о  душе,  как  ёмкости  для  энергии Духа,  на  телесном  уровне не может идти  речи в  силу  отсутствия у  его  носителей соответствующе системы  душевно-духовного знания (посвящения).

Отличительной особенностью телесного уровня является  то, что на  нём  происходит развитие низшего  типа  ума  и мышления,  именуемого  рациональным,  в  основе  которого  находится   сеть  сознания, имеющая сугубо  «горизонтальный»  вектор  расширения. 

Телесный  уровень  развития  сознания  может оставаться  у   его носителя  неизменным  до самой  смерти так  и не переходя на  более  высокие орбиты сознания.

Душевный  уровень

В свою очередь,  душевный уровень,  как  более  совершенный  и утончённый в сравнении с  телесным  уровнем,   кроме  естественных  законов существования  материи, имеет и  некоторое  духовно-нравственное (религиозное или  эзотерическое)  расширение сети  сознания  по  «вертикали»,   связанное с первичным  познанием  категорий  морали, нравственности  и  духовности.

С душевного уровня восприятия, на котором  частично  присутствует  знание о  душе, духе и  духовном  мире, человек – это уже  не  столько  род семейства гоминидов в  отряде приматов,  возникший  на земле эволюционным  путём, сколько  душа  и творение  высшего  разума  (Бога),  которое  утратило   своё   духовное  совершенство,  став жертвой повреждения  эгоизмом (себялюбием).   С  душевной или  религиозной  точки зрения  человек –  это  павшее  существо,  которое  нуждается в  исцелении от  эгоизма  и  нравственном преображении в  Духе  или  во Христе,  говоря   языком  православия. 

В  то же  время  на  душевном  уровне, как  преимущественно профанном, полностью  отсутствует духовное или сакральное знание об  энергиях  и силах души, энергетическом  устройстве самого  духовного мира и  законах  движения  энергии  и  информации.   Вместо  сакрального и сущностного  знания,  на  душевном  уровне присутствует  нравственное  и  упрощённое   религиозное  знание  в  виде  мифов, притч  и метафор,   которые  очень опосредованно,  косвенно  и  грубо  передают  духовную  реальность.

На  душевном  уровне, как  уровне   нравственного  разума, человек  ещё  не  имеет реального  представления  о Духе  в  лице Бога – Отца,  а  познаёт  Бога  только  через  нравственный  образ  Богочеловека Иисуса Христа. 

Вместе с  тем,   душевный  уровень  сознания   являет  собой  более  высокую   ступень и  орбиту   сознания  в  сравнении  с  телесным уровнем, как  на  порядок  более  рациональным.  Данная  несовместимость  этих  двух  уровней  и есть ни что иное, как  первый  когнитивный порог  или  телесно-душевный  барьер сознания.

Как и  телесный  уровень развития  сознания,  душевный  может оставаться  у   его носителя  неизменным  до самой  смерти не переходя на  более  высокую орбиту сознания,  которой  является духовный  уровень.

Большинство простых  верующих  по незнанию душевный уровень искренне  считают «высшим»  уровнем духовного познания  и  развития, который символизирует собой  спасение души.  Это не  совсем  так,   поскольку выше  душевного уровня  существует  духовный уровень,  на  котором  и происходит непосредственное познание сути Бога  Троицы   через энергии благодати Святого Духа. 

Душевный  уровень  развития  в  святоотеческой  традиции  отражают два  сакральных символа Четвероевангелия – «Человек»  и «Вол», которые символизируют исполнение  заповедей и  несение трудов.

Духовный  уровень

Духовный уровень (сущностный),  являет собой  совершенство  сознания  в  аспекте  самой  утончённой  из  всех  типов  сетей,   которая  непосредственно контактирует с  Метасетью  самого Духа, т.е.  с  Богом.

В отличии  от  телесного и  душевного  уровней,  духовный  имеет  наиболее  глубокое  и  полное представление  о мире, человеке  и Боге  с  точки зрения  не  вещества   или   морали  (заповедей), а   энергии  и информации,  т.е.  сущностной  основы. 

С  точки зрения  духовного уровня восприятия  нетварных  божественных энергий, человек – это  не  тело и  не  просто  душа  в  психическом   понимании, а  гиперсетевая  структура,  напоминающая  «светящееся  яйцо»  или   «светящийся  кокон»,  наполненный  энергиями  благодати.  

Структура «кокона»  души,  интенсивность свечения  его  энергии и  характер непрерывности  связей  дают  духовному  человеку  полное представление  о состоянии  личности  с  точки зрения  качества  и чистоты  энергий,  которыми  наполнена  её  душа.

На  духовном  уровне  происходит  «растворение»  или  «размытие»  материальных  границ  личности,   поскольку  на  этом  уровне  душа   предпринимает  первые  попытки  выхода  из рамок  телесной  человечности  для   получения  бестелесного  опыта  познания  духовного мира  «духовным   телом», как  телом  энергии.

Главной особенностью  духовного уровня  сознания  является  то, что  он  также  принципиально несовместим с  душевным  уровнем, как  душевный   несовместим  с  более  низким   телесным  уровнем  познания.

Как  это ни  парадоксально,  но  с  точки зрения  и  телесного и  душевного  уровней  познания,  духовный уровень  ассоциируется  с  полным  «безумием»  или  «священнобезумием».  Настолько  несовместимы между  собой ценности и  цели душевного  и  духовного уровней. 

Данная  несовместимость  душевного  и  духовного  уровней  есть ни что иное, как  второй  когнитивный порог  или  барьер  душевно-духовного сознания.  Именно  об  этом пороге и  было  сказано апостолом:

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может.» (1. Кор. 2; 14)

Данное обстоятельство «непонимания» духовных людей всеми  остальными  не  является  для них  препятствием  и проблемой, поскольку  их  гибкость и  утончённость мышления  позволяют  им  свободно   общаться  со всеми  –  и  с  телесными  и с  душевными  людьми,  оставаясь при  этом  как  бы «невидимыми».

Благодаря  этому принципу «невидимости»  для  других,  духовные  люди успешно  существовали во  все  времена,   включая  периоды  жестоких  гонений  на  подлинную  духовность и  веру.

Отличительной чертой духовного уровня, как  отражения высшего  когнитивного совершенства,   как  уже  говорилось,  является  искусство нахождения  в  повседневной   жизни  соразмерности и  божественной гармонии  во  всём. 

Характерным  качеством духовного сознания  можно считать дар духовного рассуждения, как  способность  предельно  правильно соизмерять и  оценивать свои силы  и  средства  на  духовном  пути.

«Рассуждение в общем смысле в том состоит и познается, чтобы точно и верно постигать божественную волю во всякое время, во всяком месте и во всякой вещи»  (Преп. Иоанн  Лествичник, Лествица, Слово 26, 2)

 

*  *  *

«Рассуждение… есть свет, и рождающееся от него прозрение есть самое нужное из всех дарований. Ибо что наиболее нужно человеку, как не то, чтобы видеть тайные хитрости демонов и охранять свою душу при содействии благодати»  (Сщмч. Петр Дамаскин, Творения, Т.1, 146).

Духовный  ум  является  олицетворением  света  и   самой проникающей  способности  сознания.  Для духовного уровня  барьеров уже  не  существует, поскольку данный уровень  осознания  является олицетворением  полноты  духовной свободы.

О  духовном  уровне  и  его  реальных  возможностях  реальное  представление  имеет  очень ограниченный  круг  посвящённых  людей.  Данные  люди,   как правило,  не  имеют  отношения  к  официальной религии,  а придерживаются принципов уединения  и  затвора (анахоретства),  тщательно  избегая любой  известности и славы.    

Духовный  уровень  характеризуют два  сакральных символа Четвероевангелия – «Лев»  и «Орёл»,   которые  символизирую уровень духовной силы  и высоты  духовной  осознанности.

Принцип  различия  осознанности  в  разных  состояниях  человека  у святых отцов  нередко  отражается в  виде  четырёх  ступеней  (по числу  сакральных животных).  Так  в  Добротолюбии  есть сравнение  разных состояний  ума (новообращённого,  воцерковлённого,  продвинутого и  совершенного)  с  интенсивностью  освещения  пространства  –  тёмной  ночью,  при  свете  звёзд, свете луны  и при  свете солнца.

«Из сих первый подобен шествующему в глубокой ночи и непроницаемой тме;  почему, как блуждающий в непроглядной тме и мраком покрытый, не только себя не видит и не обсуждает, но и того не разумеет. куда направляется и где полагает стопы свои. как говорит Спаситель: ходяй во тме не весть, камо идет (Ин. 12, 35).

Второй подобен шествующему в светлую ночь, звездами освещаемую; почему, мерцаниями звезд будучи мало некако осияваем. по немногу ступает, часто спотыкаясь ногами о камни неразсудительности и подвергаясь падениям. Сей немножко и себя, как в тени, видит и обсуждает, как написано: востани сеяй и  воскресни от мертвых, и осветит тя Христос (Еф. 5, 14).

Третий подобен шествующему в ночи полнолунной и тихой; почему, лучами лунными направляем будучи, идет менее заблудно и в предняя простирается, — себя видит, как в зерцале, и обсуждает равно как и сшествующих ему, как сказано: ему же, т. е. пророческому слову, внимающе, яко светилу, сияющу в темнем месте добре творите, дондеже день озарит, и денница возсияет в сердцах ваших (2 Петр. 1, 19).

Четвертый подобен шествующему в полдень чистейший, светлыми лучами солнца освещаемый; почему таковый и сам себя совершенно видит, как при солнечном свете, и обсуждает полно и верно, и других многих, лучше же сказать, всех возстязует. по вышеприведенному слову св. Павла, — да и все, встречающееся с ним, что бы то ни было и как бы ни было, — сам шествуя незаблудно и последующих ему ведя непреткновенно к настоящему Свету, животу и истине. О таковых написано: вы есте свет мира (Мф. 5, 14)». (Каллист и Игнатий Ксанфоппулы, Добротолбюбие, Т. 5)

По материалам  курса “Теоретические  основы христианской  психологии”, 2018  г. Минск

Автор: admin

Добавить комментарий