Учение отцов о грехе и видах греха можно считать важнейшей составляющей всего православного вероучения, которая закономерно вытекает из согласного учения отцов о душе и покаянии, как способе работы с грехом и греховностью.
Если попытаться кратко охарактеризовать суть учения отцов о грехе, то оно сводится к трём важнейшим аспектам:
- Глубокому пониманию принципа повреждения тримерной природы человека (дух, душа, тело) после грехопадения в результате чего человек стал рабом греха.
- Глубокому пониманию самого греха и механизмов работы греха, как повреждения, наносимого человеком самому себе на всех уровнях (дух, душа, тело).
- Глубокому пониманию необходимости исцеления и избавления от влияния греха и грешности посредством покаяния и работы со страстями тела, души и духа.
Как и в случае покаяния, рассмотренного в предыдущей главе, имеющего два смысла и значения в виде покаяния малого или разового (единовременного) и покаяния большого и постоянного (системного), понятие о грехе и греховности также имеет аналогичное преломление на понимание греха в виде греха частного (личного) и греха общего, присущего всем без исключения людям и всему роду человеческому, как потомкам Адама.
Говоря другими словами, учение отцов о грехе чётко разделяет личный грех (греховные поступки) в жизни каждого отдельного человека и общую грешность всего человечества, повреждённого эгоизмом (себялюбием) ещё в незапамятные времена грехопадения первых людей.
В этой связи и работа с грехом и грешностью человека подразделяется в учении отцов на «тактику», т.е. работу с частным (личным) грехом и «стратегию» или работу с общей грешностью (всеобщим) грехом всего рода человеческого.
Понимание всех аспектов греха, разницы в видах грешности и методах работы со грехом и составляет суть учения отцов о грехе. Целью учения отцов о грехе является понимание каждым человеком необходимости покаяния и спасения души. Говоря другими словами, любой человек, стремящийся к спасению души во Христе, через покаяние (переосмысление) должен глубоко осознать и понять собственную грешность, как форму повреждение собственной природы эгоизмом, который в виде качеств (энергий) страстей растёкся после грехопадения Адама по всей внутренней природе человека и с тех пор присутствует во всей человеческой деятельности.
Проще говоря, по учению отцов каждый человек с момента рождения уже изначально грешен (повреждён), поскольку несёт в себе семя эгоизма, как форму первородного повреждения души самостью или хищным эго умом, отличным от подлинно человеческого ума духовно-нравственного (сердечного).
Глубина повреждения человека такова, а сам грех настолько скрытен и коварен, как энергии эгоизма, что сам человек без покаяния и помощи Бога (Духа) не способен разобраться в глубине своего повреждения эгоизмом, который проник во все силы души и даже сердце.
«Таким образом и душу, и примешавшийся к ней грех уподобляем великому дереву, у которого много ветвей, а корни в земных глубинах. Так и вошедший в душу грех овладел ее пажитями до глубочайших тайников, обратился в привычку и предубеждение, с младенчества в каждом возрастает, воспитывается и учит его худому.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, 12)
Учение отцов о грехе в этом отношении является своего рода психологией человеческой грешности, которая даёт человеку полное представление о том, почему человек, как биологический вид, – это во всех смыслах падшее существо с самого рождения, которому необходимо исцеление и освобождение от греха.
Основу человеческой грешности составляют хищный эго ум и вся система человеческой страстности (эмоциональности и инстинктивности), которая делает человека высшим хищником на земле и естественным образом развивается в каждом человеке, рождённом от родителей через совокупление и передачу наследственных качеств и свойств, хотя первозданный человек был совершенно иным.
«Бог не создал человека грешным, а чистым и святым. Но когда первозданный Адам потерял сию одежду святости, не от другого какого греха, а от одной гордости, и сделался тленным и смертным, то и все люди, происходящие от семени Адамова, бывают причастны прародительского греха от самого зачатия и рождения своего» (Преп. Симеон Новый Богослов, Творения, Слова, Т.2, 309).
«Адам, преступив заповедь Божию и послушав лукавого змия, продал и уступил себя в собственность диаволу, и в душу – эту прекрасную тварь, которую уготовал Бог по образу Своему, – облекся лукавый» (Преп. Макарий Египетский, Добротолюбие, Т.1, 158).
Святые отцы здесь прямым текстом говорят о том, что после грехопадения (повреждения эгоизмом) душа человека оказалась не просто повреждённой, но стала душой самого лукавого (т.е. дьявола). Иными словами главная духовная проблема человека и всего рода человеческого – это и повреждение души эгоизмом (себялюбием), которое и привело к разделению ума и сердца, как важнейших управляющих (энерго-информационных) центров души.
«Разъединение ума с сердцем, противодействие их друг другу произошли от нашего падения в грех» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т.5, Приношение современному монашеству, 115)
Вот почему осознание собственной повреждённости, которая и делает человека на земле не ангелом, а высшим хищником, и является главной целью и задачей покаяния, как практического средства преодоления и исправления грешности путём работы со страстями души, как основой эгоизма.
При этом нужно понимать, что грех и страсти – это не одно и то же, поскольку страсти – это сами энергии души после её повреждения, а грехи – это результат действия энергий страстей, побуждающих изнутри человека к порочному поведению и образу мышления.
«Иное суть страсти, и иное грехи. Страсти суть: гнев, тщеславие, сластолюбие, ненависть, злая похоть и тому подобное. Грехи же суть самые действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле, т. е. совершает телом те дела, к которым побуждают его страсти, ибо можно иметь страсти, но не действовать по ним» (Преп. авва Дорофей, Душеполезные поучения, 23)
Сложность работы со страстями, как основой греховного поведения и образа мысли состоит в том, что у человека изначально нет в душе той силы (энергии), которая была бы способна осознавать страсти, чувствовать их действие и им противостоять.
Дело в том, что для противостояния страстям, нужно иметь доминанту энергии добродетели в лице нравственности и нравственной ориентации сил души – ума, чувства, воли. Проще говоря, чтобы противостоять эго уму, эго чувству и эго воле нужно иметь нравственный разум, нравственное чувство и нравственную волю, что и достигается покаянием и обращением ума и сил души.
А для покаяния и осознания эгоизма, как известно, кроме решимости и чистоты совести, нужен ещё достаточно острый, трезвый и беспристрастный ум, который смог бы честно поставить самому себе неутешительный диагноз – «грешен», т.е нравственно и духовно несовершенен, поскольку повреждён эгоизмом и страстями.
«Тот зрячий слепец, кто не видит, сколь пагубен его грех. Уметь открывать следы зверя – признак острого зрения (ума)» (Свят. Григорий Богослов, Творения, Т, 4, 361)
В этой цитате преподобный Григорий Богослов прямым текстом действие эгоизма и его последствия определяет как «следы зверя», т.е. высшего хищника, каковым по сути и является на земле человек после грехопадения.
Как показывает практика христианской психологии, поставить себе такой страшный диагноз нормальному человеку крайне не просто, поскольку хищный эго ум через систему качеств и энергий страстей умеет себя хорошо защищать, создавая устойчивую иллюзию о том, что он не только не грешен, а абсолютно «нормален» и даже «совершенен», а поэтому у него нет никаких оснований для признания своей «грешности» и «повреждённости».
Говоря другими словами, падший эго ум не приемлет никаких духовных рассуждений о своей повреждённости и порочной природе, поскольку сконцентрирован только за земном и рациональном, где он силён.
«Душа, если ею овладеет диавол и она совершает грех на самом деле, то попирает свой разум и не мудрствует ни о чем духовном, но всегда мудрствует о земном и делает земное» (Преп. авва Дорофей, Душеполезные поучения, 154).
«Соперник нашей жизни, диавол, разными помыслами умаляет грехи наши и часто покрывает их забвением, чтоб мы послабили себе в трудах и не думали более оплакивать свои падения. Мы же, братие, не дадим себе забыть о своих падениях, хотя бы казалось, они прощены уже нам в силу покаяния нашего, но всегда будем памятовать о грехах своих и оплакивать их не перестанем, чтобы, стяжав себе, яко добрую сожительницу, смирение, избежать нам сетей тщеславия и гордости» (Свят. Феодор Едесский, Добротолюбие, Т. 3, 336).
В этом уходе эго ума любыми способами, силами и средствами от признания самого факта своей повреждённости и духовно-нравственного несовершенства и состоит главная проблема покаяния и изменения (обращения) мышления, как сети сознания, для большинства рационально мыслящего человечества.
Сложность решения каждым человеком этой преимущественно психологической проблемы осознания собственной грешности и составляет главную трудность работы с грехом. Собственно, именно из-за не решения этой проблемы личного и общественного признания грешности и покаяния современный человек и мир являются именно такими, какие они и есть сего дня.
Вместе с тем, отцами церкви, прошедшими по пути покаяния и познания греха и природы грешности до самого конца, т.е. от ума до сердца, создано достаточно целостное представление о грехе и видах греха. Это учение в несколько упрощённом его виде и взято на вооружение официальной религией.
Краеугольным принципом учения отцов о грехе является то, что грех имеет под собой не только и не столько морально-этическую, сколько энергетическую основу, связанную с не верным или опрометчивым использованием человеком в своей жизни божественной энергии. Неправильное использование человеком божественной энергии в жизни и вызвано действием в теле, душе и духе человека всех известных страстей, которых насчитывается более 298 как отдельных качеств и энергий.
Данное не верное использование божественной энергии в самом общем виде можно определить как нарушение высшего духовного закона движения энергии в духе, душе и теле человека. Последствие нарушения движения этой божественной энергии в теле, душе и духе человека и считается собственно грехом, как вредом, наносимым человеком самому себе и окружающему миру.
Так к примеру – неумеренность в пище (чревоугодие) вызывает ожирение и целый ряд заболеваний тела, связанных с нарушением питания организма и отложением избыточного жира в разных органах и системах.
Неумеренность в сексе (похоть) вызывает истощение духовной энергии, пробуждение животных инстинктов и влечёт целый ряд инфекционных заболеваний, поражающих организм и разрушающих репродуктивную сферу.
Неумеренность в бизнесе (сребролюбие) все силы человека ориентирует только на зарабатывание денег в безграничном объёме, делая его одержимым богатством и финансовой властью в ущерб всем прочим сферам бытия и направлениям развития и в первую очередь – духовному.
Неумеренность в проявлении эмоциональности и раздражительности (гнев) ослепляет разум человека и волю, пробуждая ярость и агрессию и приводя к тяжелейшим проступкам и преступлениям, включая насилия и убийства.
Неумеренность в проявлении огорчения и обиды (печаль, уныние) приводит человека к утрате радости и смысла жизни, повергает на длительное время в глубокое отчаяние и безутешность, что часто заканчивается тяжёлыми психосоматическими расстройствами и даже онкологическими заболеваниями.
Неумеренность в стремлении к общественному признанию, славе и известности (тщеславие) все силы человека направляет на укрепление собственного «Я» (эго), как формы собственной важности, что делает человека очень важным, неприступным и закрытым для простого и дружеского общения, простых человеческих радостей и ценностей, отношений искренности, доверия и бескорыстия.
Неспособность к трезвой оценке самого себя и патологическое стремление к подчёркиванию перед окружающими собственной уникальности, исключительности и важности (гордость) отрывает человека от истины и основ реальной жизни, повергает в иллюзорный мир иллюзий, грёз и фантазий о себе и о мире, делает невозможной критику и объективную оценку происходящего и неминуемо приводит к болезненному падению с пьедестала гордости.
Так проявляет себя грешность природы человека, который не имеет представления о грехе и глубине повреждения своего тела, души и духа эгоизм и страстями, а считает себя совершенно «нормальным», как и собственное поведение, которое определяется просто желаниями, стремлениями и эмоциями. Но по учению отцов о душе за этими неосознаваемыми стремлениями, эмоциями и желаниями стоит чёткая система работы доминант энергий страстей и добродетелей из которых в телесном состоянии доминирует доминанта страстности или грешности.
Любопытно и то, греховность человека, как доминанта страстности, по согласному учению отцов делает человека на земле не просто грешным, а тем, кто сеет вокруг себя только зло, оказываясь по существу хуже и ниже даже животных, которые следуют в отличие от человека высшему духовному закону движения божественной энергии.
Таким образом, имея самый высокий потенциал для духовного роста и развития души среди всех живых существ на земле, человек является наиболее падшим и низшим существом в аспекте знания высшего духовного закона и следования этому закону. Таков неутешительный вердикт святых отцов о телесном состоянии человека, как грешном.
«Человек есть не иное что, как только малое и скоро исчезающее зловоние и худший всей твари по причине греха. Никакая иная тварь, ни бездушная, ни одушевленная, никогда не извращала определения Божия (духовного закона), но только человеческое естество, много облагодетельствованное и всегда много прогневляющее Бога» (Сщмч. Петр Дамаскин, Творения, Т.2, 40).
Именно по этой причине уклонения человека от своей высшей цели – следования высшему духовному закону (Закону Божьему), его порочное движение на поводу у страстей и хищного эго ума, у святых отцов и именуется грехом, а само понятие грех – от греч. ἁμαρτία буквально обозначает промах, т.е. движение мимо цели.
«Грех есть уклонение от доброго, не допускаемое ни законом, ни природою» (Свят. Григорий Богослов, Творения, Ч. 5, 342)
«Грех не есть существенное свойство нашей природы, но уклонение от нее. Подобно тому, как и болезнь и уродство не от начала в нашей природе, но составляют противоестественное мнение, так и деятельность, направленную ко злу, должно признавать как бы каким искажением врожденного нам добра» (Свят. Григорий Нисский, Творения, Ч. 8, 167).
«Грех есть не иное что, как только действие против воли Божией» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 5, 184)
Движение против Божьей воли – это и есть движение вопреки закону распространения божественной энергии. Несоблюдение этого высшего закона человеком и приводит к тому, что в его теле, душе и духе (сознании) происходит энергетический дисбаланс или устойчивое нарушение естественной циркуляции божественной энергии, которое и проводит к сбоям, проблемам и болезням тела, души и духа.
Так у чревоугодников нарушается весь обмен веществ в организме; у похотливых теряется целомудрие и активизируются низшие животные инстинкты; у сребролюбивых исчезает в душе радость, мир и покой; у гневливых разрушается нервная система и психика; у пребывающих в печали и унынии обостряются многие хронические заболевания и т.д.
Таким образом, грешность по согласному учению отцов – это не гневление Бога, как думают многие верующие, а буквально «рана» тела, души и духа человека, вызванная нарушением закона движения божественной энергии, а покаяние, как акт признания своей грешности с её исправлением – это буквально «лекарство» для духа, души и тела человека и способ его возвращения к своей цели и целостности.
«Грех – это рана; покаяние – лекарство. В грехе – стыд, в грехе – позор; в покаянии – дерзновение, в покаянии – свобода, в покаянии – очищение от греха… За грехом следует стыд; спутником покаяния является свобода. Но сатана извратил порядок и соединил свободу с грехом, а стыд – с покаянием» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 11, 804)
В с этой связи суть грешности по согласному учению отцов можно определить как нарушение порядка движения божественной энергии во всей системе тримерии человека: дух – душа – тело, которое приводит к тяжелейшим последствиям, если не искореняется вовремя.
«Грех как яд какой, входя внутрь, разлагает душу и тело, и каждую часть души и тела, и тем губит человека» (Свят. Феофан, Затворник Вышенский, Собрание писем, Вып.7, 137).
При этом нарушения порядка движения божественной энергии бывают разными – более внешними (поверхностными) и более внутренними (глубинными) и глубина этих нарушений, как и степень повреждения тела, души и духа, определяется постоянством действия греха (нарушения), а также силой его укоренения в природе человека.
«Ревностное коснение во грехе производит в душах некоторый неисправимый навык. Ибо застаревшаяся душевная страсть или временем утвержденное помышление о грехе с трудом врачуются, или делаются и совершенно неисцелимыми, когда навыки, как всего чаще случается, переходят в природу. Посему должно желать, чтобы нам даже и не прикасаться ко злу» (Свт. Василий Великий, Творения, Ч.1 165 – 166).
В этой связи у отцов как бы не существует понятия самого «тяжкого» греха, а существует понятие наибольшей тяжести именно того греха (нарушения) который совершенно не обнаруживается человеком и потому действует на человека постоянно и незаметно, пусть это будет даже самый малый и незначительный грех, но последствия его при постоянстве могут быть самые тяжёлые и разрушительные, причём, тяжелее многих смертных грехов.
Само понятие смертный грех буквально означает смерть не тела, а души. Говоря другими словами, если данный грех не обнаруживать в себе и не искоренять, он настолько сильно разрушает душу человека энергетически, что приводит в конечном счёте к гибели души и не реализации ей высшей цели и замысла. Разные отцы исчисляют разное количество смертных грехов.
«Смертные грехи для христианина суть следующие: ересь, раскол. Богохульство, отступничество, волшебство, отчаяние, самоубийство, любодеяние, прелюбодеяние, противоестественные блудные грехи, кровосмешение, пьянство, святотатство, человекоубийство, грабеж, воровство и всякая жестокая, бесчеловечная обида.» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т.3, Слово о смерти)
Опасность и коварство смертного греха, как повреждения души в том, что это не просто повреждение, а очень глубокое и сильное повреждение души, которое вносит разлад во все энергии души и провоцирует ряд других грехов и повреждений, которые делают покаяние или исцеление души крайне затруднительным.
«Когда какой-либо один смертный грех поразит душу человека, тогда все скопище грехов приступает к человеку, объявляет свое право на него» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т.4, 414)
«Такого рода грехи (смертные) изменяют все направление деятельности человека и самое его состояние и сердце, образуют как бы новый источник в нравственной жизни; почему иные определяют, что смертный грех есть тот, который изменяет центр деятельности человеческой» (Св. Феофан Затворник, Начертание христианского нравоучения, с 112).
Говоря о грехе в контексте учения отцов, нельзя не сказать и о повреждении грехом основных сил души человека – ума, чувства, воли, которые из естественного состояния перешли после повреждения в противоестественное, потеряв при этом взаимное триединство и согласованность. При этом каждая из сил души стала совершенно автономной, неся в себе доминанту энергий страстей и соответствующие грехи.
«Грехи разумной силы души (ума) суть следующие: неверие, ересь, неблагоразумие, хула, неразборчивость, неблагодарность и соизволения на грехи, происходящие от страстной силы в душе.» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 3, 389).
«Грехи раздражительной силы души (чувства) суть следующие: жестокосердие, ненависть, несострадательность, злопамятство, убийство и постоянное помышление о подобном сему» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 3, 390).
«Грехи вожделевательной силы души (воли) суть следующие: чревоугодие, прожорство, пьянство, блуд, прелюбодеяние, нечистота, распутство, корыстолюбие, вожделение пустой славы, золота, богатства и плотских удовольствий» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 3, 390).
Названные грехи, как и страсти, лечатся покаянием посредством активизации противоположных им энергий и качеств добродетели души.
«К уврачеванию же и исцелению от сих грехов (ума) служат несомненная вера в Бога, истинные, непогрешительные и православные догматы, постоянное изучение словес Духа, чистая молитва, непрерывное благодарение Богу» (прп. Ефрем Сирин, 32, 389).
«К уврачеванию же и исцелению от сих грехов (чувства) служат человеколюбие, любовь, кротость, братолюбие, сострадание, терпеливость и доброта» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 3, 390).
«К уврачеванию же и исцелению (воли) от оных служат пост, воздержание, злострадание, нестяжательность, расточение денег на бедных, стремление к будущим благам, желание Царства Божия, вожделение всыновления» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 3, 390).
Таким образом «грешность» человека определяется в первую очередь законом движения и доминирования соответствующих энергий страстей и добродетелей и касается всех трёх уровней его бытия – духа, души и тела и всех трёх сил его души – ума, чувства и воли. Именно по этой причине сложно и практически невозможно работать с грехом, не зная устройства души и основ святоотеческой православной психологии, как учения отцов о душе.
Работа с грехом – это не просто исповедание своих прегрешений, как думает большинство простых верующих и священства, а глубокое самопознание всех своих трёх уровней бытийности (тела, души, духа) и их очистка от энергий страстей в составе всех трёх сил души (ума, чувства, воли).
Для выполнения всей этой не простой работы с грехом и грешностью человека требуется понимание иерархической структуры греха, которая по аналогии с тремя уровнями бытия (тело, душа, дух) представлена также тремя уровнями залегания грешности по учению отцов:
- Первородное повреждение (духовный уровень)
- Родовое повреждение (душевный уровень)
- Личное повреждение – собственно грех (телесный уровень)
«Мы должны различать между собою три типа греха: личный грех, т.е. тот который совершает каждый человек, нарушая голос совести, голос разума, голос и букву закона; родовой грех – это понятие достаточно новое, как оказалось, но которое имеет очень большое значение и для понимания вопроса спасения, и для оценки нашей жизни в целом. И третья категория, так называемый первородный грех. Этот вопрос для нас имеет особенно большое значение, поскольку он связан напрямую с пониманием того, что совершил Христос для человечества.» (Профессор МДА, А.И. Осипов, О грехе)
Отличие трёх данных уровней грешности в том, что и они отражают иерархически всю глубину повреждения природы человека энергиями самости и эгоизма – от духа до тела. Правомерность использования определений повреждение и грех связано с тем, что грехом правомерно называть лишь то, что является результатом действия человеческого произволения, т.е. свободного личного выбора. По отношению к тому, что не является результатом личного выбора человека и что он не в силах изменить, понятие греха не может быть использовано и потому используется понятие повреждения (первородного и родового).
«На вопрос, вменяется ли человеку в вину это расстройство его природы, с которым он является на свет, мы должны ответить безусловно отрицательно на основании всего, что сказано о грехе. Понятие вменения в Писании постоянно самым решительным образом связывается с свободным нравственным деянием; где нет свободы и сознания, там не может быть вины» (Кремлёвский А.М., Православная богословская энциклопедия. Том 4, Грех первородный).
1 Первородное повреждение связано с утратой первозданным человеком изначального целомудрия и духовного сознания сердца, как неразрывной связи с Богом. Это самый глубокий уровень повреждения природы человека – энергийный, связанный с внедрением в душу чужеродных энергий самости (эгоизма). Характерной особенностью первородного повреждения стала утрата человеком изначально присущих ему духовных качеств – бесстрастия, нетления и бессмертия с приобретением страстности, тленности и смертности, причём, наследуемыми, т.е. передаваемыми по наследству через генетический аппарат.
2 Родовое повреждение связано с переходом греха на уровень структуры души в виде генетической матрицы человека и возможности наследственной передачи не только первородного повреждения, но и прочих пороков, наклонностей и даже заболеваний наследственного характера. Практически все известные науке наследственные заболевания тела и психики можно относить к родовому повреждению. В сравнении с первородным родовое повреждение является менее глубоким. Особенностью родового повреждения является характер родовой преемственности или расположенности к той или иной наследственной линии.
3 Личное повреждение (собственно грех) связано с осознанным или бессознательным нарушением высшего духовного закона в виде заповедей нравственного кодекса человека. Личный грех считается наименее глубоким и не укоренённым глубоко в природу человека, а потому наиболее доступным для осознания и исповедания. Особенность личного греха связана со свободой воли человека поступать по совести или вопреки совести.
Можно ли понять с чего начинается грех ? Можно, грех начинается практически с любой страсти тела, души и духа и любого движения души на поводу у страсти от мысли до действия.
«Грех начинается, когда кто произвольно удерживает в себе страстные движения и соглашается с ними» (Свят. Феофан, Затворник Вышенский, Собрание писем, Вып. 3, 77)
По учению отцов процесс распространения действия страсти, приводящей ко греху, как результату, происходит посредством нескольких стадий: прилога, сочетания, сложения и пленения. После чего грех укореняется и начинает действовать, как искажающая и разрушительная сила. Святитель Феофан Затворник эту же схему описывает несколько иначе, меняя категории сочетание, сложение и пленение на более понятные – внимание, услаждение, желание, решимость, действие.
«Весь ход дела изображается так: сначала бывает прилог, далее внимание, потом услаждение, за ним желание, из него решимость и, наконец, дело.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, С. 150)
В своём труде «Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться» , раздел Разные степени развития страсти: страстные мысли, чувства, желания и действия. Борьба с ними – святитель Феофан детально расписывает всю последовательность действия механизма страсти, приводящего к тому печальному результату, который именуется грех.
«Мысль, чувство и пожелание – страстные – иногда в одно мгновение пробегают по душе, не давая опомниться. В этом случае они не делают нас виновными, коль скоро, опомнившись при возникновении хоть уже пожелания, прогоним их неприязненным рассерчанием на них. Виновность наша и в помысле, и в чувстве, и в пожелании зависит от нашего промедления на них, после того как заметим их и не прогоним, а остановимся на них.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Разные степени развития страсти: страстные мысли, чувства, желания и действия. Борьба с ними)
«Между желанием и делом всегда стоит решимость на дело с обдумыванием, как его произвести. Как образуется решимость, не всегда видно. Она в слабом виде есть уже в желании, потом растет вместе с обдумыванием дела, то есть подбором средств и установлением способов и обстоятельств. Когда все обдумано, завершается и решимость.» (Там же)
«Когда все обдумано, завершается и решимость. Тогда дело внутри уже совершено. Пред лицом Бога и совести грех уже сделан: заповеди презрены, совесть попрана. От пожелания до решимости с обдумыванием дела иногда проходит немало времени.» (Там же)
«Находит страх Божий, припоминаются и заповеди, и совесть не молчит. Но все их спасительные внушения отвергаются с презорством. Потому в решимости есть уже преступление и грех. Мысль, чувство и желание, хоть всю душу уже заняли, но как будто все еще происходят на поверхности души. Склона к греху еще нет, а есть только позыв на него. Склон начинается с того момента, как душа начнет обдумывать, можно ли и как сделать удовлетворение страсти. Тут душа вступает уже на путь греха.» (Там же)
Как показывает опыт психологии христианской и академической за последние 100 лет развития науки и психологии понятие греха перестало быть универсальным и исчерпывающим в описании характера повреждения природы человека.
Изучение когнитивной сферы на фоне развития генетики, геномики и нейропсихологии позволило открыть и описать множество механизмов этой самой грешности в аспекте информационных процессов вплоть уровня сетей сознания. В результате грешность человека и природа грешности стали в настоящее время частично объяснимыми с психологической точки зрения, в аспекте тех изменений, которые происходят в нейросети и сетевых структурах мозга, разума и сознания. Фактически нейронаука уже вплотную подбирается к самой душе и возможности описания души через призму нейросетевых и гиперсетевых энерго-информационных структур и процессов.
Тем не менее, глубина познания души и природы греха святыми отцами Восточной Церкви остаётся недосягаемой ни для какой науки и технологии, а потому их учение о грехе остаётся верным и актуальным по сей день для всех верующих и идущих путём познания души.
«Любящие болезнь греха и закосневающие в ней, по справедливости бывают сами себе виновны вечного мучения: уподобившись демонам, они праведно будут с ними терпеть и вечные мучения, уготованные им (демонам), потому что сами пожелали быть с ними и сделались неблагодарными своему Благодетелю» (Сщмч. Петр Дамаскин, Творения, Т. 2, 8).
