Учение отцов  о смерти является  наиболее сложной для восприятия и понимания частью согласного учения  отцов  о душе, поскольку само понятие  смерти  является  сложным  для  восприятия, поскольку  смерть завершает весь процесс  естественного  роста и  развития  души  во плоти, которая отделяется  смертью от  тела для  возвращения  обратно в  мир божественных энергий из  которого  душа  и приходила  на  землю  для получения божественного обучения  и  знания.

Тем не  менее учение  отцов  о смерти составляет саму  основу знания об  устройстве  и функционировании жизни, как  временном соединении трёх субстанций  – энергии (духа), ёмкости  для  энергии  (души) и  органической  оболочки души (тела), в  котором  смерть – это процесс  разделения данных субстанций на  исходные компоненты.

«Жизнь есть соединение и сочетание ума (духа), души и тела; а смерть есть не погибель этих сочетанных (частей), а расторжение их союза»  (Добротолюбие, Т. 1, Преп. Антоний Великий, О доброй  нравственности и святой  жизни).

 Таким  образом  учение  отцов о смерти – это в  действительности  учение о великой тайне  устройства  жизни, которая имеет  две стороны – видимую и проявленную  (вещественную) и  невидимую и  непроявленную  (энергетическую), где смерть выступает той силой, которая принудительно останавливает  процесс  жизни  и  возвращает  человека  к  изначальным  мерам или  мерилам  жизни – к  энергии Духа.  

Любопытно, что слово  умер  буквально  переводится – «у  мер», т.е.   оказался  снова  у  мер  жизни  или  проще говоря  вернулся  в  лоно тонкого мира  божественных  энергий,  оставив  временную и  грубую  телесную оболочку, как  психофизиологический  «скафандр», который  был  дан  на  время  для  перемещения по  земле.

«Смерть – великое таинство. Она – рождение человека из земной временной жизни в вечность. При совершении смертного таинства мы слагаем с себя нашу грубую оболочку – тело и душевным существом, тонким, эфирным, переходим в другой мир, в обитель существ, однородных душе.

Мир этот недоступен для грубых органов тела, чрез которые, во время пребывания нашего на земле, действуют чувства, принадлежащие, впрочем, собственно душе. Душа, исшедшая из тела, невидима и недоступна для нас, подобно прочим предметам невидимого мира.» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Слова, Слово  о смерти, 1).

Говоря  другими  словами посредством смерти происходит великое  таинство  разделения  триединой  человеческой природы  дух,  душа,  тело  на  две самостоятельных (самосущих)  основы – тело  и  душу  из  которых  одна  основа (тело)  является  временной  и смертной, а  другая  основа (душа) является  вневременной  и безсмертной  по  отношению к  телу.

«Смертью болезненно рассекается и раздирается человек на две части, его составляющие, и по смерти уже нет человека: отдельно существует душа его, и отдельно существует тело его.» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Слова, Слово  о смерти, 2)

При  этом  тело и  душа после  разделения  их союза переходят в поле  действия своих  законов.  Тело оказывается в  поле действия естественных законов  материи, а  душа  оказывается в поле  действия сверхъестественных законов духа или движения  божественной энергии. 

Особенностью жизни  души в  поле духовных законов  движения  божественной энергии  является  то, что там практически  отсутствует фактор времени, в сравнении с  полем законов материи и вещества.

Именно поэтому учение отцов о смерти можно считать учением о безсмертии человеческой  личности  в  аспекте  души, как  «двойника»  или «нового»  духовного  человека, который  и создаётся  подвижником  на протяжении всей  жизни путём покаяния,  умного  делания и  духовного домостроительства,  т.е. развития  духовного ума.

«Смерть для людей, кои понимают ее, есть бессмертие, а для простецов, не понимающих ее, есть смерть. И этой смерти не следует бояться, а бояться надобно погибели душевной, которая есть неведение Бога. Вот что ужасно для души!»  (Добротолюбие, Т. 1, Преп. Антоний Великий, О доброй  нравственности и святой  жизни).

Иными  словами,  для  духовных  подвижников  смерть –  это нечто  закономерное, связанное  с  естественным  развитием и  неизбежным  переходом  души в  вечность, а  для  простых  и  невежественных  людей,  не  имеющих представления  о  душе,  духовном мире  и  высшем  предназначении  человека смерть –  это  нечто ужасное и  окончательное.     

Для всего одушевлённого  и  имеющего телесную оболочку смерть по  учению  отцов  носит предопределённый (непреложный и  неотвратимый)  характер.  Проще  говоря,  смерть  тела  всего  живого  на  земле  отменить  невозможно,  поскольку  она   задаётся  свыше  самим  законом существования  и  разрушения  всего,  имеющего  телесную  оболочку, функционирующую на  основе  физиологических  процессов.

Данная  обусловленность является  формой  проявления  высшего  и  неотвратимого закона  движения  божественной энергии  во всех  органических  формах, подчиненных  процессам  ветшания (старения) и смерти. Проще  говоря, существует некая  неотвратимая  сила «разрушителя», которая с  определённого времени  как  бы  принудительно разрушает  и стирает  с  лица  земли  все органические формы,   которые  уступают  место новым  формам. Так  по учению  отцов  организован  круг  или  колесо  жизни.

«Смерти избежать невозможно и нет способов. Зная сие, истинно умные люди, опытно навыкшие добродетелям и боголюбивому помыслу, встречают смерть без стенаний, страха и плача, имея в мысли, что она, с одной стороны, неизбежна, а с другой – избавляет от зол, каким подвергаемся мы в жизни сей.»   (Добротолюбие, Т. 1, Преп. Антоний Великий, О доброй  нравственности и святой  жизни).

В данной связи знание  о  неизбежности смерти, как  закона  жизни,  для глубоко  осознанных  и  духовно  образованных  людей является  главным  стимулом душевно-духовного развития  и совершенствования  в  жизни,   чтобы  соответствующим  образом  подготовиться к смерти  через  совершенствование души,  как  безсмертной  основы  личности.  

«Смерть превозмогала над нами по силе  закона, и невозможно было избежать закона, так как он, по причине преступления, постановлен был Богом» (Свят. Афанасий Великий, Творения, Т, 1, 198).

Именно по  этой причине безсмертие – это по  существу  награда не  телу, а  душе  за тот  труд,   который  она  проделала  на земле для  изменения  себя, а  точнее  очищения от  «ветхих»  энергий страстей  и  замены этих  низших  энергий высшими  божественными энергиями  благодати, которые и подчиняются закону преподобия и  безсмертия.

Смертные должны заботиться о себе, зная наперед, что их ожидает смерть. Ибо блаженное бессмертие бывает уделом преподобной души, когда бывает доброй, и смерть вечная сретает  (встречает) ее, когда она бывает злой.»  (Добротолюбие, Т. 1, Преп. Антоний Великий, О доброй  нравственности и святой  жизни).

Неизбежность  смерти  очевидна  любому здравомыслящему человеку, поскольку за  всю историю  человечества не  известно ни  одного случая, когда  человек  в  силу  тех  или  иных обстоятельств  смог  бы  остановить в своём  физическом  теле  наступление процессов  старости и смерти,  вне  зависимости  от  состояния  души (энергетического  тела), как  основы жизни. 

Из  той же  Библии  известно,   что  после  грехопадения,   Адам,  сохранивший  остатки духовной  памяти и  духовного знания о  бессмертии,  прожил 930  лет, а Ева родила Сифа, когда Адаму было уже 130 лет.  Впоследствии  срок  жизни людей сокращался  и  сын Адама Сиф прожил 912 лет,  внук Енос – 905,  правнук Каинан – 910, праправнук Малалеил – 895.

К моменту пришествия  Христа  в  Евангелие  упоминается о Симеоне, который  жил  более  350  лет и умер в  возрасте 360 лет  по описанию Дмитрия  Ростовского. Позднее продолжительность жизни человека  ещё  более сократилась до 100 – 120 лет.

Говоря о смерти нельзя не  коснуться вопроса понимания  первопричин возникновения смерти, как  таковой.  По учению  отцов, пока  человек  был в  Духе (в Боге),  он  был непричастен  смерти, как  безсмертное телесно-духовное создание, подобное Богу. Смерть стала уделом  человека после грехопадения, а  точнее повреждения  целомудренной  души  энергиями самости и  эгоизма в  результате  чего человек  потерял  синергию с  Богом  и  лишился  своей  духовной  части,  стал только  материальным,  хотя   Адам согласно Библии  ещё  длительное  время  сохранял безсмертие.

«После своего падения первый человек жил еще многие сотни лет. Но не солгал Бог, когда сказал: “в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь” (Быт. 2:17), ибо потому, что человек отпал от истинной жизни, над ним в тот же день исполнился приговор смерти, а через несколько лет после постигла Адама и смерть телесная.»  (Свят. Григорий Нисский, Творения, Ч, 2)

Таким  образом  смертность  и  ветхость  (старение) стали  неотъемлемой  частью  человека  именно после  того, как человек  утратил  прямую  связь  с  Духом, как  источником  энергий  благодати и  безсмертия  в  собственном  духовном  сердце. 

Проще  говоря,  разрыв  связи  с  Богом  у  Адама произошёл  в  самом  духовном  сердце  и  на  отрезке  между  умом  и сердцем. Именно поэтому  ум  после  грехопадения   стал  полностью  автономным  центром  сознания,  не  имеющим  связи  с  сердцем  и  восстановление этой связи и составляет  цель духовного подвига (продвижения) по  учению  отцов.

«Когда человек, оставив всеплодие благ, по преслушанию насытился тлетворным плодом, имя же плоду сему смертоносный грех, тогда немедленно умер для лучшей жизни, жизнь божественную обменяв на неразумную и скотскую.

 И поелику единожды примесилась к естеству смерть, то мертвость вошла и в рождающихся по преемству. От сего и нас прияла в себя мертвенная жизнь, так как самая жизнь наша некоторым образом умерла. Ибо в прямом смысле мертва жизнь наша, лишенная бессмертия.» (Свят. Григорий Нисский, Творения, Ч, 3)

Таким  образом  смерть по  учению  отцов – это прямой результат разрыва связи с  Богом и изменения характера  течения божественных энергий благодати Святого Духа  в  духе,  душе  и  теле человека вследствие повреждения  души (духовного сердца) первозданного человека самостью (эгоизмом) и  хищным эго умом,   управляемым  страстями.

Соответственно  спасение  души  от смерти  – это  обратный процесс восстановления связи с Богом  путём  замены  всех страстей тела,  души и  духа  противоположными  энергиями  человеческой  добродетели и  благодати Духа  для возвращения души  в  первозданное состояние.  Иными  словами, спасение  души  – это  не  «чудо» и не  «волшебство», а  совершенная  технология  и методология  работы со страстями  тела,  души и  духа,  которая  и составляет основу  православной аскетики и святоотеческой  психологии.

Любопытно что упоминание о максимальной  продолжительности  жизни во  плоти  падшего человека  содержится  ещё  в  Ветхом  Завете:

«И рече Господь Бог: не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть: будут же дние их лет сто двадесять» (Быт.6:3)

Дословно  смысл  этого откровения можно понять  так:

«И сказал Господь Бог: не может Дух Мой (Моя энергия и сила жизни) пребывать в этих людях вечно, поскольку они одна  лишь плоть и потому  срок их жизни сто двадцать лет» (Быт.6:3)

Таким  образом, максимальная  продолжительность жизни  современного человека  соответствует  библейскому  откровению, составляя около  100 – 120 лет на протяжении которых и осуществляется  развитие  тела,  как  «почвы»  и  основы  для  развития  души, как внутренней  безсмертной основы личности.

Именно по  этой  причине  телесное  безсмертие  –  это заведомо  нерешаемая  на  земле  задача  по заданным  свыше  условиям  жизни  и  безсмертие  во  всех  мировых религиях  понимается  одинаково  как  безсмертие  духовное, которое  есть форма  проявления святости  и «нового» состояния  человека во Боге (Духе).

«Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек (Ин. 8:51). Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную.»  (Ин. 12:25)

 Таким  образом, суть  безсмертия  по  учению  отцов – это сохранение  для  вечной  жизни  не физического (физиологического)  тела,  а  тела  энергии  или  души, как  сущностной  и  энергетической  основы  личности,  обладающей собственным умом и восприятием.

«Чем же докажу я всем маловерам бессмертие человеческой души? Доказательств этого так много, братья, что не знаю, с которого и начать… Начну вот с чего. Душа человеческая есть дыхание Божества, есть образ и подобие Божие, как сказано: «сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Быт. 1:26). Бог же – Бессмертен, значит и душа наша – бессмертна. Душа человеческая есть, как говорят люди ученые, существо простое, несложное, значит в ней нечему разрушаться и умирать. Она живет, несомненно, и после смерти телесной. Доказательством тому служат и писания людей, оставшиеся после их смерти, их завещания, изустно или письменно переданные, их наставления. Усопшие говорят нашему уму и сердцу и после смерти своей, и их словам внимают, их слова исполняют семейства, веси, города, царства, весь мир.» (Свят. Иоанн Кронштадский, Симфония по  творениям, Бессмертие  души)

В данной   связи все  известные человечеству артефакты  безсмертия святых, духовных учителей и самого Богочеловека Иисуса  Христа – это артефакты исключительно духовного  состояния  человека,  как  «нового». 

Сила  неотвратимости  смерти  плоти  такова, что  даже  Христу, как  Богочеловеку,  нужно было  пройти  через  смерть  своей  «ветхой»  основы  (плоти), чтобы  через  воскресение  явить  безсмертие  души, как  духовного  тела  «нового»  человека.  

Именно  по  этой причине  смерть  рассматривается  святыми  отцами  как  переход энергии  души из  поля  действия  закона  старения  и смерти  в  поле  действия  закона  существования  божественной  энергии, которая  безсмертна.  Данный  переход  от  одного закона бытия к  другому  и есть суть победы  над  смертью по  учению  отцов.

В  данной  связи  фраза «смертью смерть поправ»  буквально  означает чтобы  избежать смерти,  нужно успеть  умереть  для  неё  ещё  при  жизни всем  своим  «ветхим»  и смертным существом,  пробудив  существо  для  новой  жизни  существо  безсмертное.

Таким  образом всё  духовное подвижничество, иночество и  монашество  правомерно рассматривать  способом  сознательного  и медленного  «умирания»  душой  «ветхого»  человека  ещё  при  жизни через преодоление всех  страстей  тела,  души и  духа  для рождения к  жизни и пробуждения «нового» духовного человека, который незримо  растёт внутри самой  души.

Вот  почему смерть во всей  святоотеческой  традиции считается переходом души, а  подготовка  к смерти составляет  важный этап духовной практики.

«Смерть это не есть исшествие, а только переход, или переселение в вечность, по окончании временного пути…

…Через временную смерть мы переходим к бессмертию, и вечная жизнь не иначе может настать для нас, как по исшествии нашем отселе»  (Сщмч. Киприан Карфагенский, Творения, Ч. 1, 264).

В Лествице духовной преподобного Иоанна Лествичника память о смерти является шестой ступенью роста  и  развития души из  30.

«Как хлеб нужнее всякой другой пищи, так и помышление о смерти нужнее всяких других деланий. Память смерти побуждает живущих в общежитии к трудам и постоянным подвигам покаяния и к благодушному перенесению бесчестий. В живущих же в безмолвии память смерти производит отложение попечений, непрестанную молитву и хранение ума» (Преп. Иоанн Лествичник, Лествица, Слово 6, 4).

В массовой религии знание о психологии  перехода  сил  и  энергий  души в  вечность  подробно не  рассматривается, а  для  упрощения  понимания  облекается в  понятие «чудесного» воскресения человека  подобного воскресению Иисуса Христа.

«Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его… Он говорил о храме тела Своего» (Ин. 2:19, 21)

Вместе с  тем в  согласном  учении  отцов есть  достаточно подробное знание о том, как осуществляется сам  переход  души  в  вечность и какие  изменения  претерпевают все  три силы  души (ум, чувство  и  воля) при  переходе из  одной реальности в  другую. Существует и отдельное знание  о том, что  бывает с  телом после исхода  души в вечность.  

На Афоне по сей день существует особая  практика захоронения умерших на 3 года с последующим выкапыванием останков,  исследованием  их и перенесением в специальное хранилище – костницу.  При  этом  стояние костей усопшего является подтверждением уровня благодатности  души и её  посмертной  участи.

В православной традиции Афона и других святых мест и лавр, существует негласное правило о том, что состояние костей и мощей усопшего, является косвенным свидетельством степени его приобщённости  при  жизни  нетварным Божественным энергиям.

Данный факт приобщённости является  свидетельством  уровня  благодатности  и чистоты души,  которая и  влияет  на  состояние мощей. Существует 5 условных градаций, косвенно говорящих о степени благодатности усопшего:

• серый цвет костей и черепа
• светлый цвет костей и черепа
• янтарный цвет костей и черепа с мироточением
• нетление останков
• исчезновение останков

Полное исчезновение останков считается высшей степенью благодатности и показателем полноты воскресения  или  повторного воссоединения  души и тела, которое  полностью и  без остатка  увлекается  за  душой. Подобные артефакты имели место по отношению к пророку Илии, Божьей Матери, любимому ученику Христа апостолу Иоанну Богослову и  некоторым  другим святым.

Говоря о смерти и  переходе  души к  новому способу  существования  нельзя  не  коснуться такой  специфической  темы, как «мытарства» души  или  те  испытания, которые проходит  душа в  духовном  мире  прежде  определения  места  своего пребывания.

Мытарствами  в  православии считается образное представление  т.н. «частного суда»   или  осознания душой  итогов  своей  земной жизни при  посредстве  соответствующих  духов, которые выступают  инструментами высшего  духовного закона (Закона Божьего).

«Мытарства – это суд совести и испытание духовного состояния  души перед лицом любви Божьей, с  одной стороны, и дьявольских страстных искушений – с  другой» (А.И. Осипов, Посмертная  жизнь  души)

С  точки зрения психологии  «мытарства»  правомерно рассматривать в  качестве инструмента  тестирования  души  на  содержание  тех или  иных  низших  энергий  (страстей), которые  являются  препятствиями  для  полной  дезинтеграции  и перехода на  более  высокие энергетические  уровни и  орбиты  бытия.

Чем  больше энергий  страстей имеется в  той  или  иной душе,  тем сильнее её зависимость и связь с  низшими мирами  спектра  нисхождения (ада) по  закону соединения подобного с  подобным  и наоборот, чем  более безстрастна  и  благодатна  душа,  тем сильнее  её связь с  высшими божественными мирами спектра  восхождения (рая).

Таким  образом «мытарства»  представляют  собой  высший инструмент  анализа энергетического  состояния  души  для   дезинтеграции  прожитого  жизненного  опыта.  Из  этого  принципа  уже  не сложно понять,  какую  важную  роль играет покаяние при  жизни, как  способ глубокого перепросмотра  и переосмысления всей  прожитой  жизни.  Данное переосмысление и есть способ практического  изменения состояния  души  (сети сознания), которое  возможно  только при  жизни.

«В смерти никому не будет уже возможности болезнь, причиненную ему грехом, уврачевать памятованием о Боге, потому что исповедь (и покаяние) имеет силу на земле; а во аде сего нет» (Свят. Григорий Нисский, Творения, Ч. 2, 200).

Наиболее известным описанием  «мытарств»  души  является описание видения мытарств святого Антония  и  святой  Феодоры.

«Чтобы напечатлеть в душах своих учеников эту мысль, Антоний Великий рассказывал им, что открыто было ему самому, как повествует о том Афанасий Великий в его жизнеописании. Однажды, пред вкушением пищи, около девятого часа, встав помолиться, св. Антоний ощутил в себе, что он восхищен умом, и что всего удивительнее, видит сам себя будто бы он вне себя, и кто-то как бы возводит его по воздуху, в воздухе же стоят какие-то мрачные и страшные лица, которые покушались преградить ему путь к восхождению. Путеводители Антониевы сопротивлялись им, но те приступали будто с правами, требуя отчета, не подлежит ли Антоний в чем-либо их власти. Надо было уступить, и они готовились вести счет. Но когда они хотели вести счет с самого рождения св. Антония, то путеводители его воспротивились тому, говоря: что было от рождения, то изгладил Господь, когда он дал иноческий обет, ведите счет с того времени, как сделался он иноком и дал обет Богу; но в этом отношении обвинители его ни в чем не могли уличить его; почему отступили, – и путь к восхождению Антония сделался свободным и невозбранным. После сего св. Антоний стал ощущать, что он опят входит сам в себя, и потом стал совсем прежним Антонием.»  (Добротолюбие, Т. 1, Наставления святого Антония, 5)

Из  видений Святой Феодоры известно о 20 мытарствах:

1. 1. Первое мытарство – на сквернословие
   2. Второе мытарство – на ложь
   3. Третье мытарство – на клевету
   4. Четвёртое мытарство – на чревоугодие
   5. Пятое мытарство – на лень
   6. Шестое мытарство – на воровство
   7. Седьмое мытарство – на жадность и скупость
   8. Восьмое мытарство – на нечестные доходы
   9. Девятое мытарство – на несправедливый суд
   10. Десятое мытарство – на зависть
   11. Одиннадцатое мытарство – на гордость
   12. Двенадцатое мытарство – на гнев
   13. Тринадцатое мытарство – на злопамятность
   14. Четырнадцатое мытарство – на убийства и насилия
   15. Пятнадцатое мытарство – на колдовство
   16. Шестнадцатое мытарство – на похоть
   17. Семнадцатое мытарство – на супружеские измены
   18. Восемнадцатое мытарство – на разврат
   19. Девятнадцатое мытарство – на искажения веры
   20. Двадцатое мытарство – на жестокость сердца (немилосердие).

Данные  ступени  мытарств  не  следует  понимать  буквально, поскольку  речь  идёт  об  анализе страстного  содержимого  души  на  разных  уровнях тримерии тело – душа – дух  в  разрезе  всех  страстей, которых около 300.  В  данном  случае  нужно просто понимать, что  есть  некий  общий  инструмент и  алгоритм  исследования  содержимого души,  который  каждая душа  переживает очень индивидуально в  силу особенностей  восприятия  и состояния  сил  души (ума, чувства, воли).

При  этом самое  главное и  общее  для  всех  людей  состоит в  том, что  в  этом  процессе  самоанализа   содержимого  души  нет  внешнего «судьи», поскольку  каждая  душа  судит себя  и  оценивает  фактически  сама  инструментом  совести.

«Но выслушай, Макарий, как души верующих и неверующих взимаются от тела; впрочем, земные вещи принимай за самое слабое изображение небесных. Как от земного царя посланные воины схватить кого-либо, придя, берут его и против воли, а он поражается страхом и трепещет самого присутствия влекущих его в путь без милосердия, так когда и ангелы посылаются взять душу праведника или грешника, она поражается страхом, и трепещет присутствия грозных и неумолимых ангелов. Тогда она видит, что суетно, недействительно, вовсе бесполезно для нее и богатство, и присутствие родственников и друзей; чувствует слезы и стоны окружающих, но, не испытав такого зова, она никогда не может ни слова проговорить, ни дать голоса; страшится и дальности пути, и. перемены жизни; поражается и немилосердием владык, которых видит пред собою; беспокоится и о жизни своей в теле, плачет и о разлучении с ним, по обыкновенному к нему пристрастию. Она не может иметь и того одного и единственного утешения, которое подает собственная совесть, если не сознает в себе добрых дел. Такая душа и прежде определения Судии непрестанно осуждается совестию.» (Преп. Макарий Александрийский, Откровение ангельское преп. Макарию Александрийскому о загробном состоянии душ человеческих и о днях церковного поминовения усопших).

Сложность сущностного  (энерегийного)  понимания «мытарств» большинством  простых верующих  связана с  тем, что на  сознание  обычного человека  очень  сильное  влияние оказывает  психология «антропности» (человечности)  или  сугубо  человеческий способ восприятия  и осознания  информационно-энергетических  процессов.  Именно по  этой  причине восприятие  мытарств  связано  в  основном  с  человеческими  формами  и  образами,  которые являются  как  бы довлеющими над восприятием.

Вместе с  тем,  душа  являет  собой  феномен  двойственного  способа существования  сознания  (как  тела  и  как  энергии), будучи  в  аспекте  энергии  как  бы  не привязанной  жёстко  к  одной  лишь  человеческой  форме, которая  ближе  душе  в  силу  земной  привычки,  а  потому душа может  проявлять себя  различными  формами.

«Ведь со всей очевидностью явствует, что она (душа) обладает разумной и умной жизнью, отличной от жизни тела и различных телесных явлений. И помимо того, что душа не распадается (как тело) и пребывает бессмертной, она не рассматривается в отношении к другому, но имеет жизнь сама по себе как сущность.» (Свят. Григорий Палама, Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию, VI, 32)

Принцип  бесформенности  души, которая   может проявлять  себя  как  энергия  сознания  разными формами, достаточно  трудно даётся пониманию многим  верующим. Тем не  менее данный  феномен  и артефакт не  подлежит сонению.

«Против этого обычно возражают, что никакая органическая жизнь невозможна при тех физических условиях, какие существуют на звездах и планетах (за исключением, может быть, только Марса). Но разве бесплотные духи нуждаются в определенных физических условиях жизни, подобно существам органическим? И, наконец, разве не могут существовать формы телесности совершенно иные, чем земные, приспособленные к физическим условиям, отличающимся от земных? И пылающие раскаленные массы огромных звезд могут быть населены пламенными серафимами и херувимами (Творяй ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный – Пс. 103:4). Если так ясен закон развития и совершенствования в земной природе, то нет никакого основания допустить, что он прерывается за пределами нашей планеты, что дух, впервые явленный в человеке, но проявляющийся и в простейших существах в начальной форме, не имеет дальнейшего развития во вселенной.» (Свят. Лука Крымский (Войно-Ясенецкий), Избранные  творения)

Таким  образом, особенностью  смерти  можно считать  то, что  отнимая  жизнь  тела,  она  не  касается  основы  жизни  души – сознания  и восприятия.   При  этом  феноменом  смерти  является  то, что  сразу  после  смерти  тела  сознание  и восприятие  с  уровня тела (1-го уровня)  переходят на  уровень  души  и  духа (2-й уровень), а  тело,  лишившись  энергии  благодати,  по  естественному  закону  превращается  в  разлагающуюся  и  неструктурированную белковую массу.

Говоря  о  разрушении  (разложении)  тела  после  смерти и исхода  души,  нельзя не  коснуться  артефакта  «нетления»  мощей  святых, которые  как  бы  перестают  подчиняться  законам физиологии и естественного  разрушения.  Данный  феномен  отмечен в  ряде   мировых  религий и  не  находит рационального и  научного  объяснения.

Вместе с  тем  объяснение  данного феномена  имеется в  согласном  учении отцов, которое  говорит  о  том, что  тело  также  может проявлять  божественную силу  и  без  души, а   совершенно  автономно,  будучи  предварительно обожено или причастно энергиям болагодати, которые могут как  бы  напрямую питать и  поддерживать  тело без посредства души.

  «Когда душа отделится от тела со смертию его, тогда она одна, без участия в сем тела, начинает пребывать со всем Божеством, то есть с Божественною благодатию, и сама бывает бог по благодати; тело же остается одно без души только с Божеством и проявляет для людей божественную силу в чудесах (не чрез душу, а прямо от Божества).

Тогда ни душа в действиях своих не может встречать препятствий от связности телом, будучи отделена от него, ни тело из-за души не бременится уже лишениями в удовлетворении своих потребностей, то есть ни алчбою, ни жаждою, ни чем другим подобным.»  (Преп. Симеон Новый Богослов, Творения  и  гимны, 21)

Особенностью  учения   отцов  о смерти является  то, что в  соответствии  с  тримерией  человека тело – душа – дух,  смерть  рассматривается отцами  как  процесс, имеющий  отношение  не  только  к  телу,  но и   к  самой  душе. Проще  говоря, несмотря  на  безсмертие  души по природе,  душа  может  быть  смертна  по  существу  духа  и своему состоянию  безблагодатности  или  оставленности  Духом (Богом).

«Как тело умирает, когда отделяется от него душа, так и когда от души отделяется Дух Святой, душа умирает. Жало смерти сей есть грех, потому что смерть и тление суть порождения греха. Душа чрез грех умерла для вечной жизни, отделившись от Духа Святого и от царствия Его.»  (Преп. Симеон Новый Богослов, Творения  и  гимны, 1)

Знание  о смерти  души – это  отдельный аспект учения  отцов  о смерти, который касается глубокого повреждения души энергиями самости, эгоизма  и страстей  (в  первую очередь высших – тщеславия  и  гордости), превращающими  душу в того,   кто сам  её  и повредил  грехом и  разорвал  её   связь с  Духом (Богом).

«Есть смерть телесная, есть и духовная. Подвергнуться первой не грешно и не страшно, потому что это дело природы, а не доброй воли; явившись вследствие первого грехопадения, смерть телесная потом сделалась необходимою для нашей природы, хотя и она скоро упразднится. Другая же смерть – духовная, так как происходит от доброй воли, подвергает ответственности и не имеет никакого извинения» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 10, 32 – 33).

Принцип  смерти  души  отцами понимается  через разъединение души с энергиями благодати Святого Духа, как энергиями жизни  по  высшему  духовному  закону.

«Вот настоящая смерть, когда душа разъединяется с Божественною благодатию и сочетавается с грехом. Имеющие ум должны избегать такой смерти и страшиться. Для добре мудрствующих она страшнее самой муки геенской. Ее и мы всеусильно избегать будем. Все бросим, все оставим, от всего отречемся и во взаимных отношениях, и в делах, и в желаниях, что отвлекает и отделяет нас от Бога и такую причиняет смерть. Кто будет бояться сей смерти и беречься от нее, тот не убоится приближения смерти телесной, имея обитающею в себе истинную жизнь, которая наипаче смертью приобретает неотъемлемость. Ибо как смерть души есть настоящая смерть, так и жизнь души есть настоящая жизнь. Жизнь же души есть единение с Богом, как жизнь тела — единение его с душою» (Добротолюбие, Т. 5, Свят. Григорий Палама, 279).

Таким  образом, принцип  гибели (смерти)  души –  это отделение души от  божественных энергий благодати Святого Духа,  равно как  и наоборот.

«Растление души есть уклонение на распутия от прямого и правого мудрования – именно то, что растлилось правое мудрование и стало развращенным, воспохотствовав всего злого. Ибо когда правые помыслы развращаются, тотчас, как терния и волчцы, прорастают в душе семена зла (энергии страстей).

Таким-то образом как в мертвом теле распложаются черви, так в душе оной, лишившейся Божественной благодати, будто черви расплодились – зависть, лукавство, ложь, ненависть, вражда, брань, злопамятство, клевета, гнев, ярость, печаль, месть, гордыня, спесь, тщеславие, немилостивость, лихоимство, хищение, неправда, неразумная похоть, шепотничество, пересуды, завиствования, спорливость, поношения, осмеяния, славолюбие, клятвопреступничество, клятьбы, Богозабвение, дерзость, бесстыдство и всякое другое зло, Богу ненавистное, так что человек перестал уже быть по образу и подобию Божию, как создан в начале, а начал быть по образу и подобию диавола, от которого всякое зло.»  (Преп. Симеон Новый Богослов, Творения  и  гимны, 44)

Соотвественно, принцип  жизни  и обратного  оживления  души – это причастность или  точнее синергийность   души  энергиям благодати Святого Духа.

«…когда жива душа, явны бывают в ней действия Святого Духа, как-то: благость, вера, кротость, воздержание. Душа, чрез веру приявшая мысленную оную силу Святого Духа, видит и разумеет, что добродетель собственно не что иное есть, как исполнение воли Божией, как и все любители истинной мудрости, учители и проповедники пришествия Христова и веры в Него, говорят, что добродетель собственно есть то, чтоб всякий человек, верующий во Христа, творил только волю Божию, а в отношении к благам настоящей жизни был как мертвый, так чтобы только в делах по исполнению велений Божиих и познаваем он был живым, и в этом только кругу обнаруживал движение и энергию. Это и есть признак, что душа жива.» (Преп. Симеон Новый Богослов, Творения  и  гимны, 47)

Артефакт воскрешения Христом  четырёхдневного Лазаря  говорит о полноте связи Христа со Святым Духом и полноте владения  и управления  энергиями  благодати, как основой жизни  и  души и  тела.

Некоторые  авторы говорят  о  трёх смертях – телесной,  душевной и  вечной, как  бы разделяя  смерть  души на  два  подуровня – полного отпадения от Бога  и частичного.

«Смерть бывает “троякая”: телесная, духовная и вечная. Телесная смерть состоит в разлучении души от тела. Эта смерть – общая всем, праведным и грешным, и неминуема, как видим. Об этой смерти говорит Божие Слово: “человекам положено однажды умереть” (Евр. 9:27).

Вторая смерть – вечная, которой осужденные грешники вечно будут умирать, но никогда не смогут умереть; пожелают обратиться в ничто из-за жестокого и нестерпимого мучения, но не смогут. Об этой смерти говорит Христос: “Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая” (Апок. 21:8).

Третья смерть – духовная, которой мертвы все, не верующие во Христа, истинную Жизнь и Источник Жизни. Также и христиане, исповедующие Бога и Христа, Сына Божия, но живущие беззаконно, мертвы этой смертью.»  (Свят. Тихон Задонский, Полное  собрание  сочинений, 321).

В согласном  учении отцов посмертное состояние  души  после  воскресения именуется «будущим» состоянием  человека.

«Ис­тинное вос­кре­сение те­ла – это ког­да оно не­из­ре­чен­ным об­ра­зом пре­об­ра­зу­ет­ся в то бу­дущее сос­то­яние, по об­на­жении от вся­кой плот­ской не­чис­то­ты и свой­ствен­но­го ей. Та­инс­твен­ное же вос­кре­сение те­ла – это ког­да вос­кре­са­ет оно от вся­кого гре­ха, с ко­тором бы­ло соп­ря­жено в зем­ной жиз­ни, и от­да­ет­ся пре­вос­ходно­му слу­жению Бо­гу. На­чало об­ра­за жиз­ни но­вого че­лове­ка есть пос­то­ян­ное ли­кова­ние в бо­жес­твен­ной люб­ви и ра­дос­ти: пос­ледние же от здра­вого зна­ния о Бо­ге рож­да­ют­ся в ду­ше.»  (Преп. Исаак Сирин, О  божественных  тайнах и  о  духовной  жизни, Беседа 8, 10) 

Христианское учение о смерти и посмертной жизни выделяет следующие основные вехи души, исходящей из тела:

• Начало перехода души и  духовного видения (непосредственно перед смертью)
• Первые встречи тонкого  тела  души  с духами (в момент смерти и сразу после неё)
• 3-й день (первые два дня после смерти – прощание с миром)
• 9-й день (шесть дней с 3-го дня по 9-й – видение миров Рая)
• 40-й день (30 дней с 10-го дня по 40-й – видение миров Ада)
• Обретение места по делам души (до Страшного Суда)
• Страшный Суд
• Всеобщее Воскресение

 Момент смерти в  святоотеческой традиции в  силу мучительности  и  нагрузки на  тело  нередко сравнивается с  родами, символично  соотнося  момент  выхода души из недр плоти  с  рождением ребёнка.

«Тело в некоторых (людях) во время разрешения и пресечения союза с душою… страждет (страдает), подобно женам при трудных родах» (Преп. Никита Стифат, Добротолюбие, Т. 5, 144).

Говоря о смерти,  нельзя  не  коснуться темы этапов умирания  сознания (мирского ума),  известных  в современной психологии, как  стадии принятия смерти по Кюблер-Росс. 

• Отрицание
• Гнев
• Торг
• Депрессия
• Принятие

Любопытно то, что  первые сведения  об  этих  этапах  дают святые  отцы и в  частности преп. Никодим Святогорец  (1749 – 1809),  перечисляя 4  искушения в  час  смерти.

«Четыре главных и опаснейших искушения, каковым в час смерти обыкновенно подвергают нас враги наши, демоны:

• • колебания веры (отрицание, гнев),
  • отчаяние (депрессия),
  • тщеславие (торг),
  • разные образы, в какие облекаются демоны и какие представляют отходящим (принятие).» (Преп. Никодим Святогорец, Невидимая брань, 10)

По существу тема  смерти в  святоотеческой православной психологии и согласном  учении  является   ключевой темой. Как уже говорилось ранее, сам  путь православного подвижничества в  аспекте  веры совершенной  всех  четырёх ступеней  «тетраморфа» является  путём  постепенного «умирания»  подвижника для мира  и  мирского  (светского) подхода к  жизни, как  глубоко порочного,  хищного (эгоцентричного) и потребительского.

Данное  «умирание» подвижника  и есть процесс  постепенного отключения  от духовного  сердца  всех энергий страстей (чревоугодие, похоть, сребролюбие,  гнев, печаль, уныние, тщеславие,  гордость и  многих  других  дочерних), составляющих  основу и смысл  жизни  любого светского человека, не отягощённого духовным  образованием.

Именно поэтому  «умирание»  в  святоотеческой  православной  психологии и аскетической  традиции  понимается  почти  в  прямом  смысле «умерщвления» всех  низменных инстинктов,  стремлений,  желаний,  привычек, пристрастий и побудительных мотивов, как  энергий страстей, которые  и  делают из человека  высшего  хищника.

Последовательная  замена  всех энергий страстей  энергиями   человеческих добродетелей  и  энергий  благодати  Святого духа  как  бы  «умерщвляет»  в  человеке  программу  высшего  хищника  и через  символичную  смерть  эгоизма и самости возводит дух  к  более  совершенным  уровням бытия  – душевному  (нравственному) и  духовному (божественному).

С точки зрения современной психологии  нейросетевых процессов, протекающих на  уровне гиперсетей  мозга,  разума и духовного сознания смерть  можно рассматривать как процесс  реинтеграции или  частичного  разрушения  и  вхождения  содержимого  нейросети мозга и  гиперсети  разума в  глобальную  сеть  духовного сознания  вселенной.

Фактически с  точки зрения согласного учения  отцов смерть – это  сила  перевода  души  с  одной  орбиты  и  уровня  жизни на  другой – или  более  возвышенный или более  низкий,  что  определяется  конкретным  состоянием  самой  души.

«По Его (Божиему) мановению одна жизнь (конечная) меняется на другую (вечную) действием смерти, чтобы через  испытание еще более возвысилось достоинство Его дара» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 4, 396).

Таким  образом, смерть в  святоотеческой  традиции –  это  лучший  друг духовного подвижника и мудрый  советчик, который постоянно напоминает о скоротечности  жизни во  плоти и  не даёт душе  забыться  о  неизбежности перехода  и  потерять из  вида цель и  задачу  своего  спасения.

«Память смерти есть повседневная смерть; и память исхода из сей жизни есть повсечасное стенание.» (Преп. Иоанн Лествичник, Лествица, Слово 6, 2)

«Не бойся смерти, но готовься к ней, проводя святую жизнь. Если будешь готов к смерти – перестанешь бояться ее. Если возлюбишь всем сердцем Господа – сам пожелаешь смерти.» (Свят. Дмитрий Ростовский, Творения, Двоякая  смерть, 34)