Одной из важнейших особенностей согласного учения святых отцов Восточной Церкви о душе является то, что оно фундаментально, т.е. верно по своей глубинной и ноуменальной (внутренней и неизменной) сути, которая отражает объективные процессы и закономерности движения высшей божественной энергии и информации во вселенной.
Верность этой сути и идеи согласного учения отцов была многократно доказана и подтверждена на протяжении более чем 2000 лет христианства жизненным опытом большого числа подвижников, монахов, аскетов и христианских святых, достигавших ещё при жизни полноты духовного обожения как состояния «нового» духовного человека.
Многочисленные духовные артефакты христианства и других мировых религий убедительно говорят о том, что учение отцов о душе аксиоматически верно в своей сути и не нуждается в проверке и доказательстве, хотя отражает нечто сложно определимое и абстрактное, а потому проблема научного доказательства учения отцов как существовала, так существует и по сей день.
При этом главную сложность в доказательстве учения отцов составляет сама душа, как тонкое тело энергии и «новый» духовный человек, которого невозможно «пощупать», «измерить» и «зафиксировать» земными технологиями, хотя можно воспринимать и чувствовать собственным сердцем и духовным умом.
Как уже говорилось ранее, сложность принятия естественной наукой согласного учения отцов о душе, как и всей христианской антропологии и психологии, состоит в том, что учение отцов о душе и естественная наука, говоря об объективных душевно-духовных процессах, стоят как бы на разных уровнях (этажах) общей системы познания.
При этом естественная наука стоит на нижних этажах глобальной пирамиды познания, поскольку опирается на «твёрдые» и верифицируемые (проверяемые и подтверждаемые) факты и закономерности, а учение отцов располагается на самых верхних этажах, поскольку опирается на гораздо более «тонкие» и не верифицируемые технологически (приборно) факты и закономерности духовных порядков.
Проще говоря, согласное учение отцов и вся святоотеческая православная психология, говоря о душе, обращаются к сверхъестественному, что невозможно зафиксировать приборно, поскольку оно на порядок тоньше и глубже уровня материи и относится к сугубо энергийному и невещественному (духовному).
Это душевно-духовное и энергийное, незримо присутствующее в материальном, всегда вызывало у науки огромный интерес в плане понимания устройства и принципов работы мозга, разума и сознания. Иными словами, наука всегда стремилась понять природу духа и души, чтобы объяснить принципы работы сознания и на протяжении всей истории человечества ей это не удавалось, поскольку «материя» сознания (дух) оказывалась на порядок тоньше любых научных гипотез и предположений.
И только в последнее время по мере развития генетики, нейронауки и нейробиологии у науки появился шанс взглянуть на душу и Дух (Бога) с точки зрения сетевых процессов, которые и подводят под религию и духовное знание вполне объяснимую научную основу.
Проще говоря, по мере развития науки встал вопрос о том, а может ли существовать научная основа для религии и прямая связь науки с религией ?
С точки зрения теории познания это означает возможность решения самого сложного философского вопроса современности о возможности совмещения в одну систему глобального знания всего научного и всего религиозного познания человечества. По существу – это идея создания BIG DATA или системы глобального познания человека и смысла его жизни.
Образно т говоря, это означает возможность выстраивания глобальной пирамиды материально-духовного знания, которая имеет тенденцию к утончению познания от самого грубого к самому тонкому и невещественному. Начало или фундамент такой пирамиды лежит в плоскости материи (вещества) и естественных научных законов, затем пирамида непротиворечиво перетекает в сферу души (психики) и принципов работы нервной системы, а затем ещё глубже и тоньше в область духа (энергии) и высших духовных законов движения божественной энергии?
По существу данная пирамида уровней глобального познания с позиции современной науки могла бы являться отражением древней истины о существовании трёх ступеней и уровней познания жизни по учения святых отцов: телесного, душевного, духовного.
«Ответствуем: три суть мысленные способа, по которым ведение (знание) восходит и нисходит; и бывает изменение как в способах, какими водится ведение, так и в самом ведении; и чрез это оно вредит и помогает. Три же способа суть: тело, душа, дух.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 25)
Как ни странно, при всей неожиданности данного вопроса, его решение уже существует и находится в плоскости именно святоотеческого знания и согласного учения отцов, которое и выступает той самой когнитивной «крышей» большой пирамиды материально-душевно-духовного знания о мире и человеке.
Проще говоря, рассматриваемая ранее концепция трёх уровней бытия по согласному учению отцов (тело, душа, дух) и концепция духовного домостроительства с тремя базовыми уровнями бытия (телесный, душевный, духовный) и есть та основа глобальной пирамиды знания, которая непротиворечиво соединяет научное знание (материальное) с энергетическим знанием (духовным) человечества через посредство душевного знания (нравственного).
При этом уже нет сомненеий в том, что той методологической основой, которая и соединяет воедино все три уровня знания – телесное, душевное и духовное и выступает согласное учение отцов о душе и трёх уровнях познания. В этом свете пирамиду глобального знания человечества, которая непротиворечиво соединяет науку и религию можно представить в виде пирамиды, состоящей из трёх плоскостей познания (телесного, душевного, духовного).
Из этой схемы становится уже более понятно, что все три уровня пирамиды знания, телесный (вещественный), душевный (эмоционально-чувственный) и духовный (энерго-информационный) не пересекаются, а расположены параллельно один другому, как разные «слои» бытия. При этом переход с одного уровня на другой осуществляется только через разрыв – телесно-душевный и душевно-духовный.
Данные разрывы и есть не что иное, как когнитивные пороги (пороги осознанности), которые разделяют разные уровни осознания пирамиды глобального знания. В данной связи становится более ясной общая суть согласного учения отцов о душе и спасении души, которое выступает своего рода объяснением принципа вертикального развития личности, которое осуществляется путём последовательного прохождения умом (и другими силами уши) трёх ступеней бытия:
- – материального или вещественного (телесного) – в среднем до 30 лет
- – нравственного или религиозного (душевного) – в среднем от 30 до 60 лет
- – сущностного или благодатного (духовного) – в среднем от 60 лет
При том, что человек может выбирать любое направление своего развития и горизонтальное и вертикальное, именно вертикальное выглядит более приоритетно, поскольку связано с глобальным развитием сознания по всей схеме – тело – душа – дух. Из этой модели, которая включает три базовых уровня познания (телесный, душевный, духовный) и два переходных (телесно-душевный и душевно-духовный) вытекает общая методология развития познания по христианскому вероучению и согласному учению отцов, о которой и говорил в своё время святитель Феофан Затворник, как пятиярусной модели.
«Видите, сколько у нас сторон или, лучше, степеней жизни! Есть сторона и степень жизни духовная, есть духовно-душевная, есть собственно душевная, есть душевно-телесная (кажется, я не оттенил ее как следует – сюда принадлежат наблюдения с воображением и памятью, желания из потребностей тела и чувства телесных состояний и впечатлений), есть телесная.
Пять ярусов, но лицо человека одно, и это одно лицо живет то тою, то другою, то третьею жизнью и, судя по тому, какою жизнью живет, получает особый характер, отражающийся и в его воззрениях, и в его правилах, и в его чувствах, то есть оно бывает или духовным — с духовными воззрениями, правилами и чувствами, или душевным – с душевными понятиями, правилами и чувствами, или плотским – с плотскими мыслями, делами и чувствами.» Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 12, С. 43)
Фактически святитель Феофан Затворник одним из первых сформулировал парадигму интегральной христианской психологии вертикального развития личности и расширения сознания от телесного ума к духовному сердцу, которая и предусматривала соединение в единое интегральное поле знание трёх типов познания:
- – естественно-научного познания (телесного) – рациональный рассудок
- – нравственно-религиозного познания (душевного) – нравственный разум
- – сущностного и энергийного познания (духовного) – духовный ум
Говоря другими словами, в соответствии с согласным учением отцов о душе и пятиярусной схемой духовный путь христианского подвижника – это путь овладения глобальным знанием посредством вертикального развития личности и расширения духовного сознания по вертикали.
Таким образом, духовный путь можно определить как путь глобального знания и в основе которого лежит процесс последовательного прохождения умом трёх уровней познания жизни (телесного, душевного, духовного), в ходе которого у человека сменяется три типа ума (рассудок, разум, духовный ум) и три мировоззрения (светское, религиозное, сущностное или духовное).
Данная последовательность уровней развития сознания в точности соответствует евангельской схеме «тетраморфа»: «Человек» – «Вол» – «Лев» – «Орёл», которая у святых отцов всегда ассоциируется с духовной осознанностью и светом, как повышением интенсивности свечения духовного осознания, как высшей энергии.
Очень точно об этом высказались отцы Добротолюбия Каллист и Игнатий Ксанфоппулы, которые метафорически сравнили духовную осознанность человека на разных ступенях духовного совершенства (мирянин, новообращённый, подвижник, совершенный) с изменением освещённости пространства, имея в виду при этом исключительно когнитивную сферу (сферу сознания).
«Из сих первый подобен шествующему в глубокой ночи и непроницаемой тме; почему, как блуждающий в непроглядной тме и мраком покрытый, не только себя не видит и не обсуждает, но и того не разумеет. куда направляется и где полагает стопы свои. как говорит Спаситель: ходяй во тме не весть, камо идет (Ин. 12, 35).
Второй подобен шествующему в светлую ночь, звездами освещаемую; почему, мерцаниями звезд будучи мало некако осияваем. по немногу ступает, часто спотыкаясь ногами о камни неразсудительности и подвергаясь падениям. Сей немножко и себя, как в тени, видит и обсуждает, как написано: востани сеяй и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос (Еф. 5, 14).
Третий подобен шествующему в ночи полнолунной и тихой; почему, лучами лунными направляем будучи, идет менее заблудно и в предняя простирается, – себя видит, как в зерцале, и обсуждает равно как и сшествующих ему, как сказано: ему же, т. е. пророческому слову, внимающе, яко светилу, сияющу в темнем месте добре творите, дондеже день озарит, и денница возсияет в сердцах ваших (2 Петр. 1, 19).
Четвертый подобен шествующему в полдень чистейший, светлыми лучами солнца освещаемый; почему таковый и сам себя совершенно видит, как при солнечном свете, и обсуждает полно и верно, и других многих, лучше же сказать, всех возстязует. по вышеприведенному слову св. Павла, – да и все, встречающееся с ним, что бы то ни было и как бы ни было, – сам шествуя незаблудно и последующих ему ведя непреткновенно к настоящему Свету, животу и истине. О таковых написано: вы есте свет мира (Мф. 5, 14)». (Каллист и Игнатий Ксанфоппулы, Добротолюбие, Т. 5, 42)
Понимая всю фундаментальность учения отцов о душе, как психологии вертикального развития личности, возникает закономерный вопрос о том, а существует ли возможность понимания этой схемы и модели развития осознания с точки зрения самой современной науки?
Как это ни парадоксально, но данный принцип поэтапного роста и развития духовного сознания сегодня уже находит и научное объяснение на уровне гипотезы сетей сознания и сетевого устройства мозга и разума, поскольку фундаментальной наукой уже доказано, что любой разум – это сеть.
С точки зрения данной гипотезы все три уровня развития сознания (телесный, душевный, духовный) могут быть описаны как три уровня сетей сознания:
- – телесный уровень – развитие ЦНС и нейросети мозга
- – душевный уровень – развитие гиперсети нравственного разума
- – духовный уровень – развитие Метасети духовного сознания (сети Духа)
В итоге святоотеческая модель трёх уровней бытия (тело, душа, дух) с научной точки зрения может быть представлена тремя типами организации, управления и контроля сознания:
- – гены (телесный уровень)
- – нейроны (душевный уровень)
- – коги (духовный (ментальный) уровень)
* Ког – это по сути новейшее научное понятие, которое объясняет принцип группировки смыслов (логосов), как нейронных групп, для построения сетей сознания по принципу объединения и структурирования смыслов (когов).
В итоге с точки зрения психологии сетевых процессов духовность (религиозность) представляет собой, не что иное, как процесс направленного ког-нитивного развития или развития сети сознания (по вертикали и горизонтали) путём структурирования когов, как отдельных смыслов (логосов). Иными словами, духовным развитием можно считать развитие духовной осознанности по сетевому принципу путём построения трёх уровней сетей (мозга, разума, сознания).
При этом духовное возрастание – это и есть процесс соединения отдельных когов (логосов), как нейронных групп, в одну многоступенчатую систему и пирамиду глабального материально-душевно-духовного знания. Данный процесс соединения разрозненных смыслов в сети сознания можно условно сравнить со связыванием соломы в один сноп.
При этом каждый отдельный элемент из 153 в пирамиде справа – это ког, который в свою очередь состоит из аналогичных и более мелких когов, которые в свою очередь также состоят из других и ещё более простых когов и т.д. В итоге по такому иерархическому принципу структурируются и упорядочиваются любые смыслы (логосы) от самых простейших до самых возвышенных и божественных.
В итоге система сознания (когнитивная сфера) представляет собой когнгломерат сетей и ногоуровневую систему когов, насчитывающую миллиарды связей, которая упорядочивается по неким божественным принципам в систему самых крупных «узловых» когов, которых всего 153 в троичной матрице сознания.
Таким образом 153 крупных рыбы в притче Христа – это 153 «когнитивных узла», упорядочивание которых в единую когнитивную структуру позволяет уму достигать состояния обожения или осознания божественного Логоса, как высшего смысла бытия по замыслу Творца. Иными словами, 153 крупных рыбы – это образное отражение матрицы духовного сознания или готовности души к наследованию Царства Божьего.
Любопытно и то, что сам процесс структурирования когов (логосов) и нейронных групп в одну сеть идёт по той же схеме, по которой идёт возвышение фокуса и локуса сознания и восприятия в ходе молитвенной практики.
В этом смысле спасение души с сетевой точки зрения оказывается вовсе не мистикой, а реальной возможностью выстраивания посредством упорядочивания смыслов (когов) когнитивной связи от ума к духовному сердцу, как месту вхождения ума в Метасеть Духа.
Говоря другими словами, метафора «духовной лестницы» символизирует связь ума, как малой и локальной сети сознания, с глобальной духовной сетью сознания вселенной, как сетью Духа (Бога). По логике вещей принцип вхождения ума в глобальную сеть Духа (Бога) – это согласование протокола связи или сопряжение энергий души и Духа (Бога).
В данной связи вся работа со страстями тела, души и духа может представлять собой с сетевой точки зрения не что иное, как согласование протокола духовной связи души и Духа (Бога). При этом, духовное развитие в научном аспекте можно представить как сетевой процесс, связанный с согласованием энергий двух сетей – сети души и Метасети Духа (Бога). При этом за сеть души отвечает центр головного мозга (ум), а за сеть Духа (Бога) отвечает центр духовного сердца (сердце). В итоге соединение ума и сердца – это сетевой процесс, связанный с согласованием и сопряжением двух различных по энергиям сетей сознания.
Ещё более любопытно то, что процесс расширения сети сознания путём структурирования когов в единый когнитом, связывающий ум и сердце, может быть выражен математически через степенные уравнения по принципу троичной матрицы «треугольного числа» 153.
В итоге процесс соединения ума с сердцем с точки зрения психологии сетевых процессов выглядит как процесс строительства гиперсети духовного сознания от основания к вершине, где основание пирамиды – это нейросеть мозга (телесная сеть), а вершина пирамиды – это Христос и символ духовного сердца, как Метасети Духа (Бога).
Теперь уже не сложно понять, что 153 крупных рыбы по евангельской притче – это те 153 важных духовных осознания и осмысления, которые позволяют уму собрать воедино все смыслы, чтобы найти путь к духовному сердцу и Богу.
«Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли, и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего. А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; Иисус говорит им: дети! есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет.. Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете.
Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы. А другие ученики приплыли в лодке,– ибо не далеко были от земли, локтей около двухсот,– таща сеть с рыбою. Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три (153)» (Ин. 21;3-11)
В данной связи сетевой подход к объяснению устройства души и принципов функционирования сознания, как конгломерата сетей, является в настоящее время наиболее приемлемым и предпочтительным, поскольку он с одной стороны получил активное развитие в лице нейронауки, а с другой стороны он наиболее концептуально объясняет когнитивные процессы не противореча согласному учению отцов.
Проще говоря, согласное учение отцов о душе может сегодня без ущерба для духовного смысла трактоваться с точки зрения самой современной науки – нейронауки. Для думающих людей это говорит о том, что религия наконец-то нашла своё глубинное научное объяснение через понятие кога и принцип упорядочивания когов, как отдельных смыслов и нейронных групп.
Таким образом, согласное учение отцов в очередной раз доказывает свою неизменную фундаментальность и верность, которая на этот раз находит отражение и пересечение с самой передовой нейронаукой и в частности концепцией «когнитом», разрабатываемой ведущим российским нейробиологом, профессором, член-корреспондентом РАМН и РАН, руководителем отдела нейронаук НИЦ «Курчатовский институт» – К.В. Анохиным.
Для не сведущих «когнитом» – это понятие, которое было введено для описания нейросетевых процессов на уровне сетевых структур мозга, разума и сознания. Сама идея понимания нейросетей и нервных структур как проводников духовной энергии и информации не нова и принадлежит выдающемуся нейрофизиологу, лауреату Нобелевской премии 1963 г. по физиологии и медицине, автору теории синапсов – Джону Кэрью Экклсу (1903 – 1997 г), который писал ещё в 1959 г.:
«Наш мозг не обладает сознанием, как таковым, но сознание способно вступать в контакт с нервными клетками через квантовые эффекты за счёт выделения синаптических медиаторов – молекул, которые передают нервные импульсы в дендронах – сходящихся древовидных отростках пирамидальных клеток коры головного мозга в которые и входит дух или сознание для контактов с физическим телом». (Эклс Д. Физиология нервных клеток, М., 1959. 26с.).
Иными словами, как бы это ни казалось кому-то странным, но самая передовая научная мысль независимо от религии пришла к пониманию того, что дух или глобальная сеть сознания вселенной воздействует именно на нервные клетки и нейросеть.
Эту глубочайшую мысль в 1962 г. также высказал другой известный молекулярный биолог, биофизик и нейробиолог, Лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине «за открытия, касающиеся молекулярной структуры нуклеиновых кислот и их значения для передачи информации в живых системах» – Фрэнсис Крик:
«Если бы нам удалось узнать все (существенные) свойства нейронов плюс взаимодействия между ними, то мы смогли бы объяснить, что такое дух» (Roth 1997, S. 288).
Таким образом, передовая научная мысль в настоящее время уже очень близко подошла к пониманию природы души, Бога и душевно-духовных процессов с точки зрения движения энергии и информации в сетевых структурах мозга, разума и сознания.
Вместе с тем это нисколько не умаляет и не отрицает верности Евангелия и согласного учения святых отцов Восточной Церкви. Просто, как уже говорилось выше, Евангелие и согласное учение отцов находит новое отражение в современной нейронауке и через понятия «ког» и «когнитом» становятся понятны принципы роста, развития и работы мозга, разума и сознания, а это и есть тот самый стык самой глубокой научной и глубокой духовной мысли в одну систему высшего знания.
В этой связи многие духовные притчи Евангелия можно сегодня понимать с точки зрения психологии сетевых процессов, протекающих на уровне сознания.
Притча о горчичном зерне
«Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его». (Мф. 13; 31-32)
Сетевой смысл данной притчи Иисуса Христа заключается в самом принципе роста и расширения духовного сознания, как древовидной когнитивной структуры. При этом первичный духовный смысл (логос), будучи ничтожно малой когнитивной структурой и лишь одной мыслью о спасении души, способен укореняться в сознании и расширяться (расти), создавая огромную сеть духовного сознания, которая подобна мощному и разветвлённому «древу когниции».
Акт крещения в данной связи это и есть акт «посева» в когнитивную «почву» сознания «семени» духовного смысла о спасении души из которого и вырастает «древо духовного познания», достигающее кроной Царства Небесного.
Притча о закваске
«Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё.» (Мф. 13:33)
Из данной схемы не сложно понять, что «закваска» – это логос или первичный духовный смысл (ког) в виде мысли (знания) о спасении души, который привносится в сеть сознания. Этот смысл способен укореняться в сознании и расширяться (бродить), порождая новые духовные смыслы и логосы (сетевые связи) по вертикали и по горизонтали.
При этом «три меры муки» – три три силы души (ум, чувство, воля), порождающие новые духовные связи и смыслы в процессе роста трёх уровней сознания (рассудок, нравственный разум, духовный ум) и трёх сетей (нейросеть мозга, гиперсеть разума, метасеть духа).
«Женщина» – это божественный промысел о спасении души, как отеческая забота Духа (Бога) о духовном росте и спасении человека через развитие духовного ума и обожение сознания, которое проходит несколько стадий развития на пути к совершенствую
- Принятие духовной «закваски» в лице Христа, как Логоса (смысла) и системообразующего камня (кога).
- «Брожение» ума после принятия «закваски», как обострение внутренней брани из-за расширение сети сознания по вертикали (поднятие теста).
- Рост осознанности и достижение умом духовного совершенства, как готовности «теста» к «выпеканию хлеба», в процессе роста сети духовного сознания.
Практически та же когнитивная суть роста и расширения сети сознания имеет место в притчах «О талантах», «О сеятеле», «О лозе», «О работниках в винограднике», «О десяти девах», «О брачном пире» и других притчах.
Так в притче «О талантах» талантами являются «дары духа», как качества добродетели, порождаемые энергиями благодати в результате очищения, расширения и «плодоношения» сети духовного сознания, как «древа когниции».
«…Человек, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение своё: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошёл, употребил их в дело и приобрёл другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрёл другие два; получивший же один талант пошёл и закопал [его] в землю и скрыл серебро господина своего.
По возвращении господин призвал к себе рабов и потребовал от них отчёта, как они распорядились со вверенными им деньгами.
Рабов, употребивших деньги в дело, он похвалил, сказав: «хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Последним подошёл раб, закопавший деньги в землю: «господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошёл и скрыл талант твой в земле; вот тебе твоё.
Лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро моё торгующим, и я, придя, получил бы моё с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.» (Мф. 25; 14 – 30)
При этом гнев «господина» на ленивого и лукавого раба – это символ презрения духовного невежества, которое осталось невежественным в жизни по причине того, что не заботилось о развитии сознания и духовного ума, а потому не приобрело за жизнь для своего господина (Бога) духовных талантов или даров духа в виде энергий добродетели и благодати.
«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5; 22).
В притче «О сеятеле» говорится о том, что не всякий духовный логос (смысл) в виде «семени» духовного знания о спасении души может укореняться в сети сознания и прорастать новыми духовными связями и смыслами. Много духовного знания и смыслов пропадает в невежественном сознании, как «семени», упавшего на «камни» и в «сорняки».
«Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу. И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.» (Мф. 13:1-8).
При этом те духовные логосы (смыслы), которые попадают в благодатную «почву» сети духовно-нравственного сознания, укореняются и прорастают разветвлённой сетью духовного сознания, которая приносит много «плодов» и «талантов» в виде энергий добродетели и благодати.
Эти прирощенные духовные энергии соотносятся как 30, 60 и 100, что является отражением прямого прироста духовного потенциала души на трёх ступенях достижения совершенства души: телесном состоянии (до 30 лет), душевном состоянии (до 60 лет) и духовном состоянии (до 100 лет и далее).
В притче «О лозе» Христос напрямую говорит о едином принципе энергетического «питания» души духом, как «виноградной лозы» соками. При этом «виноградная лоза» и сама структура плетей «лозы» является точной аналогией разветвлённой сети сознания, включающей нейросеть мозга, гиперсеть разума и Метасеть духа (Бога).
«Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие [ветви] собирают и бросают в огонь, и они сгорают». (Иоан.15:1-6)
При этом даже внешне (визуально) структура «виноградной лозы» очень похожа на нейросеть мозга.
В притче «О десяти девах» (5 мудрых и 5 неразумных) речь также идёт о сетевых структурах сознания, которые отражают принцип уплотнения проводников сознания и из наполнения энергией добродетели и благодати, которая и символизирует свет осознанности или горение лампадки, имеющей масло (елей).
«Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули.
Но в полночь раздался крик: вот, жених идёт, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе.
Когда же пошли они покупать, пришёл жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидёт Сын Человеческий. (Мф. 25:1-13)» (Мф. 6; 31-34)
Данная притча с точки зрения сетевой психологии повествует о том, что нельзя поделиться с другой душой когнитивной структурой и энергией благодати (елеем), поскольку каждая душа должна сама развить в самой себе когнитивную структуру, очистить её от энергий страстей и наполнить энергией добродетели и благодати, которая и является олицетворением интенсивности свечения духовного осознания, которое синергийно Духу (Богу).
В притче «О брачном пире» речь также идёт о состоянии сети сознания души, которая по своей чистоте и яркости свечения осознания напрямую соотносится с «брачной одеждой», т.е. одеждой очень яркой и праздничной.
«Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны; Итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими.
Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, И говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; Ибо много званых, а мало избранных.» (Мф. 22: 6 – 14).
Принцип «брачной одежды» в этой притче напрямую отражает состояние сети сознания (кокона) души, которая не имеет в себе энергий страстей, как тёмных энергий, а наполнена только энергиями добродетели и благодати Духа, которые имеют наиболее интенсивное свечение.
«…тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит» (Мф. 13; 43)
Аналогичный сетевой механизм имеет место и в понимании принципа «стучания Бога в дверь (сердца)».
«Се, стою у двери, и стучу: если кто услышит голос Мой, и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3;20)
Принцип «стучания Бога в дверь (сердца)» в сетевом смысле означает постоянный импульс воздействия нетварных божественных энергий на духовное сердце человека. Данный импульс человек воспринимает своим физическим сердцем через инструмент совести и сердечного чувства и только от ориентации сети сознания зависит то, сможет ум (сеть сознания) принять этот импульс или нет.
Только чистое сердце (физическое и духовное) и вертикальная сеть духовного сознания ориентированная на духовное сердце способны услышать этот божественный «стук» и принять этот божестенный импульс энергии благодати. Более никто.
«…и пища, и питие, и одежда, и покров, и упокоение Его – в душах наших. Посему непрестанно ударяет в дверь, желая войти к нам. Приимем же Его и введем внутрь себя; потому что и для нас Он есть и пища, и жизнь, и питие, и жизнь вечная. И всякая душа, которая не прияла в себя, и не упокоила Его в себе ныне, или лучше сказать, сама не упокоилась в Нем, не имеет наследия со святыми в царстве небесном, и не может войти в небесный град.» (Преп. Макарий Великий, Собрание рукописей II. Беседа 30)
