Продолжая  разговор о  методологии  формировании  и  уплотнения  «духовного  тела», как  конгломерата  сетевых структур «кокона»  души, нельзя  обойти стороной  понятия  и  темы  «духовного домостроительства», которая  в  Восточном  Православии  (преимущественно в  традиции  исихазма) обозначает данный процесс.

В  невежественном  толковании  современного  схоластического обрядоверия  данную тему  исказили  и  опустили  на  уровень  буквального  понимания  духовного  «домостроя», как  принципов организации  семейного  быта и  обустройства «жилища»  христианина  в  материальном  и  душевном смыслах.

Сам  термин «домострой»  основная  масса  верующих  и священства связывает   с  книгой  середины XVI века,  приписываемой  протопопу Сильвестру, содержащей  поучения  и  наставления  всем  христианам  (мужу,  жене,  детям, слугам, служанкам и прю)  по всем направлениям жизни семьи, включая общественные, семейные, хозяйственные и религиозные вопросы.    

Данное  понимание  «домостроительства»  является  намеренным  упрощением  и искажением  подлинного  термина  и  понятия  «духовного  домостроительства»  (икономии),  как  осуществления  высшего  духовного замысла Творца  о человеке  через его  духовное совершенствование и  возвращение  в  первозданное духовное  состояние, которое  и есть  состояние спасения.

Проще  говоря, тема  «духовного домостроительства» –  это фактически   тема  методологии  духовного спасения,  которая  отражает  всю  последовательность роста и формирования души от момента  «посева духовного семени  нового человека» в  когнитивной «почве  сознания»  (крещения),  до момента «плодоношения»  или «рождения свыше  нового человека» (соединения  ума  и сердца),  его  духовного  укрепления  и окончательного переселения в  духовный  мир  (Царство Божье)  в  виде совершенного «духовного тела».

Таким  образом,  «духовное  домостроительство»  –  это  фактически концентрированная  методология  спасения  души,  которая  изложена не   религиозным  (чудесно-метафорическим)  языком  схоластического  обрядоверия,  а  сущностным  языком  аскетики и святоотеческой православной психологии.

Иными  словами,  «духовное  домостроительство»  можно считать  православной  психологией  соединения  «ума»  и «сердца»  для  последующего «строительства»  или  возведения   «духовного  тела» того самого   «нового человека»,  который   буквально  «выстраивается»  в  виде  метасети  духовного  сознания  на  почве  сетей  мозга  и  разума  «ветхого человека».

В  данной связи   сам  процесс  создания  на  базе  души «духовного  тела», которое  и  переходит в  вечность после  смерти тела  физического,  во  многом  подобен процессу  строительства «жилого дома», которое предполагает  все  стадии обычного  строительства – от подготовки  фундамента,  до  возведения стен  и  укладки  кровли.

Смысл  подобия  процессов  создания «духовного  тела»  (дома  души)  и  «строительства  жилого  дома» состоит в  том, что и  в  одном  и в  другом «строительстве» необходимо точно  знать  схему проекта,  характер  взаимодействия  конструкций,  нагрузки  на  материалы,   последовательность  всех  работ, архитектурные  особенности  и  т.д.

При  этом  отличием «духовного домостроительства» от  строительства  обычного является  то, что объектом «духовного  домостроительства»  выступает  сам  человек, а  точнее  вся  энергия  его  души или  дух,  как  концентрированное выражение  энергий ума, чувства  и воли. 

В отличие  от  обычных  строительных  материалов,  «материалом»  в  процессе  «духовного  домостроительства»  выступает  сетевая  структура сознания  человека  в  виде  структурируемых  (упорядочиваемых)  сетей  мозга,  разума  и  духовного сознания.

В  данной  связи  сам  процесс  развития  познания  посредством  образования  сложной  системы  нейронно-синаптических  связей  можно  условно  соотносить   с  процессом  «строительства»   некой   сложной  «архитектурной»  структуры  души,  которая  и   представляет  собой  сетевую  основу  «духовного  тела»  «нового» человека.

Современная нейронаука  через  концепцию  «когнитом»  уже располагает знанием  о  том,  как  идёт  процесс  смыслообразования  и  упорядочивания  сетевых  структур  сознания  посредством образования  новых нейронов  и новых нейронных  связей.

Пусть  это  не покажется  кому-то  странным,  но  все  люди,  сами  того  не сознавая,  в  сетевом  смысле   являются  буквально  «ткачами»  и  «строителями»  своих  собственных  «домов   сознания»  (тел  души),   которые  они  «строят»  или  «ткут»  из  нейронных  связей  своими  собственными  мыслями  и  осознаниями.

Другими  словами,  каждый  человек  даже  не  догадывается  о  том, что  все  его  мысли  и  осознания  в  жизни,   которые  рождает  его  ум, чувство  и  воля,  никуда  не  исчезают,  а  укладываются  в  структуру  сетей  мозга,  разума  и сознания   и  у  каждого человека  в  зависимости  от  качества  его  осознания  на  выходе  получается совершенно  разное  сетевое сооружение  (дом  души).

У  одного  человека,  знающего  и соблюдающего  принципы  правильного  сетевого «домостроительства»,  в  итоге  получается  совершенное  «архитектурное»  сооружение  в  виде  правильной  сетевой структуры сознания,  включающей  правильное мышление  и  мировоззрение.

У  другого человека,  не  знающего и  не соблюдающего принципы сетевого «домостроительства»,  в  итоге  получается  несовершенное и  уродливое «архитектурное» сооружение в  виде неправильной сетевой структуры сознания, которая порождает неправильное мышление  и  мировоззрение.

Самое  удивительное в  этом  то, что данные  сетевые  «архитектурные  сооружения»  первого и  второго  человека – это  и  есть структуры  их  души,  которые  они сами  «ткут»  на  протяжении  жизни   своими  собственными  мыслями и  осознаниями. 

При  этом  тот человек,   который  соблюдал  принципы  правильного  сетевого «домостроительства»  собственной  души,  в  итоге  получил  не  просто  сеть  правильного мышления  и мировоззрения,  но правильное качество  сознания  и  восприятия  самой  жизни  в  радости   и  самое  главное  –  совершенный «дом»  собственной  души   в  виде  «духовного тела».

При  этом  тот, кто  не  соблюдал принципы  правильного  сетевого «домостроительства»  собственной  души,  в  итоге  получил  не  просто сеть ложного мышления  и мировоззрения,  но  порочное качество сознания  и восприятия самой  жизни в  страдании  и самое  главное – отсутствие «дома» собственной души в  виде «духовного  тела».

 Вот  насколько  важно в  действительности  знание основ правильного «душевно-духовного  домостроительства», поскольку времени  и  сил  на  «перестройку»  неправильно   построенного   «дома  души»  в  виде  сети сознания  ни у  кого  нет и  каждый  строит  свой  «дом»  души   и  ткёт  сеть  своего  «духовного  тела»  души  без  «черновика».

Данным  принципом «домостроительства» или создания  гиперсетевой  структуры  правильного и  неправильного  мышления  и мировоззрения можно  объяснить все  существующие  душевно-духовные и психические  проблемы,   которые  и есть результат  неправильного  структурирования сетей  мозга, разума  и сознания.

Каков  же  правильный  подход к  сетевому  «домостроительству» и  структурированию сетей  мозга,  разума  и  сознания,  в  чём  он состоит ?

Ответ на  этот вопрос  лежит в  плоскости  выработки  практического  христианского  мышления  и мировоззрения  и составляет  основу  направления христианской  психологии,   которая  объясняет  процесс  «вертикального»  роста  сознания,  проходящего  три  базовые ступени развития (телесную,  душевную,  духовную).

Фактически  парадигма святоотеческой  православной  психологии  и  является  тем  методологическим  базисом  телесно-душевно-духовного  знания,  который  и  способствует  созданию  наиболее  правильного  сетевого  «сооружения»  сознания,   которое  напоминает собой  «дом»  или  «пирамиду»  упорядоченных  смыслов,  сходящихся во Христе.

При  всей символичности  данного рисунка,  передающего притчу  «О 153  крупных рыбах»,  он  точно  передаёт  сетевой  смысл  «духовного домостроительства»,   который  складывается  из  153  самых  важных (крупных)   осознаний   телесного,  душевного  и  духовного характера, которые, будучи  правильно структурированы в сознании,   приводят ум  человека  к  Богу  через  «духовное сердце».

Фактически  данная  пирамида –  это  и есть  самый  прямой,  короткий  и устойчивый  путь  сети   «ума»  к  «духовному сердцу», в  котором  все  смыслы  сливаются  в  итоге в  один  духовный смысл, который  и символизирует  Христос.

Таким  образом,   у  каждого  человека  в  лице   святоотеческой  православной   психологии   есть  «калька»  и  схема правильного  «духовного домостроительства»,  но  не   каждый  желает ей  сегодня  воспользоваться  и потому  строит  свой  сетевой  «дом»  души  на  своё  усмотрение и по  собственному  произволу. 

В   абсолютном  большинстве  случаев  подобный  произвол заканчивается  весьма  плачевно,   поскольку  духовные  законы  также объективны, как  и законы  физические,   только  последствия  несоблюдения  духовных законов –  это  последствия  не  столько  для  тела  физического, сколько  для  души,  как  «тела  духовного».

Большинство психопатологий,  психических  и  душевных  расстройств, сопровождающихся страданием  и утратой  радости и  смысла  жизни,  имеют  под  собой  нарушения  духовных  законов и принципов сетевого «домостроительства»  и  наоборот,  все когнитивные  открытия,  озарения  и  просветления  души,  сопровождающиеся радостью  и  пониманием  смысла, связаны  с  наградой  за  соблюдение  духовных законов  и  принципов сетевого «домостроительства».

Таким  образом,  каждый  человек  имеет в  жизни  полную свободу  по  собственному  усмотрению  создавать  и строить  сетевое  «здание  храма»  собственной  души  с  точки зрения  совершенства  его  «архитектуры»,  внешнего и  внутреннего  убранства.

 Только  как  показывает  жизнь,  абсолютное  большинство  людей  в  силу  незнания  принципов  «домостроительства»  успевает за  жизнь построить  разве  что  только  «фундамент»  своего  храма  души  (духовного  тела)  в  виде  самой  примитивной сети  рационального  эго  мышления  и мировоззрения, которая  даже  не выходит на  уровень  религиозности и душевности (нравственности  и  морали).  Данный  уровень  развития сознания  святые  отцы  именуют  телесным.

Незначительной  части  людей,  возвысившихся  над  своим  эгоизмом и обратившихся  к  вере (религиозности),  духовности  и системам  духовно-нравственного  совершенствования,  удаётся  прикоснуться  к  знанию  о «домостроительстве»  и  построить  за  жизнь  не  только «фундамент»,  но  и  «стены» храма  души  в  виде  религиозного  мышления  и  нравственного  мировоззрения, которое,  правда,  чаще  всего  ограничивается  личной  и  общественной  моралью и  не  простирается до  высшего духовного познания. Данный  уровень  развития  сознания  именуется душевным.

И лишь совсем  малой  и катастрофически мизерной части  людей, проявивших особую кропотливость,  скрупулёзность и избирательность,  удаётся   найти  инструкции  по «духовному  домостроительству» и построить за жизнь полноценное душевно-духовное «сооружение» храма души  от  «фундамента»  до  самой  «крыши»  и «купола», войдя  вовнутрь  этого  храма  и начав  его  внутреннее обустройство.

Думающий  уже  наверняка  догадался, что  «фундамент»  храма  души  есть  символ   нейросети  мозга;   «фундамент и стены» –  символ гиперсети нравственного  разума;  «фундамент, стены  и  крыша  с  куполом»  – символ  метасети  духовного сознания;  «вход  во  храм» –  символ  «рождения»  2-го  внимания  «нового  человека»;  «внутренне  убранство храма души» –  символ совершенствования  «духовного тела».

Так,  в  терминах «строительства»  образно передаётся вся   методология совершенствования души  посредством  упорядочивания, структурирования  и уплотнения  всех  сетей  сознания  до состояния «духовного тела». 

Данная методология  работает  как совершенный  механизм  и  совершенная  божественная  программа,  в  которой  нет никакой «мистики», «чудесности» и  «субъективности» (лицеприятия),  поскольку  это часть глобального закона  движения  энергии  и  информации  во вселенной, который  нацелен на  стимулирование духовного совершенства.  

Данная  методология   «духовного домостроительства»  и есть основа  того, что  понимается  под  «спасением»  души в  христианстве.

Из  этой методологии вытекает  неутешительный  для многих верующих вывод  о  том, что  «спасается»  и достигает  «Царства Божьего»,  как  Метасети Духа,  не «фундамент»,  не  «стены»  и не  «крыша», а  только законченное  сооружение «храма  души»  с  внутренним  убранством,   которым и  является  «духовное  тело»  в  виде  тончайшей  и совершенной  метасети  духовного сознания,  синергийной  сети  Духа  (Бога).

 К сожалению, нейросеть мозга («фундамент»)  и  гиперсеть  разума («фундамент  и стены»)  в момент  смерти человека разрушаются  вместе с  телом,  тогда  как  метасеть духовного сознания  («всё  здание  храма»), переходит в  духовный  мир  без  разрушения  основы  личности.

На  этом  удивительном  эффекте  перехода  и  сохранения  без   разрушения  метасети  духовного сознания  и  основан  феномен  спасения души.  Именно  по  этой  причине  во  всех  духовных  культурах мира  такое  важное  значение  придаётся процессу  развития духовной  осознанности.

В  данной связи  весь  процесс последовательного  очищения,   структурирования  и  уплотнения  светящегося   «кокона»  души  святыми  отцами  и основателями религий  и был символически  назван  процессом «духовного домостроительства»,  т.е.  процессом  строительства  «духовного  тела», как  нового  «дома»  души.

Сам  процесс уплотнения  сетевых  структур  «кокона»  души  в  процессе  соединения  «ума»  и «сердца»  ранее  уже рассматривался.

Говоря  о «духовном   домостроительстве»,  нельзя не  коснуться вопроса  причин  утраты  полноты  этого знания в  русском православии.

         Причин,  по  которым  данное  знание  выпало  из  контента  массовой  религии,  множество  и среди  них есть  как  объективные  и  общецивилизационные,  так  и  субъективные,  т.е.  поместные  и частные,   связанные  с  ролью  отдельных  церквей  и  личностей,   принимавших  соответствующие  судьбоносные  для   церквей  решения. 

Объективные причины  профанации  и  рационализации  богословия  ране  уже  были  рассмотрены. В  этой  связи  одной из  главных  субъективных  причин  утраты  всей  полноты  знания  о «духовном  домостроительстве»  в  РПЦ  можно считать избрание в  наиболее  сложный  и  переломный  в  духовном  смысле  момент  для России  в  корне  не  верного и фактически западного  курса  на  превращение  христианской  «Церкви – общины» в   провластную  «Церковь – Империю»,   которая тесно  связана  и срощена с  государственной властью.

Уходу  от  подлинно  святоотеческого  православия  на  Руси  и последующей  схоластике  вероучения  в значительной  мере  способствовали  те  события,   которые  произошли  на  поместном  церковном  соборе  1503 г., когда фактически  лицом  к  лицу столкнулись две  линии развития  института церкви –  древняя  аскетическая,   связанная с  «духовным  домостроительством»  и  «скитсим»  (монашеским)  образом  духовной  жизни,  и  новая  «индустриальная», связанная с  развитием  предпринимательства,  собственничеством и тесным сотрудничеством  церкви с  властью.

Отражением  этого  противостояния  стал  эпохальный  спор  на    церковном  соборе  1503 г. о  том по  какому  пути  развития  идти  церкви между  двумя  прославленными  подвижниками  (преподобными) –  Иосифом Волоцким (в миру Иоанном Саниным), который родился в семье вотчинника, владельца села Язвище Волоколамского княжества и Нилом Сорским (в миру  Николаем Майковым), который считается основателем  т.н. скитского жительства и строгих духовно-аскетических подходов  к  монашеству.

Именно  между  этими подвижниками  на  поместном  церковном  соборе  и  разгорелся  жаркий  спор,  ставший впоследствии судьбоносным  для  церкви.  Как следует из «Письма о нелюбках»  (письма  о  ряспрях),  проливающего  свет на  эти события,  старец  Нил,  отстаивавший  скиский  подход к  вере,  стоял  на  позициях  аскетической  церкви – общины  и строгого  (чёрного)   монашества: 

«нача… глаголати, чтобы у монастырей сел не было, а жили бы черньцы  по пустыням, а кормили бы ся рукоделием». 

Этот призыв  Нила к  аскетике  и отказу  монастырей от  собственности  и  предпринимательства  был поддержан его единомышленниками, которые  были  названы «пустынниками белозерскими».

Тем  не менее,  точка  зрения  Нила  Сорского   не  была  поддержана  собором  и  ответивший ему  Иосиф  Волоцкий  полностью  отверг  идею  об   аскетическом  подходе  к  монашеству  и  монастырской жизни  тем  аргументом,  что  если монастыри  будут  бедными и аскетичными,  то никто из   бояр  и высшего дворянского  сословия  не пойдёт в церковь  и  не  будет обращаться  в монашество (постриг)  в  силу  трудности  аскетичного  пути.

Именно  поэтому Иосиф Волоцкий предложил предоставить  церкви  возможность владеть  землями и  собственностью,  заниматься предпринимательством  и  вести  «полусветский»  образ  жизни,  который  бы  привлекал к  церковной  жизни  и  делам  церкви  высшие сословия,  не  накладывая  на  них  строгих обязательств.

Согласно  того  же  «Письма  о нелюбках», Иосиф Волоцкий  ответил  Нилу:

«Аще у монастырей сел не будет, како честному и благородному человеку постричися?!».

В  итоге  весь  собор  1503 г. поддержал   точку зрения  преп. Иосифа  Волоцкого,  который  в завершение  своей  речи он   сказал  преп. Нилу:

«И аще не будет честных старцов, отколе взяти на митрополию, или архиепископа, или епископа и на всякие честные власти?»

Т.е. фактически  данным  решением  была  открыта  дорога  к получению  доступа  к управлению  церковью  высшей  властью  и  знатью,  которая  поставила  духовность и веру  на  службу  империи. 

Это  было фатальной и  роковой  ошибкой  русского православия, взявшего курс на  омирщение,   схоластику  и сращивание церкви с  властью.

Этот  ложный  вектор  развития  института  Церкви  стал основой всех последовавших проблем, включая  никоновский раскол, реформы Петра Первого и Октябрьскую революцию,   которая  поставила окончательную  жирную точку в  судьбе  «Церкви – Империи».

Утрату  знания  и  самой  традиции  «духовного  домостроительства» и «умного  делания»  можно считать  закономерным  итогом  того  курса  «Церкви –  Империи»,  который  был  утверждён на  соборе  1503 года.   В  результате  этого  получила  развитие  только  внешняя,  т.е. формальная  и  морально-обрядовая сторона вероучения с  полным  забвением   глубинной  духовной стороны, связанной с  аскетикой и умным  деланием.  Данный крен позднее был назван  староверами гибельной  схоластикой  и торжеством  «ереси  жидовствующих»  в  Русской православной  церкви.

Именно по этой причине знание о  «духовном домостроительстве» и   «умном  делании»  во всей  полноте  оказалось фактически  под  запретом  официальной  церкви и  стало  уделом  анахоретов,  монахов – отшельников  и  носителей  древней традиции,  которая  передавалась  его только  прямым  ученикам.  Позднее  по  мере  оскудения  институтов  монашества  и  старчества  данное  знание  практически  полностью  исчезло из  контекста  массового христианства  и православия,   оставшись  лишь  в  отдельных  островках  старообрядчества и  магии, как  древнее архаичное знание.

В  настоящее  время  в  православии  данное знание  всё  же  присутствует  в  виде понятия о «божественном домостроительстве», которое  уже  не  имеет  под  собой  прежней  детально проработанной методологической  основы. 

Смысл  «духовного домостроительства» в  современном  православии  озвучен  следующим  образом:

«Домостроительство спасения нашего совершается Господом Иисусом Христом по благоволению Бога Отца при общении Святого Духа. Во Христе исполняется замысел Промысла Божия о всем мире, домостроительство Благодати Божией о всем творении, направленное на спасение, освящение и обожение всех в Богочеловеке.» (Азбука  веры)

Данная  формулировка  к   сожалению  практически ничего не  сообщает уму  современного человека о методологии  и психологии спасения,  поскольку  эта  формулировка дана в  парадигме уже  давно  устаревших религиозных понятий  и категорий  конца  18-го века.

Интересующимся  православной  психологией  будет  интересно  узнать о  том, что  цитата  «во Христе исполняется замысел Промысла Божия о всем мире»  буквально  обозначает, что  путь  возвращения человека в  прежнее духовное  достоинство  и состояние  связан с  соединением  ума  и сердца  и  овладением  энергиями  сердца. 

Таким  образом,  сутью  «духовного  домостроительства»  с  точки зрения парадигмы христианской психологии  можно считать  весь  процесс поэтапного  «воздвижения»,  т.е. «создания» или  «строительства»  души, как основы  «нового»  духовного  человека,  переходящего  в  духовный мир (вечность), как  сетевую  вселенную Духа (Бога).

Переходящего,  что  любопытно, не  качестве  «прохожего»,  случайно  зашедшего  на  «званный  пир Отца  не в брачной одежде», а в качестве «дорогого,  ожидаемого и званного гостя», который  соответствующим  образом  одет  в  светозарные  «брачные  одежды» «духовного  тела»  нового человека. 

Говоря  языком сетевой  психологии, «духовное  домостроительство» предполагает создание  или  выстраивание  всей  пирамиды  духовного сознания, включающей  три  базовых  уровня (телесный,  душевный,  духовный)  и  два промежуточных, связанных с  преодолением когнитивных порогов (1-го телесно-душевного и  2-го душевно-духовного)  от самого фундамента пирамиды  до  вершины, которая и   есть Христос.

Но самое  удивительное то, что «духовное  домостроительство» предполагает и  рождение «духовного  тела»,   его  уплотнение (сгущение)  и  обучение навыкам  ориентации в  духовном  мире или вселенной Духа. 

Как  уже  было  сказано ранее, Святой  Дух  поселяется  только в  том «доме»  и «храме  души»,   который  полностью  готов  к  службе  и Божественной Литургии, а  значит имеет и  полноту  внешнего и полноту внутреннего убранства.  Об  этом  многие верующие и священники просто не  думают и  не  догадываются,   полагая,   что  возведения «фундамента» и «стен»   в  виде  нравственного  разума  уже  достаточно для  спасения.

Планка  духовного спасения поставлена высоко и  требует всей  полноты  духовных  усилий человека  без  остатка.

 Простым  верующим  и   православному  священству  это   может  показаться  отчасти  странным,  но  с  точки зрения  «духовного домостроительства»  Христос  это,  прежде  всего,  сам  Путь, связывающий  «ум» с  «духовным сердцем».  Вот почему,  идущий  этим  Путём,  неминуемо  приходит  к  собственному  «духовному сердцу».

Вся  проблема  современного  православия  состоит в  том,  что идти  практически  этим узким, сложным  и  тернистым Путём  сегодня  почти никто не  хочет,   а  все  хотят  достичь  спасения только славлением  и   почитанием Христа, как «Лествицы  к  Отцу»,  не поднимаясь по этой  Лествице  «духовного  домостроительства»  выше душевного состояния  или  «фундамента» и «стен».

О   высшем  духовном делании,  связанном  с  созданием  духовного  ума   или   возведении  «кровли»,  «куполов»  и  «внутреннего  убранства»  храма  души  сегодня  уже  мало  кто знает  из  обрядоверующих.

Как  бы  ни  хотелось  верить  всем  христианам  в  «не спасение»  адептов  всех  других   религий,  принцип «духовного домостроительства»  или создания «нового» духовного  человека – это  единый,  всеобщий  и фундаментальный принцип  духовного развития, который  подчиняется всеобщему духовному  закону.

Именно поэтому адепт  любой  веры  и  религии,  в  которой  имеет  место  путь  сердца  и   которая  предполагает соединение  ума  и сердца,  имеет возможность спасения.

«И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием.» (Лк. 13; 29)

Любопытно  и  то, что  Путь  сердца,  открытый  и манифестированный миру  Иисусом  Христом,  был  известен  в  аскетической  и  магической   традиции  ещё  задолго до христианства .

Основой  для  процесса  «духовного  домостроительства», как  уже  говорилось ранее,  являются   новые  нейроны  и   создаваемые  на  их  основе нейронные  связи,  образующие  (сплетающие)  за  время  жизни человека колоссальную по  своей  ёмкости и числу связей гиперсеть,  включающую в  себя  разные  по  степени  утончённости  сети  – от нейросети  мозга, как самой  грубой,  до  метасети  духовного сознания, как самой  утончённой  и подобной Сети Духа (Бога). 

Таким  образом,  «строительным  материалом»   или  «кирпичиками»  процесса  «духовного  домостроительства»  являются  нейронные и  более  тонкие – фотонные  и  квантовые  связи,  природа  которых  совершенно невещественна и   непостижима,  и  которые  образуют структуру  души и  само  «духовное  тело»  нового  человека.

Беспредельной  мудростью Создателя  процесс  «духовного домостроительства»  предопределён  таким  образом,   что времени  жизни человека  и внутренней  энергии  вполне  достаточно для  соединения  ума  с  сердцем  и  создания «духовного  тела».  Проблема  человека  в  другом –  в  занятости  миром  и собой и  полном  отсутствии  знания  о  «духовном  домостроительстве».

Именно  поэтому  тех,  кто в  наше  цифровое  время  осознанно занимается «умным  деланием»  и «духовным  домостроительством»  и  «кирпичик»   за  «кирпичиком»   создаёт   внутри себя  свой  персональный   «храм»  души,  катастрофически  мало,  но  они  есть и  это  вселяет некоторую надежду.

В Евангелие сам  принцип «духовного домостроительства» был закодирован  в  символику  4-х  сакральных  животных (Человек, Вол, Лев, Орёл),   которые и  отражают  всю  последовательность  восхождения ума  по  ступеням утончения  сети  сознания, которых даётся 4.

1-я ступень (Евангелие от Матфея – Человек) – символ  ступивших  на  путь веры  и  исполнения  заповедей.

«Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие.»  (Антоний Великий)

2-я ступень (Евангелие от Луки – Вол) -символ выходящих в монашество для обретения совершенной веры.

«Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные.» (Антоний Великий)

3-я ступень  (Евангелие от Марка – Лев) – символ  выходящих  из киновии (общежития) в   анахоретство (уединение)  и вступающих в брань с духами злобы и тьмы мира сего.

«Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей.»  (Антоний Великий)

4-я степень  (Евангелие от Иоанна – Орёл) – символ  победивших  природу   ветхого человека  и  выходящих на уровень святости, благодати и даров Святого Духа.

«Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.»  (Антоний Великий) *

 *  К слову  ступени 2  и 3 в  Четвероевангелие изложены не  в  той  последовательности, о которой  говорит преп. Антоний Великий.

         Ступень Орла в  данной последовательности и есть  символ обретения духовного сознания, которому открыт весь  мир и  материальный и  духовный.

         Вторым источником,  указывающим  на принцип  «духовного домостроительства»,   является  притча «О 153 крупных рыбах».

«Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу.  Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли, и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего.  А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу;

Иисус говорит им: дети! есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет.. Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы. А другие ученики приплыли в лодке,– ибо не далеко были от земли, локтей около двухсот,– таща сеть с рыбою. Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три.» (Ин. 21;3-11)

153  «крупные рыбы»  в этой  притче  как  раз  и  символизируют  те  наиболее  важные  (узловые)  смыслы  (логосы), которые  и  лежат в основе  всей структуры  пирамиды духовного сознания.

Число  153, именуемое  числом Армстронга   или  «самовлюблённым» или «треугольным»  числом,  является  основой  троичной  матрицы   заполнения  связями   всей  пирамиды  сознания  по принципу степенных  уравнений.

Есть  ли  отличия христианского понимания  пути  «духовного  домостроительства» от  других  путей  и  типов «домостроительства» ?

         Такие  отличия,  несомненно,  существуют,  поскольку каждая  религия  и  учение предлагают  по  сути  свой  оригинальный  «архитектурный план и  проект» подобного «домостроительства»,  делая  при  этом  разный  упор на  разные элементы и  используя  разные  технологии.

Принципиальным  отличием православного «домостроительства»   можно  считать то, что  в  христианстве  особое  значение  придаётся  подготовительной  работе.   Иными  словами,  в  христианской  традиции  соединению  «ума» с  «сердцем» предшествует  значительный  фронт  работы  по  «очищению»  всего  пути  «сердца»  от  страстей  тела,  души и  духа.

Иными  словами,  в  православной  традиции  принципиальное  значение  имеет  «чистота»  (от  страстей)  соединяющихся  «ума»  и «сердца»,  тогда  как  в  других  системах  (той  же  магической  и  шаманской)  подобной  щепетильности  в  предварительной  «чистоте» ума, сердца  и совести  может не  быть.

Итогом  этого является  то, что  использование  даров  духовной силы (благодатности) в  христианстве и  православии  практически  всегда сопряжено с нравственным,  т.е.  благим  характером только во  благо  Духу, людям  и себе,  тогда  как использование  духовной силы  в  магической и  шаманской  практике  может  быть  и  разрушительным  для окружающих.

Последнее как  раз  и  бывает связано с  обретением  даров  духовной силы  неочищенным  от страстей умом, чувством  и  волей,  которые несут в себе энергии  самости  и  эгоизма,   как  остатки  хищного сознания.

С другой   стороны,   в  современном  христианстве и православии  данная  подготовительная  (морально-нравственная)  сторона процесса «духовного  домостроительства»  гипертрофирована  до таких  размеров, что на  практическое  богопознание  и  практическое  соединение  «ума» и «сердца»  у  большинства  верующих и  самого священства  попросту  не  остаётся времени  и  сил.  В  итоге  вся  вера  превращается  в форму тотального  морализма  с  религиозным  оттенком.

Тем  не  менее,  схема «духовного  домостроительства»  в  христианстве по  согласному  святоотеческому  учению  предполагает самый прямой  и короткий  путь  «ума»   к  «сердцу»   и  новому  человеку.