Представление о душе, как «сосуде» или «ёмкости» для вмещения энергий Божественной благодати является базовым в согласном святоотеческом учении о душе и многие святые отцы использовали именно метафору «сосуда», для выражения смысла «светящегося кокона» души.
«Вникни, возлюбленный, в умную сущность души; и вникни не слегка. Бессмертная душа есть драгоценный некий сосуд.» (Преп. Макарий, Великий, Духовные беседы, Беседа 26, 1)
«Наше естество Богом первоначально было создано как бы некиим сосудом, способным к восприятию совершенства» (Свят. Григорий Нисский, Творения, Ч. 8, 405).
Под «сосудом, способным к восприятию совершенства» и понимается «кокон» души, как гиперсетевая структура, представляющая собой «ёмкость» для всех энергий человеческой души, включая энергии добродетели, страсти и благодати.
Знание о том, как устроен «кокон» души и как происходит смена энергий, можно смело отнести к высшему духовному знанию, которое проливает свет на тайну подлинной природы человека, вселенной и Бога (Духа) с точки зрения их сетевой и энерго-информационной природы.
Из раздела «Светящееся яйцо как символ жизни или что обозначает Христос в яйце» уже известно какое место имеет понятие “светящегося яйца” в магической традиции и христианской культуре.
Наиболее глубоко это понятие выразил в своих мемуарах американский антрополог Карлос Кастанеда, проходивший на протяжении 13 лет обучение магической культуре у дона Хуана Матуса, как руководителя группы магов, практиковавших древнюю магическую практику достижения духовного совершенства, основанную на аскетике, безмолвии, созерцании и сновидении.
«Дон Хуан полагал, что наша энергетическая форма изменяется с течением времени. Он говорил, что любой видящий, в том числе и он сам, гораздо чаще видит людей не в форме яиц, а в форме шаров, а иногда – даже в форме чего-то прямоугольного, подобного надгробной плите. Но иногда, по неизвестным для магов причинам, им попадаются люди, чью форму они видят как яйцо. Дон Хуан предполагал, что люди, обладающие в наше время яйцеобразной формой, больше соответствуют по своей структуре людям древности.» (К. Кастанеда, Искусство сновидения, Древние маги)
Данное сакральное знание в действительности не является метафоричным, а отражает совершенно конкретные явления, процессы и формы, имеющие место на уровне сетей разума и сознания. Особенностью этого уровня познания природы сознания человека является то, что это условно материальный уровень и в значительной мере нематериальный, поскольку речь идёт о высших информационных и энергетических процессах, протекающих в нейросети мозга и гиперсети разума, и имеющих квантово-волновую природу.
Говоря другими словами, когда мы говорим о сетевой природе сознания, мы подходим к самой границе материи, которая заканчивается на уровне нейросети мозга, как самой грубой и вещественной из сетей, имеющей нейронную основу.
Далее нейросети мозга идут ещё более утончённая и разветвлённая сеть разума и метасеть духовного сознания, природа которых и циркулирующих по ним энергии и информации не поддаётся осмыслению, поскольку это энергия и информация высшего управляющего начала – Духа (Бога), а проникнуть в сеть Духа без предварительного «очищения» (сопряжения) сети души и духовного сердца невозможно.
Собственно все духовные практики по очищению души и «духовного сердца» с сетевой точки зрения и преследуют цель сопряжения или совмещения гиперсети сети души с Метасетью Духа.
Сам принцип совмещения сети души с сетью Духа (Бога) возможен только при том условии, что сеть души будет информационно и энергетически готова, т.е. предварительно очищена от энергий, чуждых сети Духа.
При этом совмещении сетей душа в виде трёх сил (ума, чувства, воли) получает уникальный шанс выйти из восприятия материального (объектного) мира и войти в восприятие мира духовного или энерго-информационного. Проще говоря, входя сетью души в сеть Духа (Бога), человек получает шанс «увидеть» мир Духа (Бога) и самого Бога как глобальную сеть сознания Вселенной. Речь идёт, разумеется о Боге Отце, как высшем и абсолютном творческом начале вселенной. Вот откуда исходит цитата Христа:
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8)
«Чистые сердцем» в данном случае означает то, что связь сети души с сетью Духа (Бога) происходит в духовном сердце человека, причём, не любом сердце, а только «чистом» или духовно очищенном. «Узрят» в данном случае предполагает возможность восприятия Бога (Духа), но не визуально (органами тела), а восприятием души в аспекте энергии.
Об этом же говорит и преп. Исаак Сирин:
«Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную; потому что та и другая — одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей.» (Св. Исаак Сирин, Слова подвижнические, слово. 2)
«Потщись» в данном случае и означает потрудись войти умом во внутреннее пространство духовного сердца, чтобы увидеть глобальную сеть (метасеть) Духа.
Таким образом, восприятие Бога, как Источника энергии сознания оказывается возможно для человека, но не телесными органами восприятия, а только душевными, как целенаправленно предназначенными для восприятия энергии. Иными словами, энергии Духа (Бога) могут быть восприняты только энергиями и энергийными органами души при их «синергии» или тождественности качеств энергии.
В этом отношении вся аскетическая практика, практика молитвы, исихии (священнобезмолвия) и умного делания и подчинена этой сверх задаче «очищения» энергий души от страстей для последующего соединения сети души с Метасетью Духа (Бога) через духовное сердце.
Можно сказать, что известная в православном монашестве фраза «сведения (помещения) ума в сердце» и означает овладение «духовным сердцем» (точкой сборки), где и происходит соединение сети духовного сознания души с Метасетью Духа (Бога).
Таким образом «духовное сердце» (точка сборки) является тем подлинным энергетическим центром или своего рода «модемом» души, посредством которого душа соединяется с сетью Духа (Бога).
«Сия связь (сердца) не может утверждаться инуды (в ином месте), как в центре его существа, подобно тому как связь в часах утверждена на соотношении центров всех колес их. Если центр существа человеческого есть сердце, то им он входит в связь со всем существующим.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, О силах чувствующих или о сердце, с. 425)
«Силы души отражаются своею деятельностию в сердце, и, обратно, сердце отражает себя в них. Посему оно (сердце) справедливо почитается корнем существа человеческого, фокусом всех его сил духовных, душевных и животно-телесных. Имея такое значение в человеке, оно исключительное значение должно иметь и в отношении ко всему, что вне его, ибо человек состоит в связи со всем сущим.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, О силах чувствующих или о сердце, с. 425)
Таким образом, говоря об энергетическом устройстве «кокона» человеческой души, можно сделать вывод о том, что главным центром или «ядром» всех сил и энергий человеческой души является «духовное сердце» или та точка (точка сборки) в которой соединяются воедино энергии ума, чувства и воли, образуя картину воспринимаемого мира.
В этой связи отношения души и Духа (Бога), можно визуализировать как отношения двух гиперсетей – «сосуда» локальной сети души, замкнутой в некую оболочку, и безграничной Метасети Духа (Бога), как сети сознания Вселенной, окружающей со всех сторон сеть души.
Из этой схемы становится понятен и принцип духовной свободы, который состоит для души в познании себя, своих границ и выходе за эти границы в глобальную Метасеть Духа.
Можно сказать, что решению этой сверх задачи и подчинена вся жизнь души человека, которая посредством последовательного развития всех трёх сетей (мозга, разума и сознания) и стремится к соединению с сетью Бога. При этом невозможно кардинальное изменение (преображение) внутренней человеческой природы без прохождения процедуры смерти прежней «ветхой» природы. При этом смерть может пониматься и как физический акт умерщвления тела и как смерть внутренняя символичная без умирания тела.
«По сей причине, дабы не увековечилось, поселившись в нас, зло, по определению мудрого Провидения, сосуд на время разрушается смертью, чтобы по истечении зла преобразовалось человеческое естество и чистое от зла восстановилось к первоначальной жизни. Ибо в этом состоит Воскресение, восстановление природы нашей в первоначальное состояние. Итак, если невозможно претворение природы в лучшее состояние без Воскресения, без предварительной же смерти Воскресение не может быть, то смерть есть благо, будучи для нас началом и путем изменения к лучшему» (Свят. Григорий Нисский, Творения, Ч. 8, 405).
В этом отношении сам принцип подвижничества и аскетики перестаёт быть мистическим и сказочным, а обретает черты чёткой методологии, стратегии и тактики работы с энергиями тела, души и духа.
Можно даже попытаться сформулировать базовые принципы и задачи духовного подвижничества:
- Подготовка когнитивной «почвы» сознания в виде развития нейросети мозга, как основы и «фундамента» для «духовного домостроительства»
- Посев в подготовленную когнитивную «почву» сознания основ духовного знания о душе и спасении души (акт духовной инициации или «крещение»),
- Взращивание на базе нейросети мозга, как когнитивной «почве», «древа» гиперсети духовно-нравственного разума, как вертикального мышления,
- Структурирование и выравнивание «кроны древа» гиперсети духовно-нравственного разума в соответствии с «солнцем» Бога для «плодоношения»,
- Получение духовных «плодов» на «древе» духовного сознания в виде даров Духа от соединения сети души с Метасетью Духа (Бога).
- Самым главным духовным «плодом» удивительного «древа» познания (добра и зла) является духовный ум или метасеть духовного сознания, причём, в качестве совершенной души, которая и соединяется с сетью Духа (Бога).
Не сложно заметить, что данные этапы духовного подвижничества очень точно отражают основные ступени «агротехники» и культуры возделывания по существу любого плодового растения.
Внимательный читатель уже наверняка заметил, что описанные этапы возделывания «растения души», отражают три информационных и сетевых задачи:
- Взращивание гиперсети разума на основе нейросети мозга,
- Структурирование и выравнивание гиперсети разума в соответствии с Метасетью Духа (Бога),
- Соединение (сопряжение) сети духовного сознания души с Метасетью Духа (Бога).
Можно сказать, что данные энерго-информационные задачи и составляют высший смысл жизни человека на земле с точки зрения «вечности», поскольку обеспечивают рост, развитие и переход совершенной души в «вечность», т.е. в Метасеть Духа.
Иными словами, «спасение» души, о котором говорят все авраамические религии, включая христианство, имеет под собой совершенно конкретный энерго-информационный и гиперсетевой смысл, а вовсе не мистический. Просто законы, которыми этот смысл выражается, весьма специфичны и не соотносятся напрмую с известными законами.
«Спасение» души с энерго-информационной точки зрения – это способность души, как гиперсетевой структуры и основы человеческой личности, к продолжению жизни после оставления тела, в форме энергии осознания или «энергетического тела» в иных мирах, как кластерах сетевой вселенной.
Иными словами, «спасение» души – это способность перехода всей совокупной жизненной энергии личности, включающей осознание, память, чувство и волю* (намерение) без разрушения в Метасеть Духа, (Бога), имеющую множество кластеров и уровней бытийности, как полноценных миров спектра восхождения (рая) и нисхождения (ада).
«В доме Отца Моего (Духа) обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам.» (Ин. 14; 2)
* – воля в виде силы желания и вожделения в духовном мире отсутствует. Альтернативной воли в духовном мире является сила намерения или внутренней решимости.
Таким образом «кокон» души и есть та условно вещественная гиперсетевая структура тончайших проводников, которая служит «ёмкостью» и «сосудом» для накопления жизненной энергии (благодати) с целью последующего перехода души в «вечность».
Что может препятствовать этому переходу души в «вечность» ?
Препятствий по здравой логике может быть множество, но главными оказываются всего два препятствия информационной природы и энергетической:
- Отсутствие «синергии» или соотвествия энергий гиперсети души для сопряжения (соединения) с Метасетью Духа (притча о брачных одеждах),
- Отсутствие самой энергии «благодати» (елея) для сопряжения сетей (притча о 10 девах).
- Отсутствие синергии буквально означает нетождественность энергий души энергиям Духа (Бога) для сопряжения двух сетей в силу преобладания в душе энергий «страстей» или низших качеств, которые по своим потенциалам и характеристикам не тождественны Божественным.
Практика очищения души и «духовного сердца» от страстей и есть главное условие для сопряжения сетей. Об этом очень образно, через метафору «брачных одежд», т.е. чистых и просветлённых сетевых структур души, входящих в Метасеть Духа (Бога), говорит евангельская притча, в которой «брачные одежды» символизируют качество чистоты и светозарности «кокона» души.
Притча о брачном пире:
«Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели придти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле своё, а кто на торговлю свою; Прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их. Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны; Итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, И говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; Ибо много званых, а мало избранных.» (Мф. 22:1-14)
В данной притче «брачные одежды» являются метафорой светозарного («брачного») состояния сети души в котором «ткань» одежды уподоблена метасети духовного сознания, которая подобно обычной ткани, представляет собой тонкую и световую «ткань» гиперсети сознания, определяющей плотность и интенсивность свечения «кокона» души.
Не сложно понять, что не «брачная одежда» души олицетворяет собой тусклое свечение сознания, которое свойственно телесному эго уму, как уму низшего типа, в котором отсутствует самая тонкая сеть духовного сознания, обладающая наибольшей яркостью свечения.
Особенностью сетевой структуры эго ума является то, что он имеет периферический характер и подобен внешней оболочке (скорлупе), которая не распространяется вглубь «кокона», а потому внутри «кокона» эго ума преимущественно пустота.
В то же время у души, одетой в «брачную одежду», которая символизирует наличие сети духовного сознания, свечение «кокона» души яркое и световидное, тождественное божественному, поскольку в «коконе» души имеется тончайшая и самая яркая сеть духовного сознания, которая расположена не по периферии, а проникает «кокона», который и напоминает «светящееся яйцо».
Именно поэтому метафора «брачной одежды» души и была использована в качестве символа интенсивности свечения метасети духовного сознания, как «спасённого» состояния души.
- Отсутствие энергии благодати (елея души) буквально означает отсутствие самого потенциала внутренней энергии «кокона» души для сопряжения с Метасетью Духа. Данный принцип нехватки энергии души очень точно передаёт притча «О 10 девах», в которой масло для светильника, поддерживающее горение, является символом энергии благодати, которая обеспечивает свечение сети духовного сознания.
Притча о 10 девах:
«…подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идёт, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришёл жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий.» (Мф. 25:1-13)
Аналогично притче о «Брачных одеждах» притча о «10 девах» символизирует то же светозарное состояние гиперсети духовного сознания, только в аспекте не «ткани» души, а наличия в душе божественной энергии или «елея» благодати.
При этом не сложно понять, что 5 мудрых дев символизируют собой 5 осознанных душ, имеющих в себе должный объём энергии благодати для интенсивного свечения метасети духовного сознания, тогда как неразумные девы олицетворяют собой 5 неосознанных душ (тёмных), не имеющих такого же интенсивного свечения метасети сознания, как у 5 первых.
В этих двух притчах Иисуса Христа предельно точно и ассоциативно отражены два основных сетевых принципа «спасения» души:
- – тождественность «фактуры ткани брачной одежды» или структуры метасети сознания души Метасети Духа (Бога) и
- – тождественность «потенциалов благодати» или совпадение потенциалов энергии метасети души с энергией Метасети Духа (Бога).
Таким образом, залогом духовного спасения является духовный ум, представляющий собой тончайшую метасеть духовного сознания, которая и символизирует собой высшую осознанность или метасеть духовного сознания, созревающую на базе двух сетей – нейросети мозга и гиперсети разума.
При этом главной сложностью создания тончайшей метасети духовного сознания является то, что она является итогом развития всех трёх гиперсетей (мозга, разума, духовного сознания) и без них не может быть развита в принципе, поскольку она «крона» древа познания, две предшествующие сети – «стволовая» и «корневая» системы.
Таким образом, свобода воли позволяет человеку расширять сеть мозга, разума и сознания в любом направлении, но из всех направлений есть только одно, ведущее к спасению души и к Духу (Богу). Не сложно понять, что этим направлением, связанным с подлинно человеческим развитием, является направление, пролегающее через духовное сердце человека, как центр всех энергий души, поскольку другие направления развития сети сознания через центр духовного сердца не проходят.
В этой связи есть основания говорить о двух принципиальных направлениях расширения сети сознания внутри «кокона» души:
- по «горизонтали» или по периферии «кокона» души и
- по «вертикали» от периферии к центру духовного сердца.
Расширение гиперсети сознания по «горизонтали» связано с развитием рационального ума и интеллекта, а расширение сети по «вертикали» связано с развитием особого типа сознания, именуемого умом духовным.
Последний и является олицетворением самой совершенной и утончённой метасети духовного сознания души, которая вступает в непосредственное взаимодействие с Метасетью Духа (Бога) через духовное сердце.
Названия «горизонталь» и «вертикаль» в данном случае весьма условны и отражают больше не реальные направления и ориентиры, а скорее сам взгляд человека на мир. «Горизонталь» в данном случае означает периферийность или параллельность стенкам «кокона» души, а «вертикаль», соответственно, перпендикулярность и распространение вглубь до «духовного сердца».
«Горизонтальность» мышления является отражением сугубо рационального взгляда на мир через призму «горизонтальных» связей между людьми и событиями, протекающими как бы в одной плоскости бытия, тогда как «вертикальность» мышления отражает некий абстрактно-иерархический взгляд на мир и отношения через призму управляющих энергий и информации, идущей с высоты Бога (Духа), как высшего управляющего начала.
Именно поэтому укрепление и развитие «горизонтальных» связей сети сознания усиливает материалистический и рациональный взгляд на мир, формируя материальное мышление и мировоззрение, а укрепление «вертикальных» связей сети сознания усиливает религиозный и иррациональный (духовный) взгляд на мир, формируя религиозное мышление и мировоззрение.
По существу именно доминанта расширения сети сознания по «горизонтали» или «вертикали» и определяет характер мышления и мировоззрения человека. В этой связи у всех атеистов, материалистов и прагматиков наибольшее развитие получает сеть «горизонтального» мышления, которая подобно «скорлупе» или «щиту» эго, образует толстую корку на периферии «кокона» души через которую бывает сложно прибиться к глубине сердца.
И наоборот, у сердечников и верующих людей сердце бывает более открыто и доступно за счёт того, что «щит» эго ослаблен и наибольшее развитие получают «вертикальные» связи с сердцем, которые и делают человека более совестливым, душевным и менее рациональным.
«Горизонтальное» мышление – это всегда очень логичное и более поверхностное мышление, не проникающее в глубину сердца и наоборот, «вертикальное» мышление – это более глубокое, сердечное и сущностное мышление, задействующее внутренние и глубинные связи сердца.
Конфликт между «рационалами» и «сердечниками» – это по сути главный цивилизационный конфликт всего человечества от создания мира. Игра этих двух доминант сознания – «горизонтальной» и «вертикальной» и создаёт весь спектр противостояния мирян и верующих.
Вместе с тем, каждая из двух доминант имеет и свои преимущества и свои недостатки, поскольку ни одна из них не является отражением совершенства сознания, хотя «горизонтальная» эффективнее в мирской и научной сфере, а «вертикальная» эффективнее в гуманитарной и религиозной.
Тем не менее, обе доминанты отличаются только степенью иерархичности и поэтому «вертикальная», как отражение сознания сердца, имеет больше преимуществ перед «горизонталью» голого рацио, как чисто машинного типа мышления.
«Вертикальное» мышление, как нравственно- и сердечно-ориентированное, является к тому и ступенью к наиболее совершенному духовному сознанию, которое и есть олицетворение «просветлённого» ума в аспекте соединения ума и сердца.
Принцип заполнения связями «кокона» души представляет собой процесс послойного образования когнитивных связей, которые могут иди в любом направлении, как по «горизонтали», так и по «вертикали».
При этом не всякое расширение сети сознания связано с выходом на «духовное сердце». Соединение расширяющейся сети сознания с «духовным сердцем» – это удел только истинных духовных учений и религий.
Из практики известно, что лучшим способом расширения осознания является принцип «пирамиды», поскольку «пирамида» является олицетворением самой устойчивой конструкции. В этом отношении соединение периферических уровней сознания с «духовным сердцем» также напоминает собой строительство духовной «пирамиды» сознания, когда сеть расширяющегося осознания от периферии своей вершиной устремляется к «духовному сердцу».
Собственно, само понятие соединения ума и сердца, столь известное в православии, в сетевом смысле – это и есть ни что иное, как соединение периферической сети «горизонтального» мышления с «духовным сердцем»
При этом не сложно понять, что сам процесс смены доминант или перехода от «горизонтальной» доминанты расширения сети сознания к «вертикальной» доминанте в религиозной сфере известен, как процесс «обращения» сознания к вере, именуемый «метанойей».
В процессе «метанойи» вся гиперсеть «горизонтального» мышления, обращённая во внешний мир и уплотняющаяся только по периферии, меняет вектор расширения, поворачиваясь вовнутрь души (когнитивной сферы) и духовного сердца. Образно это можно сравнить с глазом, который получает уникальную возможность смотреть на себя.
Данный вектор интроспекции вовнутрь себя и есть процесс «вертикального» расширения сети сознания, как процесс заполнения «кокона» души внутренними связами, которые повышают интенсивность свечения осознания и способствуют аккумулированию в душе энергий божественной благодати.
Иными словами, обращение сознания от внешнего мира к «духовному сердцу» – это и есть подлинный и единственный путь духовного развития души, поскольку это путь в направлении приближения к Источнику энергии жизни – к Духу (Богу), так как только через «духовное сердце» сеть души соединяется с Метасетью Духа (Бога).
Чем принципиально отличаются «горизонтальные» и «вертикальные» когнитивные связи ?
Главное отличие между «горизонтальными» и «вертикальными» когнитивными связями состоит в том, что «горизонтальные» связи ответственны за познание материального мира, а «вертикальные» связи ответственны за познание мира духовного. Именно по этой причине «горизонтальные» связи в духовном мире практически бесполезны и к тому же разрушаются в Божественном огне, поскольку «Бог наш есть огнь поядающий» (Евр. 12; 29).
В то же время «вертикальные» связи, как «синергийные» (подобные) Духу, не сгорают в Божественном огне и обеспечивают функционирование сознания в духовном мире. Этим обстоятельством и объясняется не подверженность старению и возрастному разрушению сознания духоносных старцев и всех духовных людей, которые до самой смерти сохраняют предельно здравый ум и уходят из материального плана в мир духовный в здравом и трезвом уме.
Говоря о «коконе» души, как базовой энергетической категории, нельзя не сказать о том, что «кокон» – это в духовном мире такая же устойчивая энерго-информационная конструкция, как и тело человека в мире физическом.
Заполнение «кокона» соответствующими связями и энергией осознания происходит по сложной схеме путём последовательного прохождения слоя за слоем от периферии к центру, в результате чего весь «кокон» заполняется соответствующими когнитивными связями всех трёх гиперсетей (мозга, разума и сознания) и душа становится совершенной.
В разных культурах и религиях мира есть различные сакральные учения о духовном совершенстве и целостности человека. Большинство тайных доктрин, включая иудейскую, говорят о 10 или 12 ступенях (уровнях) достижения духовного совершенства. В иудаизме данное представление связано со священной книгой Творения Авраама «Сефер Йецирой», где говорится о 10 сфиротах или уровнях божественных эманаций.
В святоотеческой традиции говорится о 12 уровнях внутреннего восхождения к совершенству.
«Человеку надобно пройти, так сказать, двенадцать ступеней и потом достигнуть совершенства.» (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни)
Концентрическая схема психического бытия К.Г. Юнга, как и пятиярусная схема святителя Феофана Затворника, в грубом виде примерно передают сам характер послойного устройства «кокона» души, в котором именно центр «кокона» и является энергетическим «ядром».
Чем глубже личность погружается в себя и свой душевно-духовный мир, тем больше растёт её осознанность и самосознание. Как уже было отмечено ранее, сам принцип повышения осознанности представляет собой принцип внутренних «зеркал» сознания.
Первым уровнем или «зеркалом» выступает рассудочное мышление, которое активизирует разум и сознание. Сознание активизирует следующий уровень и «зеркало» самосознания или осознание собственного сознания. Самосознание активизирует третье «зеркало» или осознание своего самосознания и т.д.
Иными словами, развитие осознанности – это утончение сознания и развитие проникающей способности ума за счёт умения «фокуса» сознания свободно перемещаться по разным уровням сети сознания и внутренним «зеркалам» вплоть до источника ума – Бога (Духа), что и означает возврат ума к самому себе.
Посредством развития духовной осознанности происходит постепенный переход сознания от отождествления себя с телом до полного отождествления себя с Духом (Богом). Данный процесс, который в духовных традициях идёт практически всю жизнь, в святоотеческой традиции и называется «умным деланием» или деланием духовного ума, как основы «нового» человека.
На высших ступенях духовного делания, когда «кокон» достигает полноты духовного совершенства и максимальной светимости осознания, как полноты энергий благодати, душа может проявлять себя полной автономией и свободой от тела ещё при жизни тела. Эти проявления всегда вызывают шок у несведущих и непосвящённых, поскольку не укладываются в рамки обычного понимания.
В числе артефактов «кокона» души можно назвать способность к визуализации тела энергии в виде точной копии телесного человека, как «двойника», который не будет отличим внешне от реального человека, но при этом сможет проявлять себя не как материя, а как энергия (исчезать, появляться вновь, переносить себя на расстояние и т.д.)
Это всё становится возможно по той причине, что на высших ступенях духовного совершенства происходит «рождение» или актуализация т.н. «духовного тела» души, как высшей формы бытия.
Большинство рассказов из святоотеческого предания о чудесах святых, которые в огне не горели, в воде не тонули, могли исчезать, раздваиваться и пребывать в двух местах одновременно и есть проявления артефактов энергетического тела души, достигшей ещё при жизни состояния духовного совершенства.
Удивительные евангельские истории о Христе, вошедшем после Воскресения к апостолам сквозь запертую дверь, а также его исчезновении и появлении в разных местах, также не являются выдумками или мифами, а основаны на удивительных свойствах и возможностях энергетического тела, достигшего полноты духовного совершенства.
Говоря о «коконе» души, нельзя не сказать несколько слов о его структуре и характере и характере изменения этой структуры. Как уже говорилось, «кокон» души в здравом состоянии имеет преимущественно сферическую или яйцеобразную форму, интенсивность свечения которого постепенно распространяется вовнутрь и постепенно повышается с возрастом по мере развития осознанности и в первую очередь духовной, связанной с использованием светимости центра «духовного сердца».
Наряду с шаровидной и яйцевидной структурой «кокона», изредка встречаются и другие формы – вытянутая, прямоугольная, неправильной формы, с вмятинами и т.д. .
Особенностью здравого состояния души, как равномерно развивающейся сети сознания, является, как правило, шаровидная и яйцевидная формы «коконов», отражающие однородность внутренних связей и равномерность образования сетевых структур. Чем интенсивнее свечение «кокона», тем выше потенциал личной силы (силы духа), интенсивнее осознанность и совершеннее ум человека.
Люди с ярким свечением «кокона» души встречаются в наше время очень редко, поскольку высокая осознанность – это плод многолетних внутренних усилий и работы над собой. Обнаружить или «увидеть» в толпе человека с ярким свечением осознания может только тот, кто обладает способностью духовного восприятия или экстрасенсорными способностями.
В основной массе современные люди являются носителями рационального эго мышления, которое, как уже говорилось ранее, представляет собой только периферическую сеть, которая не распространяется в глубину «кокона», а потому напоминает собой светящуюся оболочку или «щит» сети рационального мышления.
При этом само свечение «кокона» обычное тусклое из-за отсутствия избытка внутренней энергии благодати и доминанты «горизонтальных» связей.
К слову, бестелесные сущности (бесы, демоны и др.) также имеют «коконы» душ, т.е. ёмкости энергии осознания, которые имеют чаще всего вытянутые формы, совершенно пустые внутри и без движения энергии, напоминающих пустые оболочки осознания.
Любопытно, то, что многие психопатологии и глубокие душевные травмы в свете метасетевого восприятия сознания выглядят как деформированные «коконы» души с глубокими вмятинами, необратимо искажающими всю сеть сознания.
Некоторые деформации «кокона» сознания могут быть частично обратимы благодаря специальной коррекционной работе по восстановлению непрерывности всех связей на уровнях сетей разума и сознания.
Как это ни парадоксально, но те или иные повреждения тела, вплоть до глубокой инвалидности и увечности, при сохранной когнитивной сфере, не являются препятствием для правильной формы «кокона» души, что говорит о возможности достижения духовного совершенства инвалидами и увечными людьми.
В то же время при здоровом физически теле, в случае когнитивной несохранности (повреждениях нейросети мозга или гиперсети разума), «кокон» души будет также повреждённым, поскольку будет отсутствовать непрерывность нормального роста и развития всех трёх типов сетевых структур – нейросети мозга, гиперсети разума и метасети духовного сознания.
Говоря о достижениях современной нейронауки, можно сказать о том, что в настоящее время она продвинулась только до уровня познания нейросети мозга и отдельных нейронов, которые уже фиксируются и визуализируются вплоть до синапсов и областей спаек, вызывающих свечение.
Гиперсети разума и духовного сознания в настоящее время предполагаются только гипотетически, как способность нейросети мозга к образованию внутренних сетей. Природа данных сетей науке недоступна, поскольку они гораздо сложнее и тоньше нейросети мозга.
Говоря о «коконе» души, как локальной метасети духовного сознания, нельзя обойти стороной такого специфического понятия, как «внутренняя однородность» связей метасети духовного сознания.
«Внутренняя однородность» сети сознания – это присущий данной сети совершенно особый и уникальный тип внутренних связей, который делает духовное восприятие таким же целостным и полноценным, как и восприятие повседневное (объектное).
Говоря другими словами, как на уровне нейросети мозга и гиперсети разума создаётся устойчивая система когнитивных связей, позволяющая полноценно воспринимать физический (материальный) мир, точно также и на уровне «кокона» души в метасети духовного сознания имеет место устойчивая система внутренних связей, позволяющая полноценно воспринимать духовный (энергийный) мир.
Именно поэтому создание метасети духовного сознания или высшего духовного ума – это такой же сложный, длительный и трудоёмкий процесс, как и создание рационального мышления и интеллекта. И в том и в другом процессах нужно создавать свою систему непрерывности и однородности внутренних связей.
Таким образом, «кокон» души и его характеристики можно в некотором высоко абстрактном смысле считать высшей интегральной оценкой состояния человека с точки зрения главной составляющей человечности – качества осознания. Данная характеристика распространяется на высшую субстанцию человека – его дух, как метасеть духовного сознания, которая непосредственно контактирует с Духом (Богом).
«Эта светозарность души у таковых нередко прорывается и наружу и бывает видима для других. Бывши в Санкт-Петербурге в сороковых годах, я слыхал об этом от некиих и очень желал увидеть то своими очами. Случилось мне принять к себе одного инока, в котором начали уже проявляться ощутительные действия благодати. Началась речь о духовных вещах. По мере того как входил он в себя и мысль его углублялась, лицо его все более и более светлело, а потом стало все бело, как снег, и глаза его искрились. И об отце Серафиме Саровском говорят, что он часто просветлялся, особенно во время молитвы в церкви, видимо для всех. О подобных проявлениях есть много сказаний в отечниках. Об одном пишется, например, что лишь только он, став на молитву, поднял руки к небу, как из всех пальцев обеих его рук потекли пуки света на довольное пространство. О другом говорится, что ученик его пришел к нему за чем-то и постучался, ответа не было. Он пригнулся посмотреть в скважину и увидел, что старец стоял весь в огне, как столп света. И много-много есть таких сказаний. И про святителя Тихона я еще маленький слышал нечто подобное. Преображение Господне, когда Он явился весь облистан светом, одного с этим происхождения. Лучезарность такая при переходе в другую жизнь обнаруживается уже сама собою естественно, ибо тогда спадает это грубое тело и не мешает ей быть видною для других.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Просветление оболочки души. Разные степени этого просветления, С 124)
«Я замечаю, как входит и сияет мысленное Солнце – Бог в душе моей: ибо тогда мне бывает легко, и тепло, и светло, и как удаляется из нее и оставляет ее во мраке и страдании. Как в вещественной природе причиною мрака служит удаление или сокрытие солнца, так в духовной природе мрак происходит от удаления мысленного Солнца от души нашей и от покрытия ее тьмою окаянного.» (Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. Том 1, 161)
Для людей, обладающих даром духовного восприятия энергий души, состояние светимости «кокона» даёт счерпывающую информацию о человеке, которая даёт представление не только о его реальной осознанности, здоровье, уровне когнитивного и душевного развития, характере, доминирующих качествах личности и склонностях, но и о потенциале его жизненности и состоянии всей его энергетической системы, которую и определяет интенсивность свечения «кокона».
По материалам курса “Теоретические основы христианской психологии”, 2018 г.
