Продолжая разговор о сути согласного святоотеческого учения, как подлинной теоретической основе православия, следует отметить, что за более чем 2000 лет христианства представления о Боге (Духе) и сути христианского совершенства претерпели существенные изменения, которые стали итогом схоластики (упрощения) и смысловых подмен.
Из всех категорий согласного святоотеческого учения более всего подверглась искажению категория Бога (Духа), которую для лучшего понимания простым невежественным народом с уровня Абсолюта и высшего духовного сознания вселенной свели в христианстве и православии до уровня «любви», причём любви страстной и сугубо человеческой, обусловленной человеческим мировосприятием.
Иными словами, на уровне профанного религиозного мышления давно укоренилось устойчивое заблуждение, а точнее схоластическое упрощение, что Бог – это любовь и всё то благое, светлое, позитивное, радостное и радужное, что связано с любовью, причём, любовью исключительно человеческой.
Мысль о том, что безусловная и совершенно безпристрастная любовь Бога бесконечно далека от любви человеческой и с ней практически несовместима, большинству верующих даётся очень тяжело, а ещё тяжелее многим верующим даётся осознание того, что Бог – это прежде всего Ум (с большой буквы), не имеющий себе равных, которым было создано и поддерживается всё существующее.
Иными словами, по учению святых отцов Восточной Церкви Бог – это в первую очередь Ум большой и совершенный, а уже во вторую очередь Бог – это любовь, как естественное состояние совершенного ума.
«Бог есть ум бесстрастный паче всякого ума и всякого бесстрастия, – свет и источник света благого, – премудрость, слово и ведение, и податель премудрости, слова и ведения» (Добротолюбие. Т.5. Преп. Никита Стифат, С.144)
Любовь Бога в данном случае – это даже не отдельное качество, которое можно найти в природе и душе человека, а совершенный и неумолимый Закон Бога, именуемый высшим законом движения энергии и информации во вселенной, следуя которому, всё живое и осознающее, включая и человека, пребывает со своей силой и энергией жизни.
Именно сила духа и энергия жизни, которые имеет в себе человек благодаря строгому и неукоснительному исполнению высшего духовного закона, и даёт человеку ощущение счастья, полноты и той самой любви «Божьей» или «благодати» душевной, которая не имеет никакого отношения к любви чувственной, как пристрастной и душевной, которую понимают и которой ищут все люди.
Данная подмена высшей безусловной любви Бога, как духовного закона стимулирования совершенства, любовью низшей, человеческой, телесной, чувственной и страстной наделала в мире много бед и породила множество иллюзий, приведших огромное число простых и неосознанных верующих к разочарованию, страданию и тупику.
Данный парадокс подмены высшего смысла любви характерен для всего христианства и схоластического православия, тяготеющего не к осознанности духовной, а к морали, гуманизму и человеколюбию, где как раз и находит своё место искажённое понятие «Бога – любви».
Именно из этой ложной установки вытекает просто фанатичный поиск «любви», причём, именно в человеческой, т.е. страстной и чувственной форме всеми верующими и воцерковляющимися, не разобравшимися в смысле безусловной любви Бога.
Главным источником идеи «Бога – любви» в христианстве является 1-е послание Иоанна:
«Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь.
Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него.
В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши.
Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга.
Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас.
Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаём из того, что Он дал нам от Духа Своего.»(1. Ин. 4, 8 – 13)
В данном откровении всё абсолютно верно с точки зрения формальной логики. Если Бог (Дух) возлюбил нас, послав нам Сына своего, то и мы должны отвечать Богу взаимностью, любя и Его и друг друга.
Вместе с тем, в этом откровении, данном для душевного (нравственного) уровня понимания Бога, а не духовного, не поясняется суть любви и принцип любви ближнего. Другими словами, говоря о любви к ближнему, Иоанн не поясняет откуда же проистекает эта любовь к ближнему и как она соотносится с любовью к самому Богу.
Проще говоря, чтобы любить других и делиться энергией любви с другими, эту энергию прежде нужно иметь в себе и откуда-то взять, поскольку если этой энергии любви у тебя нет, то ты ей ни с кем и не поделишься, а будешь только имитировать или «выдавливать» из себя то, чего в тебе нет. Рано или поздно это закончится плачевно.
Данное толкование разницы любви к Богу и к ближнему мы находим у преп. Макария Великого, который и объясняет принцип любви:
«[Стяжав Божественную любовь] таким образом, мы можем легко исполнить и вторую заповедь — заповедь любви к ближнему (Мф. 22, 37–40). Ведь первое должно поставляться на первое место и о нем следует иметь попечение как о первом; второе же, следующее за ним, должно и осуществляться в соответствующей последовательности. Если бы кто-нибудь захотел пренебречь великой и первой заповедью — заповедью любви к Богу, которой присуще образовываться из внутреннего благого расположения и совести в сочетании со здравыми мыслями о Боге и, разумеется, с помощью благодати Божией, и вместо нее устремился бы ко второй заповеди, только внешне радея о служении [ближним], то для него будет невозможно осуществить неповрежденно и чисто и эту [вторую заповедь]». (Преп. Макарий Египетский, Великое послание, VII, 3.)
В этом откровении чётко поясняется, что никто не может полюбить ближнего, не полюбив прежде всем сердцем Бога (Дух), поскольку именно Бог является первоисточником энергии любви.
Иными словами, никто из новообращённых, новоначальных и воцерковляющихся не может по определению любить ближнего, поскольку не имеет в себе самом энергии любви от Бога, так как ещё не полюбил Бога всем сердцем на что уходит много лет.
Именно поэтому все попытки неофитов, новоначальных и новообращённых горячо «любить ближнего своего» по первому посланию от Иоанна – это благостные душевные иллюзии, которые не подкреплены реальной силой и реальной энергией любви к Богу.
Незнание этого секрета очерёдности заповедей любви со стремлением поспешно выполнить вторую заповедь и порождает в современном православии неуёмную «любвеобильность», которая является по сути сплошной фикцией и профанацией, приводящей, подчас, к прямо противоположному результату – к ненависти имитирующим любовь.
Святоотеческая психология на этот счёт придерживается чёткого понимания того, что даже при наличии энергии любви у человека, практически любая «очеловеченная любовь» – т.е. любовь глубоко несовершенная и условная, искажённая человеческой страстностью (эгоизмом), чувственностью и неосознанностью.
Подлинная любовь, приносящая благие плоды, – это любовь духовная и безусловная, которая присуща только совершенным и подобным Богу (Духу), а до этой совершенной любви каждому карабкаться всю жизнь по духовной Лествице преп. Иоанна Лествичника, 30-я ступень которой и соответствует этой совершенной любви.
Вот почему большинство игр новоначальных и новообращённых христиан, находящихся в телесном, телесно-душевном и душевном состоянии в «любовь к ближнему» по 2-й заповеди – это великая театральная постановка и имитация, создающая эффект религии «любви», которой в действительности нет, поскольку ей просто неоткуда взяться у новоначальных, как глубоко несовершенных душевно и духовно.
Чем же отличается мудрая, безусловная и безстрастная любовь Бога от любви не мудрой, условной и страстной человеческой ?
Главное отличие безусловной любви Бога от условной любви человека в конечных результатах или «плодах» любви.
Плоды Божественной любви всегда сладки и во всём совершенны, как плоды великой мудрости. Плоды же любви человеческой в абсолютном большинстве случаев горьки и несовершенны, как плоды великой глупости, не осознающей своей глупости. Дело в том, что любовь человеческая всегда исходит из «человеческой формы», глубоко повреждённой самостью, эгоизмом и страстями, а потому любая любовь, исходящая из этой повреждённой формы, по определению является в той или иной мере повреждённой и искажённой.
Проще говоря, человек не может любить безусловно и совершенно до тех пор, пока несёт в себе семя эгоизма, самости и страстности, а их несут в себе все люди в разной степени.
Именно поэтому любовь человеческая всегда переменчива, всегда искажена расчётливостью, страстностью и чувственностью, всегда ищет выгоды и защищённости, стремится к удовольствию и комфорту, избегает рисков и непредсказуемости.
Любовь Духа (Бога) в этом отношении всегда неизменна, неподвластна расчёту, страстности и чувственности, «не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине: Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1. Кор. 13)
Главной особенностью и отличием бесстрастной, безусловной и премудрой любви Бога является то, что Любовь Божья всегда имеет при себе не только сладкий «пряник» любви, но и жгучий «кнут» любви и ещё более совершенный инструмент любви – обоюдоострый «меч Истины», которым безусловная любовь разделяет всё на совершенное и несовершенное, благое и злое, светлое и тёмное, живое и мёртвое.
И в основе этого неумолимого разделения от безусловной любви Духа лежат не прихоти, не иллюзии и не благие душевные намерения, а совершенный, неизменный и непреложный Закон движения энергии и информации, который в кратком виде звучит как «Знание – Сила». Этот Закон всегда открыт для всех и каждого, только желающих его постичь и им воспользоваться в жизни считанные единицы, поскольку миллионы и миллиарды увлечены другим законом любви – «Урви и захвати столько, сколько можешь в этой жизни урвать и захватить».
К большому сожалению последний принцип любви уже перекочевал и в современную религиозность и в т.ч. в православие. В этой связи практически вся современная религиозность, следуя принципу «большой любви» (преимущественно к собственности), постепенно превратилась в фарс, имитацию и любвеобильную показуху для простых и неосознанных людей.
Говоря о соотнесении любви и осознанности, нельзя обойти стороной вопроса происхождения энергии подлинной любви, именуемой «агапао» и обозначающей любовь совершенную, т.е. безусловную, безпристрастную и глубоко осознанную.
Понятием «агапао» в духовной литературе обозначается та любовь, которая рождается у верующего и подвижника только в самом конце его духовного пути, когда им осознаны и побеждены все страсти тела, души и духа, включая высшие страсти – гордость и тщеславие, когда им полностью побеждён эгоизм, а в его душе и сердце безальтернативно доминируют добродетели.
Согласное учение отцов Восточной Церкви говорит о том, что отдельной энергии «любви» ни у Бога ни у человека не существует, как думают многие простые верующие. В действительности существуют четыре высших Божественных добродетели, как разновидности высшей энергии трёх сил души (ума, чувства и воли), соединяемых в духовном сердце (совестью) в единое качество, которое и ощущается человеком качеством безусловной любви или «агапао». Вот почему, не имея в душе энергий высших божественных добродетелей (мудрости, мужества, целомудрия и правды) невозможно никого и ничего полюбить безусловно и безстрастно.
«Добродетели, хотя одни из других рождаются, но бытие свое имеют из трех сил душевных (ума, чувства, воли), – все, кроме божественных. Ибо причина и начало четырех родовых божественных добродетелей, из коих и в коих состоят все прочие, именно – мудрости, мужества, целомудрия и правды, есть божественная духодвижная премудрость, в уме четверояко движимая.» (Преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 85, Добротолюбие, Т, 5)
Таким образом, совершенная любовь «агапао» является олицетворением любви не чувственной, свойственной людям, а премудрой и целомудренной, наделённой качеством божественного ума и духовного рассуждения, поскольку качество мудрости означает владение высшим умом, а качество целомудрие буквально означает здравомыслие.
Таким образом любовь совершенная в первую очередь предполагает наличие осознанности духовной, которая и проявляет себя Законом любви.
«Бог, Ум безначальный и бесконечный и вместе любовь бесконечная и Правда родил безначальное премудрое и личное Слово и Духа Святого собезначального, выражение своей премудрости любви и правды – единосущные и сопресносущные Лица». (Св. Иоанн Кронштадский, Созерцания и чувства христианской души, Дневники 1904 г.)
В этой связи любовь Бога Отца, как безначального и безконечного ума, практически ничего общего не имеет с любовью человеческой, а под любовью «Божьей» большинство верующих по ошибке подразумевает именно ту человеческую любовь, которую демонстрировал людям Иисус Христос, как Богочеловек и Вторая Ипостась, но это любовь не Отца, а только Сына, как меньшего.
Таким образом, любая чувственная любовь без духовной осознанности не имеет смысла и неполноценна, поскольку теряет свои главные качества мудрость и целомудрие, которые и делают её олицетворением духовного света или светозарности Бога. Вот почему наличие осознанности и чистоты ума является неотъемлемым качеством совершенной любви.
«Ум, очищенный от всякой нечистоты, по блестящим и светлым разумениям бывает для души звездным небом, имея в себе Солнце правды сияющим, и светлые лучи богословия испущающим, в уяснение, что есть глубина и высота, и широта ведения Бога.» (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума, 67)
В данной связи становится понятно насколько важна осознанность в духовном делании, поскольку именно осознанность (ум духовный) наделяет несовершенную и страстную человеческую любовь духовным зрением и умением различать добро и зло, чтобы быть высшей любовью «агапао».
Именно осознанность позволяет душе противостоять всем искушениям в жизни со стороны людей, а также бесов, делая ум человека главным инструментом распознания любых замыслов, уловок и ухищрений.
Именно осознанность и понимание важности функции ума до сих пор и несмотря на все православные пророчества делает еврейский народ богоизбранным и «любимым» народом на земле, который по существу управляет нашей цивилизацией уже не одну тысячу лет.
Именно осознанность является тем священным «граалем», который позволяет человеку достигать всего и исполнять любые желания, поскольку энергия ума обладает способностью соединяется с тем, на что она направляется вместе с намерением. Это и есть главный «секрет» всех достижений.
«Ум преобразуется и начертывается по виду воспринимаемого им предмета, когда же сподобится быть в Боге, превысшем образа и вида, тогда и сам бывает необразен и безвиден» (Сщмч. Петр Дамаскин, Творения, Книга 2, 106).
В данной связи становится лучше понятно, почему именно осознанность уподобляет человека Богу (Духу), соединяет с Богом и позволяет становиться духовным, т.е. в высшей степени осознанным, ответственным за всё и способным достичь всего своим умом.
«Но то действие ума лучше и свойственнее ему, в котором он, выше себя иной раз бывая, с Богом соединяется. Ибо ум… не рассеивающийся по внешним вещам, возвращается к себе, от себя же восходит к Богу незаблудным путем» (Свят. Григорий Палама, Писание мужей апостольских. Ерм. Пастырь, 294).
Вот почему развитию осознанности человек должен отдавать все свои силы при жизни и стремиться любой ценой достигать повышения осознанности, поскольку именно осознанность останется с человеком за порогом смерти, как единственный пропуск в духовный мир, открывающий все двери Вселенной Духа.
Что же такое осознанность вообще и осознанность духовная в частности ?
Осознанность – это понятие сугубо психологическое. С точки зрения научной психологии осознанность – это способность ума к рефлексии и саморефлексии, т.е. непрерывному отслеживанию собственного состояния и текущих переживаний, не отвлекаясь на мысли о прошлом (память) или будущем (планы, фантазии и воображения).
Т.е. осознанность – это способность ума (гиперсети сознания) человека к интроспекции и наблюдению собственной деятельности. Вроде бы всё ясно и понятно, если не считать самой «интроспекции» или процесса наблюдения умом за самим себой.
Проще говоря, если обычное мышление и сознание – это наблюдение и отражение только внешнего, как в обычном зеркале, то интроспекция (самонаблюдение) – это наблюдение умом и самого себя изнутри. Это наблюдение чем-то похоже на эффект зеркала в зеркале, которое также показывает (отражает) зеркало и так далее.
Говоря другими словами, эффект интроспекции сознания можно сравнить с эффектом исследования содержания (отражения) внутренних зеркал и проекций сознания.
Осознанность в данной связи можно определить как способность ума, а точнее фокуса мышления перемещаться по всей системе зеркал сознания, как гиперсети, от нейросети мозга до гиперсети разума и ещё дальше до метасети духовного сознания.
Вся эта система сетевых уровней (мозга, разума и сознания) насчитывает большое число внутренних «зеркал», которые и соотносятся между собой по схеме – сознание (1-й уровень), осознание сознания или самосознание (2-й уровень), осознание самосознания (3-й уровень), сознание осознания самосознания (4-й уровень), осознание сознания осознания самосознания (5-й уровень) и т.д.
Можно сказать, что вся система сознания с сетевой точки зрения построена по принципу множественных «зеркал», как уровней отражения бытия. Иными словами, сознание проходит посредством жизни и саморазвития длительный путь восхождения по уровням бытия, меняя при этом фокус (точку зрения) на мир.
Это своего рода путешествие фокуса сознания и человеческого восприятия по бесконечным уровням и «кластерам» как собственной пирамиды сознания, так и сетевой Вселенной.
С этой «кластерной» или многоуровневой точки зрения, осознанность можно определить не просто как способность ума к самонаблюдению, а способность ума к самопознанию и проникновению глубоко внутрь самого себя, вплоть, до источника ума – «духовного сердца» (точки сборки), которая и управляется Духом (Богом) и куда поступают первичные божественные энергии ума, чувства, воли и совести (мудрость, мужество, целомудрие, правда), которые впоследствии расщепляются на всю систему качеств и чувств личности.
«Итак четыре есть начальных добродетели: мудрость, мужество, целомудрие и правда и восемь есть других качеств, происходящих от излишества или недостаточности их и по сторонам их близко следующих, которые у нас именуются и почитаются пороками.» (Св. Григорий Синаит, Добротолюбие, Т.5)
Иными словами, осознанность – это проникающая или «разрешающая» способность ума в любом направлении, как в познании внешнего мира, так и в познании мира внутреннего, т.е. самого себя.
Для жизни важны оба направления и внешнее и внутреннее (сердечное), но второе направление вовнутрь самого себя и направлении собственного «духовного сердца» (точки сборки) всё же важнее, поскольку это направление познания внутрь «духовного сердца» ведёт к Богу, ведь как известно, «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20-21)
С сетевой точки зрения это значит то, что двигаясь умом вовнутрь, в направлении саморефлексии или интероспекции мышления, ум человека двигается (приближается) не только к познанию себя, но к источнику ума в душе – «духовному сердцу», а из «духовного сердца» уму открывается прямой путь к Богу (Духу).
Как уже известно из предыдущих глав, тем местом, куда поступает энергия Духа (Бога) в виде четырёх потоков (лучей, эманаций) энергий божественных добродетелей мудрости, мужества, целомудрия и правды, является «духовное сердце» (точка сборки).
Таким образом, познавая самого себя в направлении «духовного сердца» (точки сборки), ум человека посредством системы «зеркал» приходит к «духовному сердцу», а из сердца к Духу (Богу) или самому себе.
Как видно из рисунка, проходя несколько уровней (слоёв) или зеркал сети сознания, ум при интроспекции двигается в направлении познания и установления связей с «духовным сердцем», которое непосредственно связано с сетью Духа (Бога).
Фактически вся жизнь человека с сетевой точки зрения – это работа по развитию сети сознания и соединению периферического мышления (ума) с внутренним сознанием (сердцем).
В данной связи развитие духовного сознания – это процесс выхода фокуса сознания с телесного уровня (периферического) на уровень «духовного сердца» (центральный) и соединение через канал сердца с Метасетью духовного сознания Вселенной (Сетью Бога).
Иными словами, проходя через множество «зеркал» и уровней сознания, совершенствующийся ум человека в конечном счёте приходит сам к себе или своему Истоку (первоисточнику) – Духу, который и действует через «духовное сердце». Так работает механизм души, которая получает от Бога (Духа) энергии ума, чувства и воли в центр «духовного сердца», распределяя их потом по всему организму.
«Подвизайся же хранить ум свой бесцветным, безобразным, безвидным и чистым, как создал его Бог. Но этого достигнуть иначе ты не можешь, как возвратив ум свой в себя, заключив его в тесном месте сердца своего, и всего внутреннего человека, и, научив его неотходно пребывать там внутри.» (Преп. Никодим Святогорец, Невидимая брань, 112—117)
Таким образом, развитие осознанности – это развитие не только разрешающей (проникающей) способности ума, как способности проникать в любые смысловые конструкции и явления жизни, но и развитие подвижности фокуса сознания в его способности моментально перемещаться по всей гиперсети сознания, подобно энергии или «птице», моментально опускаясь на дно грубой материи или воспаряя к абстрактным вершинам духовности.
«Наш ум легче всякой птицы и парит выше. А когда он получит еще благодать Духа, — о, как тогда он быстр, как стремителен, как перелетает через все, как нелегко спускается вниз и падает на землю! Устроим себе такие крылья; на них мы в состоянии будем перелететь и бурное море настоящей жизни. Быстрейшие из птиц в короткое время безвредно перелетают через горы и холмы, моря и утесы. Таков и ум: когда он бывает окрылен, когда оставляет все житейское, тогда ничто не может удержать его, тогда он выше всего и даже разжженных стрел диавола» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 11, 187).
В сетевом смысле осознанность означает не просто «утончение» ума и сознания, а доведение ума до чистоты и совершенства Метасети Духа (Бога) для свободного вхождения в глобальную сеть сознания Вселенной с многочисленными кластерами бытия или мирами спектра нисхождения (ада) и восхождения (рая).
Из предыдущих глав уже известно, что решение задачи развития осознанности – это последовательное прохождение умом трёх базовых ступеней развития гиперсети сознания: нейросети мозга, гиперсети разума и метасети духовного сознания.
Наличие у человека метасети духовного сознания, как самой утончённой из всех сетей, и есть маркер осознанности духовной, как своего рода внутренняя связь ума с сердцем или внутренняя Лествица в Небо. Развитию метасети духовного ума, как наиболее совершенной формы осознанности, и подчинены все духовные практики всех истинных религий мира, включая христианство и православие.
Только в христианстве и православии развитие осознанности духовной и духовного ума по ряду объективных и субъективных причини, подменено другой задачей – укреплением сети нравственного разума.
По существу в современном схоластическом и формализованном православии уже отсутствует система развития духовной осознанности, требующая с одной стороны специального духовного знания о гиперсетевом устройстве души, а с другой стороны грамотных учителей, обладающих духовным умом.
Взамен духовной осознанности, которая является олицетворением качества «священнобезумия», как ума совершенно иного типа и принципиально отличного от повседневного, в церкви сегодня имеет место развитие нравственно-ориентированного разума, как формы рационально-философского мышления, только повернутого в сторону религии (её догматов и канонов), но остающегося на прочных рациональных и материалистических основах.
Отличие духовного ума, как формы духовной осознанности, от философского мышления в том, что духовный ум оперирует высшими понятиями энергий Святого Духа и законов движения энергии благодати, тогда как философский ум и интеллект оперирует только более поверхностными морально-нравственными категориями канонов и догматов, не владея высшими энергийными аспектами бытия, Бога и души.
Такая подмена духовной осознанности нравственным и религиозным разумом и выдаётся сегодня за «духовное спасение» во Христе, но это далеко не «спасение», а лишь первая ступень ко спасению рационального эго ума, поскольку полноценное спасение – это «новый духовный человек» в лице совершенной души, способной входить в Метасеть духовного сознания Вселенной.
Это предполагает в наше время титанический труд над собой по развитию полноценной гиперсети духовного сознания путём прохождения умом всех уровней и ступеней телесного, телесно-душевного, душевного, душевно-духовного и духовного развития в процессе которого происходит смена трёх видов ума – телесного (инстинктивного), душевного ума (морали, науки и логики) и духовного сознания (благодатного).
«Первый вид ума (телесный) – ум «инстинктивный», которым обладают и животные и которым живут неразвитые духовно люди – дикари. Он занят исключительно удовлетворением потребностей.
Второй вид ума (душевный) – это ум логики и науки. Его нет у животных. С его помощью человеком строится наука, движется прогресс техники. Господом он дан человеку для постижения Его творений и премудрости Самого Творца. Этим умом человечество зачаровано, гордится им и считает, что некогда он приведет все человечество к счастью. Этот ум не совершенен, о чем свидетельствует философия, теории которой непостоянны и противоречивы.
Третий вид ума (духовный) – ценнейший дар человечеству, назовем его условно благодатным разумом». (Схиигумен Савва, Опыт построения истинного миросозерцания, Ум или разум)
В ходе этого развития ум проходит два когнитивных барьера или перехода – телесно-душевный переход и душевно-духовный переход. Если первый когнитивный переход (телесно-душевный) связан с первичным обращением к вере или покаянием, то второй когнитивный переход (душевно-духовный) связан с развитием духовной осознанности и большинству людей верующих он даётся особенно тяжело.
Отражением это когнитивного перехода в Евангелие является известный сюжет из притчи о Марфе и Марии, в котором Мария является отражением душевно-духовного стремления к духовной осознанности, тогда как Марфа является отражением душевного состояния, беспокоящегося более о внешней и формальной (суетной) стороне веры.
«Женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой; у неё была сестра, именем Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне. Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё.» (Лк. 10:38—42)
Ключевой духовный смысл данной притчи содержится в последней фразе «Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё». Благая часть – это и есть развитие духовной осознанности или метасети духовного сознания, которая и переходит без разрушения в духовный мир или Метасеть Духа (Бога), тогда как все прочие сети (мозга и разума) разрушаются, проходя испытание огнём.
К большому сожалению развитие духовной осознанности в современном схоластическом православии является уделом узкой группы аскетов, подвижников и монахов, практикующих исихию (священнобезмолвие) и умное делание преимущественно в условиях анахоретства (монашеского уединения и химы), как в затворе, так и в миру. Последнее является наиболее сложным в наше время.
Из всех церквей, исповедующих православие в настоящее время, которых уже более 100, развитие духовной осознанности, как высшей цели, ещё имеет место в старообрядчестве и нескольких других древних церквях.
В РПЦ сам принцип развития духовной осознанности уже полностью искоренён, как своего рода «патология» нравственно-догматического богословского мышления, тяготеющего к религиозной демагогии.
В этой связи любые попытки актуализации духовной осознанности, как формы «священнобезумия» или «юродства», сегодня в церкви жёстко пресекаются на корню под видом «прелести» или «религиозной психопатологии».
Именно поэтому шансов на возрождение института духовной осознанности, как разновидности иночества и «священнобезумия» в рамках официальной церкви практически нет, а потому всем инокам, двигающимся этим тернистым путём, данное делание духовного ума необходимо тщательно скрывать и не афишировать, дабы избежать лишних искушений.
Подводя некоторый итог нашему разговору о любви и осознанности, следует отметить, что любовь без осознанности представляет собой страшное зло и может быть страшнее «чумы» и утопического коммунизма. Вместе с тем, одна лишь осознанность без сердечной любви всегда бывает холодна и бесчеловечна, как «арктический лёд».
Иными словами по отдельности любовь и осознанность не имеют смысла, как две крайности и части одного целого, зато вместе они порождают то самое чудо, которое именуется Человек Божий и глубоко осознанный.
«Слава ума есть истинное умозрение о Боге» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 365)
«Парения ума никто не может преодолеть, разве только изучением духовного ведения (знания)» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 362)
«Ум, освободившийся от страстей, делается световидным, будучи непрестанно осияваем созерцаниями всего сущего» (Авва Фалассий, Афонский патерик, 7-е изд. Ч. 1, 293)
«От страха <Божиего> приходят в благочестие, от благочестия – в ведение, от ведения – в совет, т. е. рассудительность, от нее – в крепость, от крепости – в разум, и от разума приходит в премудрость. Через все упомянутые делания и ведения сподобляется человек чистой и совершенной молитвы, происходящей от мира, любви к Богу и вселения Святаго Духа.» (Сщмч. Петр Дамаскин, Творения, Т. 2, 47 – 48).
По материалам курса “Теоретические основы христианской психологии”, 2018 г.
