О душе

<<< Назад | Далее >>>

        «Душа, ты сотворена по образу Творца твоего, в тебе отпечатлены Его подобие и Его образ,- берегись запятнать образ Божий и подвергнуться осуждению Царя, образ Которого ты поругала»  (Преподобный Ефрем Сирин).

О, душа, незримая сущностная основа человеческой личности, во все времена восхищавшая своей непостижимостью и невыразимостью  человеческий ум.

О, душа,  вместилище  и сосредоточие  всех энергий ума, чувства  и воли.

О, нетленный сосуд жизненной энергии, подаваемой Богом,  бессмертная «психея», потрясающая своей непостижимостью любые наши представления, что знает о тебе  и  твоей   сверхъестественной  природе  современный  ум,  пойманный в сети естественнонаучных представлений и  руководствующийся психологией  рационального эгоизма ?

Отвечая  на  этот не  простой  вопрос,  составляющий  основу  психологии, как  науки о душе, следует отметить, что категория  души  в  настоящее  время  сохранилась  в более  менее  целостном  понимании  только  лишь  в  религиозных  источниках   и  представлениях, а  также  частично  в ранней  психологии, как  отражение внутреннего мира  человека  в  форме  совокупности  душевных   и  психических  явлений.

«Как небо и землю сотворил Бог для обитания человеку, так тело и душу человека создал Он в жилище Себе,. чтобы вселяться и упокаиваться в теле его, как в доме Своем, имея прекрасною невестою возлюбленную душу, сотворенную по образу Его. Почему Апостол говорит: Егоже дом мы есмы (Евр. 3, 6).» (Добротолюбие, Т.1,  Наставления   святого Макария Великого о христианской  жизни, 2, 5)

В  современной  научной  психологии  категория  души  уже напрочь  отсутствует, поскольку  на  смену ей пришло более  поверхностное  и    рационализированное  понятие психики, как  системного свойства и отражающей  способности  «материи»,  именуемой  высокоорганизованной.

Самый  главный  вопрос  о том, а  «Кем  же тогда эти системные свойства материи  так  высоко  организованы  и  упорядочены ?» –  остаётся без ответа  и попросту  опускается.

Чаще  всего на  данный  каверзный  для  всей  естественнонаучной мысли  вопрос  следует такой  ответ  –  «Никем  они  не  организованы, а    упорядочены  сами собой».  И вот это пресловутое  «само  собой»  по  сей день  является  основой  научных  представлений  о высшем  порядке  бытия,  хотя  каждый  серьёзный  философ и  учёный прекрасно знают о том, что  любой  процесс упорядочивания, а  тем  более  столь глобального,  как  жизнь, требуют  наличия постоянного источника некой  упорядочивающей  энергии  жизни  и только  процессы распада  и разложения  могут  идти «сами  собой».

Данный  вопрос  об  упорядочивающем  Источнике жизни нами  поднят не   случайно, поскольку он самым непосредственным образом  касается души, как той  самой  тончайшей  энергийно-информационной структуры, посредством  которой  и происходит  приём  и  передача  упорядочивающей  энергии  жизни  из  Единого Источника.

Что же произошло такого в общественном и индивидуальном сознании за последние  сто лет, из-за чего священное знание о душе было практически полностью  утрачено, а ему на смену пришло совершенно другое  рациональное и утилитарное представление о психике, как  наборе  отдельных свойств «высокоорганизованной» материи ?

Как случилось, что  знание об природе и устройстве души (психеи), которое  во все времена признавалось самым важным духовным знанием о сущности  самой  жизни, вдруг, обесценилось и было заменено более  поверхностным представлением о  психике, как отражающей  способности  сознания и  способности к саморегуляции ?

Как  и почему естественная наука и академическая психология потеряли человеческую  душу, как энергийную  основу любой жизни, подменив процесс  питания энергией  жизни  всего живого  из единого Источника поистине оригинальным заключением  о том, что жизнь возникла, существует  и поддерживается «сама собой» ?

В действительности это очень не простые вопросы для современного рационального мышления, на которые человеческий ум, обусловленный одной лишь материальной  (проявленной)  стороной  реальности,  не всегда может найти правильные и полные ответы, упуская из поля зрения другую сторону существующей реальности – душевно-духовную (непроявленную), которая   связана  с энергийной первоосновой   жизни.

Следует честно признать, что, несмотря на наличие многочисленных артефактов, подтверждающих феномен души, как  «тонкого тела»,  являющегося полноценным  внутренним  отражением и сосредоточием  человеческой  личности, академическая наука как не располагала, так и не располагает технологическими возможностями для фиксации и исследования данной категории. Таким образом, не отсутствие  души, а  именно невозможность  её  фиксации существующими в  распоряженнии  человечества  технологиями, и лежит в  основе  большинства скептических и атеистических взглядов.

В этом  отношении можно  в  известной   мере  понять  рационально мыслящих учёных и психологов, отрицающих феномен души,  ведь данная   категория  относится к  сверхъестественному, т.е. тому, что  реально   превышает  возможности естества, а  значит  и возможности естественнонаучных методов  исследования  и познания.

Невозможность  фиксации  «материи»  души  до недавнего времени  была   связана   с  тем, что саму  душу  даже сложно  было   называть «материей» в  научном  понимании, поскольку она является по  существу нематериальной  энергийно-информационной  субстанцией  или  аккумулятором   т.е.  «ёмкостью» для  энергии жизни.

Последние научные открытия  в  области  квантовой   физики  и нейропсихологии (нейронные   сети сознания) в  некотором  смысле дали человечеству некоторую  подсказку о  природе «материи»  души, как  системе  сверх  тонких проводников энергии и информации, которые  обладают  способностью к росту и структурированию.

Именно последнее время, весьма  богатое  на  научные  открытия  и в  том   числе нейронных сетей  сознания, приоткрывает  человечеству завесу  тайны  устройства  души, возвещённой  святыми, достигшими  состояния  и  возможности непосредственно воспринимать  тончайшую  «материю» души  много столетий  тому  назад.

«Душа – дело великое и чудное. При её создании такой сотворил ее Бог, что и в естество ее не было вложено порока, напротив того, сотворил ее по образу добродетели Духа, вложил в нее законы добродетелей, рассудительность, ведение, благоразумие, веру, любовь и прочие добродетели, по образу Духа.

Он вложил в нее разумение, волю, владычественный ум, воцарил в ней и иную великую утонченность, сделал ее удободвижной, легкокрылой, неутомимой, даровал ей приходить и уходить в одно мгновение и мыслью служить Ему, когда хочет Дух. Одним словом, создал ее такой, чтоб сделаться ей невестой и сообщницей Его, чтоб и Ему быть в единении с ней, и ей быть с Ним в единый дух, как сказано: прилепляяйся Господеви един дух есть с Господом (1 Кор. 6, 17).»  (Добротолюбие, Т.1., Наставления святого Макария Великого о христианской жизни)

Следует  отметить, что  вопрос  «материальности», т.е. телесности или  духовности   души  на   всё  протяжении истории  понятия  вызывал  неоднозначное  понимание и даже споры  среди отцов  церкви.  В этом  отношении  наиболее  известна  полемическая переписка  по данному   вопросу  святителя Феофана Затворника  со святителем  Игнатием Брянчаниновым.  В самом  начале этой  полемики позиции  отцов  значительно расходились.  Святитель Феофан, находясь  по влиянием  философии Декарта, придерживался позиции абсолютной  нематериальности души, свидетельством чему  являлся его  очерк «Душа  и ангел  не  тело, а дух» (Собрание писем, т.5, п.909).

Святитель Игнатий в этом  отношении  придерживался  иной точки зрения, соответствующей  учениям  египетских  отцов  первого тысячелетия о том, что душа  имеет «тонкоматериальную» природу, поскольку только Бог есть Дух, то следовательно никакое иное  творение не может  быть названо духом (в   полном  смысле  этого слова).

Итогом этой захватывающей переписки о материальности души двух великих отцов церкви  стало согласие о её тонкоматериальности или  условной «материальности» :

«Я признаю, что такая тончайшая стихия есть, всё проникает и всюду проходит, служа последней  гранью вещественного бытия. Полагаю при сем, что в этой стихии витают все блаженные духи – ангелы и святые Божии, – сами, будучи облечены в некую одежду из этой же стихии» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Письмо 13)

Вместе с тем, святитель Феофан совершенно чётко указывает и на нематериальный характер  самой  сути души, подразумевая  под «материей»  только  лишь  оболочку (образ  бытия)  души, а  не  природу  (естество), которое  духовно.

«Вся книга моя направлена к доказанию, что естество души и ангела не может быть вещественно. Но иное дело естество, иное – образ бытия. Кто не хочет принимать душу без оболочки; тот пусть допускает сию оболочку, но мимо естества  души, которое должно быть  духовно. Допустив оболочку – тонкую, эфирную, получит форму и останется доволен» (Св. Феофан Затворник, Собрание писем, Вып.II)

«Я написал писавшему и руководясь его же мыслями, предложил ему вместо мнения брошюр, принять одно из высказанных отцами мнение, именно, что Ангелы и души имеют по творению тонкую оболочку, или тело, посредством коего состоят в общении с телесным вещественным миром. Он согласился, охотно, – и делу конец. Когда бы все споры так решались, куда бы как было хорошо?» (Св. Феофан Затворник, Письма. Выпуск VII, Письмо 1217)

Таким образом, большинством  отцов  церкви  разделяется  идея  «тонкоматериальности»  души, как  тончайшей  субстанции (стихии) между  плотью  и духом, которая  лишь условно может называться «материей».

Об этом же по  существу говорят и многие другие авторитетные  отцы церкви  и в частности Макарий Египетский, Ириней Лионский, Кассиан Римлянин, Тертуллиан и др.

«А всякая тварь – и Ангел, и душа, и демон, по собственной природе своей, есть тело; потому что, хотя и утонченны они, однако же в существе своем, по отличительным своим чертам и по образу, соответственно утонченности своего естества, суть тела тонкие, тогда как это наше тело в существе своем дебело. Так и душа, будучи утонченною, облеклась оком, которым смотрит, и ухом, которым слышит, а подобно сему языком, которым говорит, и рукою; и, одним словом, всем телом и членами его облекшись, душа срастворяется с телом, вследствие чего и совершаются все жизненные отправления» (Преп. Макарий Египетский, Невидимая брань).

В данной  связи у  святых отцов  можно обнаружить две  параллельные линии суждений  о материальности души, из которых  линия «тонкоматериальности»  всё же  более  авторитетна и основательна методологически.

Ещё  одним  аргументом в  пользу «тонкоматериальности» души, хотя  и  аргументом  условным, имеющим оккультный характер, является  возможность  ощущения  субстанции души сверхчувственно (экстрасенсорно).  Огромный пласт подобных артефактов довольно подробно описан, как   в  религиозной, так  и эзотерической  литературе.

Иными словами при всём желании современной науки экспериментально обнаружить и зафиксировать  душу для исследования,  реально возможен только один способ сверхчувственного её восприятия самим человеком, достигающим необходимой утончённости ума  и этот способ вместе   со святоотеческим  преданием  и наследием  является по существу единственным источником имеющейся информации о душе.

Данный  тезис в  значительной  мере объясняет  имеющиеся  противоречия  и  представления  о душе, которые  можно  разделить на  две  группы –  с  одной  стороны  метафорическое,  абстрактное  или   иносказательное  понимание  души, а  с другой  –  сакральное, сущностное  и  совершенно  конкретное.

Проще  говоря,  конкретное  знание  о душе можно отнести к  высшему  знанию или  той  разновидности  знания и опыта,  который  доступен далеко не   каждому  человеку в  когнитивном, апперцептивном и онтологическом  аспектах.

Это и есть по существу ответ на вопрос  о том, почему в  настоящее  время  в  сфере   общественного и индивидуального сознания практически отсутствуют  конкретные  представления о душе и её  тонкоматериальной  сущностной  природе, а  имеют место  более простые  и понятные  логически  представления  о психике.

Как  уже  говорилось, любопытно то, что  научно-технический  прогресс, отрицая  душу в  религиозном  (сакральном) её понимании, тем  не   менее,  в  какой-то мере  приближает  думающую  и ищущую  часть  человечества к  философскому пониманию феномена  души.

Последние открытия в области  генетики, связанные с началом расшифровки  информационной структуры ДНК, а  также  открытия  в  области  нейропсихологии, связанные  с  пониманием  специализации нейронов, уже наводят учёных на мысли о том, что глубоко  внутри  одушевлённой  материи (телесной) скрывается другой  вид более тонкой «материи» (квантовой  или  волновой), которая имеет непостижимую энергийно-информационную природу и протекает на   уровне тончайших квантовых процессов. Речь  идёт именно о живой, т.е. одушевлённой  материи.

По существу  наука уже вплотную приблизилась  к пониманию того, что воспринимаемая  нами реальность  носит в значительной   мере  виртуальный характер, как  результат работы  всей  системы нашего  восприятия  (органов чувств), имеющих достаточно узкие пределы перцепции, за рамками которых имеют место реальности  и измерения  совершенно других видов.

При этом главной  задачей науки должно быть не отрицание иной реальности, находящейся за  границами человеческого сознания и восприятия, а понимание  и  нахождение между  ними связей  для  установления зависимостей между миром  проявленным и непроявленным или  материальным и душевно-духовным.

Один из величайших генетиков мира Фрэнсис Коллинз – лауреат Нобелевской премии, под руководством которого и был впервые секвенирован геном человека, в своей  книге «Доказательство Бога. Аргументы  учёного» открытым текстом  сказал:

«Сфера науки – исследование природы, сфера Бога – духовный мир, в котором бессильны инструменты и язык науки. Этот мир нужно изучать сердцем, умом, душой, – и ум должен найти способ охватить обе сферы».

Таким образом, наличие  уровня  души,  как  более  высокого  и управляющего в иерархии  жизни по  отношению  к  плоти,  давно уже не метафора,  а реальность  иерархически  устроенного  мира,  в  котором  святые  отцы  выделяют три   уровня  иерархии:

• –  телесный (поверхностный)  грубый  или  материальный, ,
• –  душевный  (промежуточный)  тонкий и
• –  духовный  (невещественный) и  тончайший.

При  этом душа, как   уже  говорилось, занимает своего рода промежуточное положение между материей  и духом, служа и  проводником  жизненной  энергии  для  тела  и накопительной  «ёмкостью» для  духа.

Говоря  о душе,  невозможно  не   коснуться  вопроса  «формы»  или   «внешнего вида»  души, если  в данном   случае  вообще  уместно употребление  самого  слова  «форма» в  его  грубо материальном   понимании.  Отвечая  на  этот вопрос,  следует сразу   заметить, что он является дискутабельным  по  сей  день  и  среди  отцов  существуют  различные точки зрения  по  поводу  конкретной «формы»  души.  Большинство отцов  сходятся  во мнении, что душа, будучи  подобна  Ангелу,  может восприниматься и в образах  и  как  свет (свечение).

«Вопрос. Душа имеет ли зрак (вид и форму) ?

Ответ. Имеет образ и зрак, уподобляющийся Ангелу. Ибо как Ангелы имеют образ и зрак, и как внешний человек имеет образ, так и внутренний (душа)  имеет образ подобный Ангелу, и зрак подобный внешнему человеку.» (Преп. Макарий Египетский, Духовные  беседы)

Из высказывания  святого Макария   можно сделать вывод  о том, что способ  восприятия  души определяется  совершенством  (безстрастием) воспринимающего.  Иными  словами, чем  безстрестнее воспринимающий, тем  более он воспринимает душу как  ангельский  свет  и наоборот, чем пристрастнее  воспринимающий, тем  более  он воспринимает  душу  в  виде  конкретного  человеческого  образа.

В религиозном  сознании  метафорически  душа   чаще всего уподобляется  свечению  человекообразного  или  сферического вида.  Упоминания  о «младенческом» образе  души, также   встречающиеся   у  отцов, вероятнее  всего  носят  архетипический   характер, передавая  не   столько  «внешний» образ, сколько  природу  души в её  способности увлекаться чем-либо, захватываться  и обуславливаться, как  дитя.

Таким образом,  если  повседневное  телесное  восприятие (психологическое)   условно обозначить  восприятием  1-го уровня,  то  феномен человеческой души  можно  отнести к  восприятию более  тонкого  2-го уровня, тогда, как  дух можно отнести к восприятию  ещё  более  тонкого 3-го уровня.

В этой  связи трёхуровневая  модель устройства человека  тело – душа – дух, известная в святоотеческой традиции, как  «тримерия»  человека,  благодаря  святоотеческому  знанию, на  наших глазах получает теоретическое обоснование и подтверждение, доказывая подлинность и верность святоотеческого учения о душе.

Как видно из данной схемы, отражающей сущность «тримерии», все  три уровня  тело-душа-дух находятся в системе единой  и  непрерывной  связи. Тело поддерживается (питается) энергией и информацией от души, а душа  поддерживается (питается) энергией и информацией от Духа (Бога).

Таким образом, уровень души с информационной и энергийной точек зрения можно рассматривать как  промежуточный  между материей и духом, который  по отношению к плоти  (телу)  выполняет «питающие» функции, обеспечивая  тело энергией и информацией из единого источника жизни (Бога).

Принцип  взаимодействия души  с  телом  и с  Богом  можно попытаться представить и  в  ином  схематическом  виде, отражающем  сам  принцип взаимодействия.

Как видно из рисунка,  именно  душа выполняет роль  первичного  приёмника нетварной божественной энергии (благодати), которая впоследствии передаётся телу  и питает всю  систему проводников  тела, обеспечивая жизнедеятельность организма.

Следовательно, знание о душе, как  управляющей и «питающей» субстанции для плоти, является одним из наиболее важных видов знания с точки зрения   понимания  самой жизни и её иерархии.

В этой связи  ещё Аристотель (384 – 322 до н. э.) в своём выдающемся трёхтомном  труде «О душе» признаёт знание о душе высшим знанием в сравнении с любым другим.

«Признавая познание делом прекрасным и достойным, но ставя одно знание выше другого либо по степени совершенства, либо потому, что оно знание о более возвышенном и удивительном, было бы правильно по той и другой причине отвести исследованию о душе одно из первых мест».(Аристотель, «О душе», 1.Т.)

Развивая эту мысль, он прямым текстом говорит о том, что именно познание  души, есть способ познания истины, стоящей за всей тайной жизни.

«Думается, что познание души много способствует познанию всякой истины, особенно же познанию природы. Ведь душа есть как бы начало  живых существ. Так вот, мы хотим исследовать и познать ее природу и сущность, затем ее проявления, из которых одни, надо полагать, составляют ее собственные состояния, другие же присущи — через посредство души — и живым существам».(Аристотель, «О душе», 1.Т.)

В своём исследовании души великий древнегреческий философ, заслуженно считающийся отцом подлинной  психологии, как  науки о душе, приходит к следующим выводам:

1. Любая душа отличается движением, ощущением, бестелесностью.
2. Душа есть у растений, животных и у человека.
3. Душе свойственны пять видов чувств (зрение, слух, вкус, обоняние и осязание).
4. Душе свойственны ощущение, мышление и понимание.
5. «Нет разумного основания считать, что ум соединен с телом.»
6. Ум разделяется на малый и большой, т.е. на  «…такой ум, который становится всем…» и «…ум, все производящий, как некое свойство, подобное свету».
7. Ум не может двигать тело без стремления (воли).
8. Человеку свойственно рассуждение.
9. Бывает растительная душа (питание и воспроизведение), животная душа (ощущение),  разумная душа (ум, размышление).

Таким образом, ещё до  возникновения  христианства Аристотелем были  обозначены основные свойства души и общая её структура, которая в дальнейшем  получила более глубокое  развитие в учении отцов Восточной Церкви, и в частности представителей аскетической практики и традиции православного монашества.

Священное  Писание  также  содержит немало  упоминаний о душе и её  сущностной природе.  Одним из наиболее ярких образов, отражающих  энергийную  или  силовую природу души,  может служить её созерцательный символ  из откровения пророка Иезекииля:

«И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, – и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их – ноги прямые, и ступни ног их – как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь, (и крылья их легкие).  И руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их;  и лица у них и крылья у них – у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их.  И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались.  И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня.  И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния».  (Иезек. 1:5-14)

Непосвящённому  человеку  очень  трудно  и практически невозможно разобраться  в  смысле  данного  архетипического  образа,  передающего  природу  сверхъестественного.  По мнению Макария Египетского пророк  Иезекииль созерцал не что иное, как тайну устройства человеческой души в её  сущностном  (силовом)  аспекте.

«Пророк созерцал тайну души, имеющей принять Господа своего и сделаться престолом славы Его» (Преп. Макарий Египетский, Творения, Бес. 1, Гл. 1)

Есть основания полагать, что символы четырёх духовных животных с ликами человека, льва, тельца и орла, ставших впоследствии символами Четвероевангелия, передают сакральный  принцип силового  преобразования души  в  процессе  обожения. Говоря  другими словами, четыре символических  животных олицетворяют собой иерархию сил  и энергий  человеческой  души, двигающейся  к Богу.  При этом  силу  божественного  сознания  и любви, как   наивысшую,  символизирует  Орёл,  силу  разумения  и совести  символизирует  Человек, силу  чувственности и раздражительности символизирует Лев, а  силу  воли  и  трудолюбия символизирует Вол.

«Четыре животные, носящие колесницу, представляли собою образ владычественных сил разумной души. Как орел царствует над птицами, лев – над дикими зверями, вол – над кроткими животными, а человек – над всеми тварями: так и в разумной душе есть более царственные силы, то есть, воля, совесть, ум и сила любви. Ими управляется душевная колесница, в них почивает Бог».» (Преп. Макарий  Великий, Творения)

Представление о  силах  души  у   святого Антония  Великого  дополняется  представлением  об  основных  ступенях  обожения  души.

«Серафим, которого видел Пророк Иезекииль (Иезек. 1:4. 9), есть образ верных душ, кои подвизаются достигнуть совершенства. Имел он шесть крыльев, преисполненных очами; имел также четыре лица, смотрящих на четыре стороны: одно лицо подобно лицу человека, другое – лицу тельца, третье – лицу льва, четвертое – лицу орла. Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие. Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные. Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей. Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.»  (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого)

В этой цитате преподобного уже совершенно чётко определены 4 степени восхождения  души  к  совершенству  духовному:

–  1-я степень (Евангелие от Матфея — Человек) — символ  ступивших  на  путь веры  и  исполнения  заповедей. «Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие.»

– 2-я степень (Евангелие от Луки — Вол) — символ выходящих в монашество для обретения совершенной веры. «Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные.»

– 3-я степень — (Евангелие от Марка — Лев) — символ  выходящих  из киновии  в   анахоретство  и вступающих в брань с духами злобы и тьмы мира сего. «Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей.»

– 4-я степень — (Евангелие от Иоанна — Орёл) — символ  победивших  природу   ветхого человека  и  выходящих на уровень святости, благодати и даров Святого Духа. «Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.» *

*  Ступени 2  и 3 в  Четвероевангелие изложены не  в  той  последовательности, о которой  говорит  преп. Антоний Великий.

Святые отцы Восточной Церкви довели  учение о душе до совершенства, практически раскрыв её структуру на основе познания всей глубины её энергийного устройства.

Именно они  дали наиболее точное и исчерпывающее определение души и основных её свойств, а также принципиальную схему механизма повреждения души при грехопадении Адама с подробным описанием  изменений её  энергийной  структуры с разложением на отдельные составляющие (ум, чувство, воля).

Это поистине глубочайшее знание рассредоточено сегодня по многим  святоотеческим трудам и доступно  в  целостности пока ещё весьма  ограниченной части исследователей глубин христианской психологии.  С известной  долей  допущения  можно сказать, что данное  сакральное  знание  и лежит в  основе   согласного учения отцов Восточной Церкви о душе.

Что же такое  душа с точки зрения христианской психологии ?

«Итак, душа есть сущность живая, простая и бестелесная, по своей природе невидимая для телесных глаз, бессмертная, одаренная и разумом, и умом, не имеющая формы, пользующаяся снабженным органами телом и доставляющая этому телу жизнь и приращение… независимая и одаренная способностью желания, также и способностью действования, изменчивая, то есть обладающая слишком изменчивой волею, потому что она – и сотворенна, получившая все это естественно от благодати Сотворившего ее, от которой она получила и то, что существовала, и то, что была таковою по природе»  (Св. Иоанн Дамаскин, «Точное изложение веры»)

Это определение, данное св. Иоанном Дамаскиным  (VII век от Р.Х.),  уже много столетий является своего рода хрестоматийным с точки зрения  христианского понимания существа души.  Для  полноты  представления можно привести и  другие  высказывания святых отцов, подчёркивающие существо и  характер души:

«Душа – не тело и не свойство …она есть бестелесная сущность»  (Епископ Немезий Емесский)

«Душа… имеет жизнь не только как энергию, но и как сущность, ибо живет сама по себе» (Святитель Григорий Палама)

«Душа есть сущность мысленная (разумная), бестелесная, бессмертная…»  (Псевдо-Афанасий)

«Душа есть сущность сотворенная, сущность живая, разумная»  (Святитель Григорий Нисский)

«Душа есть Божие дыхание»  (Святитель Григорий Богослов)

«Иное есть дыхание жизни, делающее человека психическим, и иное есть дух животворящий, делающий человека духовным»  (Ириней Лионский)

«Сама душа не есть некая часть сущности Божией; но тем вдухновением обозначается ее природа, т.к. разумная душа есть дух»  (Блаженный Феодорит Киррский).

Для святоотеческой психологии в  целом было характерно единодушие (согласие) в  вопросах понимания сверхъестественной природы души.  Квинтэссенцией большинства  определений является то, что душа – это  существо  внутреннего человека  или  нераздельно слитая при жизни вместе с телом человека уникальная сущность, являющаяся носителем  сознания личности и проводником её жизненной энергии,  которая в момент смерти человека отделяется от тела, продолжая существование личности.

С известной  долей  допущения можно сказать, что душа является своего рода  неуничтожимым  сущностным «ядром»  человеческой личности, заключающим  в себе все три главные  силы – ум, чувство и волю через призму состояния  добра  и зла или соотношения энергий добродетельности и страстности.

Таким образом, вне  всяких  сомнений, именно душа оказывается носителем  жизни и  ответственной за  жизнь  любого  одушевлённого существа.

«Как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души. Именно смерть души есть смерть в настоящем смысле этого слова» (Григорий Палама)

Говоря о душе, как об управляющей  энергийной сущности и субстанции, нельзя не коснуться вопроса её основных свойств, которые отражают в себе свойства самого Бога.

Святоотеческая традиция совершенно недвусмысленно говорит о том, что душа проявляет в себе все основные свойства Бога Троицы и  каждой  из  Ипостасей (Отца-Сына-Святого Духа):

«Душа, ты сотворена по образу Творца твоего, в тебе отпечатлены Его подобие и Его образ,- берегись запятнать образ Божий и подвергнуться осуждению Царя, образ Которого ты поругала»   (Преподобный Ефрем Сирин (28, 302).

«В душе нашей мы можем усмотреть: троичность Ипостасей, единство естества, единовременность, нераздельность, неприступность, неизбранность, несозерцаемость, нерожденность, рождение, исхождение, творчество, промышление, суд, неприкосновенность, бесплотность, нетление, неистребимость, бессмертие, вечность, необъяснимость, великолепие».  (Св. Григорий Нисский)

Таким образом,  через  постижение  души, как проявление божественного в  человеческом, возможно  частичное понимание (т.е.  в  известных  пределах) и божественного.  Именно по этой   причине познание собственной  души во все  времена  было важнейшей духовной  задачей для каждого  человека. И только в наше время торжества рационализма  и прагматизма данная сакральная задача подменена  исследованием психики, как упрощённого  и поверхностного аналога  души.

Говоря о  душе через  призму  святоотеческого учения, нельзя  не коснуться  вопроса происхождения души. Этот вопрос относится к той категории, которая вызывала и продолжает вызывать наибольшее количество споров  и противоречий.

Опуская все исторические  подробности и перипетии споров по вопросу  происхождения души, можно сказать, что по данной   проблеме  имело и по сей  день имеет место множество различных  гипотез, суждений  и  точек зрения о происхождении души.  К настоящему   времени  основных  точек зрения  три:

• Гипотеза предсуществования душ (Оригенизм),
• Гипотеза творения душ Богом (Креационизм)
• Гипотеза рождения души от родителей (Традуционизм),

Оригенизм или гипотеза предсуществования душ  при  всей  её  привлекательности и  распространённости  в  других религиях  в настоящее время окончательно отвергнута церковью и признана ересью, т.е. заблуждением.

Гипотеза креационизма была некоторое  время  очень популярна среди  отцов Западной и частично Восточной церкви, но в  связи с большим   числом  противоречий и нестыковок, связанных с  открытием  механизмов  наследственности  и  самой   возможностью  наследования  тех  или   иных  повреждений души  (родовых  повреждений), также уступила   место гипотезе  традуционизма.

Таким образом гипотеза  традуционизма  или создания души человека душами родителей по некоторому высшему закону творения, установленному Богом, является в настоящее  время  наиболее  методологически  обоснованной  и  соответствующей святоотеческому  учению.

Главным  аргументом  в   пользу  гипотезы традуционизма  является неоспоримый факт неследственности и наследования, т.е.  передачи из  поколения в  поколение как  родового повреждения (греха), так  и первородного.  Говоря  другими  словами,  идея сотворения человеческой души Богом, а  не  родителями, наталкивается на  неразрешимое  противоречие.  Его суть состоит в  том, что  Бог не может  ни при каких условиях творить душу повреждённой  и факт  передачи  через  душу   по наследству первородного и родового повреждений говорит о том, что эти повреждения каждой  сотворённой  душой наследуются исключительно  от родителей. Это значит, что родители также принимают самое непосредственное  участие в творении души, передавая  ей соответствующие  родовые  повреждения, наклонности   и  качества.

Таким образом, есть все  основания  полагать, что  как тело человека создаётся от соединения двух родительских половых  клеток (сперматозоида  и яйцеклетки), так и душа человека создаётся от соединения двух  родительских  душевных  структур по некоторому высшему закону творения  душ, данному людям Богом.

«Отцы на земле рождают чад от своего естества, тела своего и души своей, и рожденных как чад своих со всем рачением тщательно обучают, пока не соделаются совершенными мужами, преемниками и наследниками,» (Макарий Великий, Духовные беседы, Беседа 30)

«И поскольку человек был одушевлен, имея одушевленное семя, в собственной его жене взошел посев. Так что человек рождает человека, как говорит божественное Писание: Адам родил Сифа, и Сиф родил Еноса, и Енос родил Каина, и Каин родил Малелеила…» (Преп. Иоанн Дамаскин, Беседа сарацина   с христианином).

В то же  время многие святые отцы отстаивали (и продолжают отстаивать)  идею креационизма или сотворения душ Богом.

«Душа не рождается и не рождает, и не знает какого-либо отца, кроме Того, Кем сотворена» (Святитель Иоанн Златоуст)

«Бог, будучи Благим, созидает всякую душу по образу Самого Себя» (Преподобный Максим Исповедник, Творения, Т,1)

«Всемогущий Бог сотворил троякого рода духов жизни: один из них не сопрягается с плотью; другой сопрягается с плотью, но не умирает с ней; третий, наконец, сопрягается с плотью и умирает с ней. Дух, который не сопрягается с плотью есть дух ангелов; дух, который сопрягается с плотью, но не умирает с ней, есть дух человеков; наконец, дух, который сопрягается с плотью и умирает с ней, есть дух скотов и всех животных. Итак человек поставлен как бы в середине: ниже ангела и выше скота, имеет нечто общее с высшим и нечто общее с низшим, т.е. бессмертие духа с ангелом и тленность плоти со скотом, доколе слава воскресения не отнимет тления у самой плоти» (Св. Афанисий Великий, Творения, Т.1. Слово на язычников)

Таким образом, как  в  вопросе о материальности души, так  и в  вопросе происхождения  души  имеет  место двойственность, но  точка зрения традуционизма  всё же вернее отражает энергийно-информационную природу процесса творения души и в большей степени коррелирует  с  последними  научными открытиями  и представлениями.

Открываемые  современной  наукой  механизмы генетической изменчивости и преемственности, касающиеся не  только физиологических, но и  когнитивных качеств и особенностей, всё более подтверждают гипотезу традуционизма о том, что рождение новой человеческой души в личностном  понимании осуществляется  именно  родителями  по некоторому  в высшей  степени  совершенному информационному закону.

Таким образом  современная  геномика, как  раздел генетики, исследующий  геном и функци  отдельных генов, очень  чётко  коррелирует  со  святоотеческим  знанием  о трёх уровнях  повреждения   человеческого естества  (первородном, родовом, личном)  и  возможности передачи по наследству соответствующих предрасположенностей или   заболеваний физиологического, психофизиологического и когнитивного (душевно-духовного) характера.

В данном  случае  бесспорен сам факт передачи самых разных наследственных признаков (телесных, душевных, духовных), которые и накладывают соответствующий отпечаток на все уровни человеческого существа – на тело, душу, дух (ум), что практически невозможно объяснить с точки зрения креационизма в  чистом его  виде.

В целом  же  в  вопросе  происхождения  души, по всей видимости, следует руководствоваться принципом ограниченности возможностей человеческого ума в постижении всей тайны сотворения души, поскольку реальный процесс и механизм  творения души может  быть  более  многосложным и  совмещать в себе обе гипотезы одновременно (креационизм  и традуционизм).

Говоря о феномене души с точки зрения парадигмы нравственно-ориентированной  христианской  психологии, нельзя  обойти вниманием и эсхатологические аспекты  посмертной жизни, лежащие в основе учения о спасении души.

«Всякая душа добрая и боголюбивая, когда, отрешась сочетанного  тела, удалится отсюда, тотчас приходит одновременно и в чувствование, и в созерцание ожидающего ее блага» (Св. Григорий Богослов, Слово 7)

«Понятно, что после отшествия отсюда, души уводятся в некую страну, не имея возможности вернуться, ожидают страшного того дня» (Святитель Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Матфея)

Аспект  посмертной  жизни  души,  лежащий в  основе  христианского учения о спасении,  не   вызывает  сомнений, поскольку теоретически  обоснован   и довольно  подробно описан, как в  святоотеческой литературе, так  и эзотерической:  «Слово  о смерти» (Св. Игнатий Брянчанинов), «Душа   после   смерти» (Серафим Роуз), «Из времени в  вечность» (А.И. Осипов), «Жизнь после  жизни» (Р. Моуди), «За  порогом смерти» (М. Роолингз), «Переход» (П. Калиновский) и др.

Из имеющихся  на  этот счёт  артефактов,  весьма любопытным с психологической точки зрения феноменом и артефактом  является святоотеческое представление о т.н. мытарствах души, представляющих собой не что иное, как своего рода испытание человеческой души на наличие и соотношение добродетелей и страстей (добра и зла).

Говоря другими словами, представление  о мытарствах души – это своего рода метафора  процесса  анализа  души и её  энергийного состояния после  исхода  из тела на содержание  чужеродных энергий  самости и  эгоизма (страстей)  посредством которых  и произошло падение  души.  В нравственно-психологическом  понимании суть  мытарств состоит в  соотнесении души, как  тонкого тела с соответствующими качествами (энергиями)   на  соответствие  и  подобие  страстности и добродетели  (злу  и добру).

Очевидно, что по  закону   соответствия  и соединения   подобного с   подобным, страстная  душа, т.е. обусловленная  той   или   иной   страстью (её  энергией), вынуждена  будет  соединиться с  данной энергией  и ступенью мытарства, не пройдя  данного   испытания.  И только совершенно чистая   и  бесстрастная  душа, т.е.  свободная  от любых  страстей, может  без  труда   пройти все испытания, как  очищенная или предуготовленная покаянием к  вхождению в Царствие Небесное (высшие  эоны).

В этом отношении становится понятно, почему именно бесстрастность, т.е. полное отсутствие  любых видов  страстей, в святоотеческой  традиции считается высшим  качеством и состоянием души, которое  символизирует 29-я ступень духовной «Лествицы».

Из предания (видений  Святой  Феодоры) известно о 20  душевных  мытарствах:

• Первое мытарство – на сквернословие
• Второе мытарство – на ложь
• Третье мытарство – на клевету
• Четвёртое мытарство – на чревоугодие
• Пятое мытарство – на лень
• Шестое мытарство – на воровство
• Седьмое мытарство – на жадность  и скупость
• Восьмое мытарство – на нечестные доходы
• Девятое мытарство – на несправедливый суд
• Десятое мытарство – на зависть
• Одиннадцатое мытарство – на гордость
• Двенадцатое мытарство – на гнев
• Тринадцатое мытарство – на злопамятность
• Четырнадцатое мытарство – на убийства и насилия
• Пятнадцатое мытарство – на колдовство
• Шестнадцатое мытарство – на похоть
• Семнадцатое мытарство – на супружеские измены
• Восемнадцатое мытарство – на разврат
• Девятнадцатое мытарство – на искажения веры
• Двадцатое мытарство – на жестокость сердца (немилосердие).

Данные двадцать мытарств, описанные  святой Феодорой,  с точки зрения парадигмы православной психологии следует рассматривать  не  буквально, а  сугубо  метафорически  в качестве  образа  или   подобия  процесса  соответствия  души  тем  или   иным  энергиям.   О точности соответствия  в  данном  случае  вряд ли может  идти речь.

«Но выслушай, Макарий, как души верующих и неверующих взимаются от тела; впрочем, земные вещи принимай за самое слабое изображение небесных. Как от земного царя посланные воины схватить кого-либо, придя, берут его и против воли, а он поражается страхом и трепещет самого присутствия влекущих его в путь без милосердия, так когда и ангелы посылаются взять душу праведника или грешника, она поражается страхом, и трепещет присутствия грозных и неумолимых ангелов. Тогда она видит, что суетно, недействительно, вовсе бесполезно для нее и богатство, и присутствие родственников и друзей; чувствует слезы и стоны окружающих, но, не испытав такого зова, она никогда не может ни слова проговорить, ни дать голоса; страшится и дальности пути, и. перемены жизни; поражается и немилосердием владык, которых видит пред собою; беспокоится и о жизни своей в теле, плачет и о разлучении с ним, по обыкновенному к нему пристрастию. Она не может иметь и того одного и единственного утешения, которое подает собственная совесть, если не сознает в себе добрых дел. Такая душа и прежде определения Судии непрестанно осуждается совестию.»  (Откровение ангельское преп. Макарию Александрийскому о загробном состоянии душ человеческих и о днях церковного поминовения усопших)

Как видно из ангельского откровения, речь  идёт о  «самом   слабом  изображении (подобии) небесных».  Таким образом, всё содержание психического бытия человека, сформированное  им при жизни  в виде  уровней  сознательного и бессознательного посредством мытарств души беспристрастно исследуется и оценивается на  приверженность человека при жизни тем или иным страстям и добродетелям, которые им двигали. И в  этом  всё совершенство, благость  и объективность высшего духовно-нравственного закона.

Накопленный  человеком за  жизнь совокупный потенциал страстей и добродетелей,   как соответствующих энергий  зла  или  добра,  в итоге и определяет  не  только качество  нрава  (духа)  человека, но  и энергийное состояние его  души, от которого и зависит место её пребывания в духовном мире после исхода из тела.

Совершенно очевидно, что добродетельное (нравственное)  состояние души  обеспечивается не чем иным, как  исполнением заповедей духовно-нравственного  закона (Закона Божьего), который и стоит на  страже  правильной  жизни человека для спасения души.

Христианское учение о смерти и посмертной жизни выделяет следующие основные вехи  души, исходящей из тела:

• День  смерти  (первые встречи с  духами  в момент  смерти и  после неё)
• 3 -й день  (первые два дня после смерти – прощание  с миром)
• 9-й день  (шесть дней с 3-го дня по 9-й – видение Рая)
• 40-й день (30  дней  с 10-го дня по 40-й – видение Ада)
• Обретение места по делам  души  (до  Страшного Суда)
• Страшный Суд
• Всеобщее Воскресение

В данной   связи  можно утверждать, что категория души является ключевой категорией парадигмы нравственно-ориентированной христианской психологии, которая относится к элементам «ядра» данной парадигмы и  лежит в основе самого метода, его понятийно-категориального аппарата и всей методологической базы.

Продолжая  исследование предмета психологии, как  науки  о душе, невозможно обойти стороной  один  из основополагающих  аспектов святоотечечской  психологии, связанный с  исследованием структуры  души.  Говоря о структуре души и основных её движущих силах, следует  воспользоваться  цитатой преп. Исаака Сирина, названного известным американским психологом Уильямом Джеймсом – одним из величайших психологов мира:

«Каждое разумное  естество, приведенное в бытие для получения божественного учения, особым образом из трех простых частей создано премудростью преславного Создателя: эти части  суть желание (воля), раздражение (чувство) и разумение (ум). Необходимо знать, из чего составлена каждая из этих частей, получающая учение.

К первой части (желанию или воле) принадлежат: горячее стремление  ко всему прекрасному и благому, которое путеводствует разумное мышление к божественным законам, смирению, кротости, самоуничижению, великому милосердию, и прочему. Мы созданы с этой желательной частью для того, чтобы получать божественное учение, когда она действует в нас.  И когда эта часть главенствует в душе, тогда эти качества появляются в разумном естестве.

Ко второй части (раздражению или  чувству) принадлежат: трезвение и усердие вместе с мужественным перенесением скорбей и всякого рода злостраданий, которые обычно посылаются  ради достижения божественных благ;  а также решительность,  крепость и мужество сердца, способность противостоять всему вредоносному и устрашающему – будь то от демонов, от людей, от пресмыкающихся или от диких  зверей, от голода, труда, нужды, болезни и прочего, даже от самой смерти: а все это по действию вражию случается с естеством человеческим ради имени Божия.

К третьей части (разумению или уму) принадлежат: просветленная вера сердца, свобода от движений, надежда и непрестанное размышление о премудрости Божией.

Те первые  две  части вместе называются деятельной частью души, а эта  третья  – божественным созерцанием, то есть, добрым употреблением той познающей части, которая есть мышление».  (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 19, П. 1)

В данном высказывании преподобный Исаак Сирин  по существу подтверждает исследования Аристотеля о трёхсоставной структуре души, состоящей из трёх сил, лучей  или энергий жизни: энергии желания (воли), энергии раздражения (чувства), энергии разумения (ума).   При этом воля и чувство являются деятельной частью души (вторичной), а ум – использующей и управляющей (первичной).

Как видно из данной схемы, изначальные  (божественные)  ум, чувство и воля проецируются на всех трёх уровнях бытийности (дух – душа – тело), соответственно подразделяясь на ум, чувство и волю Бога (Духа), ум, чувство и волю души, а также ум, чувство и волю тела.

Изначальные (божественные) ум, чувство и воля и являются теми тремя силами (лучами), которыми по слову преп. Исаака Сирина и «приведено каждое разумное  естество в бытие для получения божественного учения».

В этой схеме наибольший интерес для исследования представляет  уровень души, созданной  соединением трёх этих сил и лучей, которые нашли своё метафорическое отражение в виде известной «русской тройки».   

 «Один конь – благороден [ум], другой бесчинен [воля], третий кроток [сердце]. И если ослабишь бразды буйному [воле], он встаёт на дыбы, упрямится, приводит тебя в затруднение во время пути, кидаясь, сам не зная куда; он [воля] присоединяет к себе и среднего коня [сердце], убеждает его быть с ним заодно, а коня благородного [разум], как пленника, порабощает и увлекает против воли, хотя он и скорбит о совращении с пути. Но буйный конь [воля], бесчинно, с самым бессмысленным стремлением, неудержимо несясь вниз, как с крутизны нимало не смотрит вперёд, не останавливает своего бега, пока не вринется во врата адовы, погубив и себя, и тебя, несчастная душа! А если бы ты рассуждала сообразно со своей природой, ты с радостью бы предоставила весь путь благородному коню [разуму], который хорошо знает стезю, ведущую в горнее; ты и среднему коню [сердцу] строго бы внушила, чтобы он показывал свою рьяность, где только должно, и бежать заодно с конём умным; а коня бесчинного [волю] стала бы усмирять сильными бодцами [ударами шпор], ни на минуту не послабляя узды.  Тогда путь твой был бы радостен, добропорядочен, спокоен, беспечален, исполнен надежды» (Св. Григорий Богослов, Творения. Т. 2. Упрёки неразумным стремлениям души. С. 117.)

Об этом же говорит и святитель Симеон Новый Богослов:

«И когда они [силы] пребывают внутри сами с собой и блюдутся со вниманием и добрыми расположениями, тогда разумная сила здраво рассуждает и верно отличает добро от зла, и показывает определённо и властно силе желательной к каким вещам подобает ей склоняться желанием, какие любить, от каких отвращаться; раздражительная сила (сердце) стоит между ними двумя, как покорливый раб, готовый служить желаниям  их, и всегда вспомоществует им» (Св. Симеон Новый Богослов, Творения Т. 2.Сл. 84)

Можно привести высказывания и других отцов Восточной Церкви об устройстве   души, но все  они по  существу  единодушны в отношении трёх основных движущих сил души:

«Душе свойственны три силы: способность познавательная, называемая разумом… Вторую силу души составляет та, которой гнев приписывается; это – сила животная сосед диких желаний. Третья сила это способность желательная» (Климент Александрийский, Педагог, КН.III, Гл. 1.)

«Умная часть души трояка: одно  зовется словесным, будучи внутренним человеком… другое – страстным, которое будучи звериным, стоит близко к безумию, а третье, желательное…» (Климент Александрийский, Педагог, КН.III, Гл. 1)

«В душе встречаем три силы: ум, чувство, волю, или, как у святых отцов, силу рассудительную, раздражительную и пожелательную» (Святитель Феофан Затворник, Путь ко спасению)

«В животных эти две силы [воля и чувство] действуют очень грубо, как нисколько не связанные словесностью; в людях они действуют сообразно тому, насколько и каким образом развит дух (ум)  их». (Св. Игнатий Брянчанинов, Приношение современному монашеству, О молитве Иисусовой, устной, умной и сердечной)

«Мы исходим из традиционного деления душевной жизни на явления  интеллектуальные, эмоциональные и  волевые*» (С.Л. Франк, Реальность и человек)

Как видно из святоотеческих высказываний, неизменность традиционных представлений о тройственной (тричастной) структуре  души прослеживается на протяжении всей традиции, что говорит о  фундаментальной верности этого духовного знания.

Продолжая исследование структуры души, следует обязательно сказать о такой   категории, как  «сердце»,  применительно к  душе, а  не к  телу.  Сердце (души) не  имеет прямого отношения к  сердцу  физическому, как  центральному  органу кровеносной  системы.

Под сердцем (души) в  святоотеческой традиции понимается особое   место (точка) в  которой происходит сборка  восприятия  и соединение в  одно целое трёх сил души: ума, чувства  и воли.  Эта  точка  находится не в  физическом  теле, а  в  теле  душевном  (энергетическом)  на  расстоянии  35 – 40  см. за левой  лопаткой, но именно через физическое сердце   человека  проходит канал  связи с  этой  точкой.

Вот почему именно сердцем и в  данном  случае  сердцем  физическим человек ощущает наиболее  сильные чувства  и эмоции  (любовь, горе, душевную  боль и т.д.)

После  грехопадения  Адама  произошло  разделение  единого  духовного “ума – рассудка” на  рассудок  и  ум  в  отдельности.  При этом ум остался  локализованным в  сердце, будучи  соединён  с  совестью, а  рассудок, локализованный  в  головном  мозгу, стал  «умом»  доминантным.

Можно попытаться схематически отобразить  устройство  души  с выделением тех  изменений, которые  произошли  в  душе  после  грехопадения, т.е.  повреждения души самостью (эгоизмом).

Продолжая исследование феномена души, можно попытаться схематически отобразить  её устройство  с выделением трёх движущих сил (ума, чувства, воли)  и их состояния  в  падшем  состоянии (горизонтальном)  и искупленном состоянии (вертикальном).

Как видно из схемы, в  повседневном   или  падшем  состоянии души, три главные   силы  (ум, чувство, воля)  находятся в  «горизонтальном» и  расслоенном (разделённом)  состоянии.

Таким образом,  расслоение  и «горизонтализация»  трёх основных сил  души  (ум – чувство – воля), является  не  чем иным, как  результатом  повреждения  изначальной  целомудренной природы   человека с разделением  сил  ума, чувства  и воли на  отдельные  составляющие с потерей координации  (гармонии)  между  ними.

Иными  словами, до грехопадения ум, чувство и воля  Адама  имели «вертикальную» ориентацию и триединство  состояния  ума – чувства – воли «думаю-чувствую-желаю», которое  переживалось как состояние  радости  и блаженства  целостного духовно-нравственного  сознания.

После грехопадения  и привнесения   структуры  эго  («Я»), вся структура души  претерпела  глубокие  изменения, в результате  чего  вертикально-иерархическая  направленность сил души под действием эгоцентризма изменилась на «горизонтальную» в которой ум, чувство и воля стали самостоятельными силами, утратившими  прежнее триединство.

В итоге разделившись  между   собой  после  грехопадения  на   верхнюю часть души  (ум),  центральную  часть души  (чувство)  и  нижнюю часть души (волю), три  силы  души потеряли прежнюю согласованность  и  стали  самостоятельными  категориями,  между   которыми  воцарился  хаос  и  несогласованность, в которых  и пытается   разобраться  светская  психология.

«Человека, каким создал его Бог, не стало более в мире» (Св. Симеон Новый Богослов)

«Когда человек пал, то подвергся всестороннему расстройству и сам в себе и в своих отношениях» (Св. Феофан Затворник, Начертание христианского нравоучения)

*   *   *

«Познавший своё значение, усматривает и назначение своё. Назначение человека – быть сосудом и орудием Божества»  (Св. Игнатий Брянчанинов)

*   *   *

<<< Назад | Далее >>>