Проблема понимания устройства системы сознания и восприятия является одной из ключевых, как в психологии академической, так и христианской. Принципиальным отличием парадигмы христианской психологии является более полное и глубокое представление об устройстве душевной сферы (сферы познания, когнитивной сферы) через призму святоотеческого учения о душе и её силовой природе. Учение отцов о душе, в отличие от психологического умозрительного представления о психике, основано на прямом восприятии (созерцании) души, как энергийной структуры, имеющей силовую природу. Проще говоря, святые отцы, могли воспринимать душу в истинном энергийном (световом) виде, как светящийся конгломерат полевых структур, замкнутых в определённый контур, и циркулирующих в этом контуре энергий страсти и добродетели. Более того, отцы были способны воспринимать структуру этого контура с выделением в нём особых центров сосредоточения энергии.
Такими двумя центрами в душе являются центр головы, известный как ум и центр сердца, известный, как совесть. Весь смысл усилий христианского подвижника на пути спасения души и состоит в очищении пространства сердца или в переходе от ума головы к уму сердца. Это важно потому, что Бог общается с человеком сугубо через ум сердца, а не ум головы (интеллект).
Данный процесс поэтапного перехода от рационального интеллекта к сознанию совести (уму сердца) является самой большой тайной психологии и сложностью на пути спасения, поскольку знание это относится к категории сакрального, передаваемого только от сердца к сердцу, т.е. от учителя к ученику.
Предлагаем Вашему вниманию разговор на эту не простую тему из цикла бесед с архимандритом Софианом (Богиу; 1912–2002), одним из самых почитаемых румынских духовников, 100 лет со дня рождения которого исполнилось в 2012 году.
* * *
— Батюшка, уточните, пожалуйста, различие между умом и сердцем, которое проводят духовные святые отцы.
— Это различие легко провести потому, что есть два особых места, в которых размещаются эти два центра. В голове размещается Ум, включающий интеллект и память. Другим центром является сердце, где находится чувство, где находится воля. Однако сердце духовное не совпадает с плотяным сердцем. Сердце духовное — это центр, в котором Бог живет в нас. Этот центр тоже называется сердцем. В этом центре, в сердце, может жить Бог, но может жить и враг. И может жить любая страсть. Иногда сам князь тьмы входит в святилище нашего сердца, и тогда наша жизнь бывает жизнью пустой, жизнью злой, жизнью помраченной, жизнью греховной. А когда Дух Святой пребывает в нас (а мы и были созданы — иметь Его в нас), жизнь наша полна света, полна человечности, любви, полна смирения. Таким образом сердце, о котором вы меня спрашивали, является духовным центром каждого из нас.
— Что делать, если мой духовник, не занимающийся сердечной молитвой, считает, что молодым необязательно заниматься ею, и ориентирует нас на социальное христианство, а не на мистическое?
— Я думаю, что не бывает христианской жизни без того, чтобы она была в то же время мистической, то есть таинственной, связанной с Богом. Я не знаю таких христиан, которые не были бы одновременно и мистиками. Я имею в виду настоящих христиан, которые исповедуются, которые причащаются Таин Церкви, которые освящают свою внутреннюю жизнь. Это состояние мистическое, таинственное, сокрытое. Войди в клеть твою и помолись Отцу твоему, Который втайне!
Как ты можешь молиться, не веря в Того Отца Небесного, Который сокрыт в сердце твоем и видит твое внутреннее душевное состояние? Как ты можешь быть хорошим христианином без Этого Духа, полученного в Крещении, без этой энергии, этого горения души, с которым тело наше становится совершенной машиной?
Таким образом, в каждом из нас есть таинственный, мистический центр. К этому центру направляются все наши отношения с ближним, наша любовь, доброта, милость, смирение, умиление, наше благочестие; все связано с тем мистическим центром в нас, где обитает Бог, и Царство Его, и Дух Святой. Так что я не знаю, какая жизнь может быть у нас без молитвы, без этого мистического центра, без этого места Божия в нас.
У язычников была общественная жизнь, и они занимались только этой горизонталью жизни. Но Господь наш Иисус Христос говорит нам в Нагорной проповеди и это слово: ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (ср.: Мф. 6: 33). Поэтому я не думаю, что возникнет препятствие к занятию общественной работой, если у тебя будет неиссякаемый источник — присутствие Бога в тебе самом.
— Бывают ли услышаны Богом молитвы тех людей, которые не исповедуются годами? И тех, которые живут в больших грехах?
— Если молитвы возносятся подобно молитвам мытаря из Евангелия, с уничижением и болью сердечной, не осуждая другого, испрашивая прощения за свое былое окаянство, тогда Бог слышит их. Ибо именно для спасения грешных Бог воплотился в истории. Разбойник на кресте сказал всего лишь несколько слов и спасся, был прощен.
Блаженный Августин говорит и такое слово о разбойнике на кресте: «Счастливый разбойник! Всю свою жизнь он крал, а в конце похищает и рай!» Таким образом, Бог слышит молитву, приносимую человеком в уничижении, раскаянии, сожалении обо всем, что было плохого в его жизни до того момента, когда он задумался о том, что существует Бог, и понял, что несет в этой земной жизни какую-то ответственность.
— Существуют ли на молитве искушения слева и искушения справа? Что это такое?
— Да. Есть искушения и слева, и справа. Искушения слева очень хорошо известны: пьянство, леность, блуд, воровство, месть, гнев — всё это искушения и грехи слева. Искушением справа может стать чрезмерный пост.
Пост назначен святыми отцами, чтобы служить нам на пользу, для стяжания внутренней и телесной чистоты. Однако пост должен быть не только телесным, но и душевным. Сегодня я слышал нечто весьма интересное. Один человек говорил, что встретил в каком-то месте людей, которые не ели брынзу по той причине, что она заквашивается на сычуге, а значит, к брынзе примешано немного крови. Это крайность. Нигде у святых отцов в духовной жизни нет столь строгой и в то же время ложной разборчивости. Итак, пост, если он не совершается с рассудительностью, чтобы быть действительно полезным, и не соединен с добротой сердца, хранением уст, воздержанием от осуждения другого человека, — не есть пост. Осуждение ближнего очень грешно пред Богом: ты можешь умереть с голоду, иссохнуть от жажды, но если ты питаешь злобу на ближнего и говоришь о нем плохо в его отсутствие, — твой пост напрасен.
Также и дела, совершённые с благим намерением — освятить нашу жизнь — могут стать крайностями. Это всё падения справа. По причине добродетелей ты сбиваешься с пути. Поэтому хороша та мудрость, которой мы просим у Бога, чтобы Он осветил нам путь и мы шли царским путем, как говорят святые отцы, этим «Via aurea» — золотым путем, и не грешили.
Пост наш да будет благоразумным, воздержание — воистину воздержанием, хранение чувств да будет искренним. Покаяние да не будет фальшивым. Молитва да будет со вниманием, умилением и смирением, и тогда всё будет идти хорошо. Напротив, если молитвы наши совершаются одними устами, то, как бы длинны они ни были, эти молитвы помогают очень мало — в той мере, в какой мы, время от времени, бываем внимательны к тому что говорим. Есть такие бедные христиане, которые прочитывают акафисты и псалмы, много псалмов и много акафистов, однако потом сознают, что читали их одними устами, а сердцем и умом отсутствовали в том, о чем читали. Ссылка на оригинальную статью >>>
* * *
Наш комментарий:
«Сердце – понятие православной антропологии и аскетики, обозначающее часть человеческой души, содержащую в своей власти внутренние чувства. Сердце является центром жизни вообще – физической, душевной и духовной.
Сердце является сложным и многогранным понятием. Прежде всего, сердце есть центральный физиологический орган. Средоточие физического тела – грудь, а груди – сердце. Однако анатомическое сердце и сердце душевное не совсем одно и то же.» (Азбука веры)
Единственный источник, где сегодня можно найти отдельные упоминания о природе сердца – это труды святых отцов. Из них по крупицам и вырисовывается контур этой мистической и сакральной категории.
«Сердце телесное есть мускулистый серчак – мясо, … но чувствует не мясо, а душа, для чувства которой мясное сердце служит только орудием, как мозг служит орудием для ума» (Св. Феофан Затворник. Творения. Собр. писем. Вып. 5. 1994, с.165)
Из этой цитаты святителя становится понятно, что как мозг служит орудием для ума, так сердце служит орудием для духа (высшего ума).
Иными словами, известная в аскетике практика сведения ума в сердце буквально означает пробуждение духа человека, как высшего ума. А для этого необходимо ввести молящийся ум через физическое сердце в свое духовное сердце и тогда, посредством сердечной молитвы начнёт постепенно пробуждаться и оживать от спячки человеческий дух.
Таким образом, одна из главных тайн христианства – это тайна пробуждения человеческого духа посредством духовного сердца, доступ к которому возможен через сердце физическое.
«Это — словесная сила или дух человека, присутствующий в верхней части сердца, против левого сосца…». (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты. Т.1. О молитве Иисусовой)
Святитель Игнатий, в этой цитате, ссылаясь на ответ старца о молитве Иисусовой, фактически прямым текстом говорит о месте концентрации духа человека и даёт представление о т.н. «сердечном месте» или месте концентрации ума в процессе его сведения в сердце. Этим местом является верхняя часть сердца, расположенная внутри грудной клетки напротив левого соска.
Так что же такое «сердце» в духовном (энергийном) его понимании ? Это, прежде всего, крупнейший энергетический центр, который образуют основные силы нашей души (ум, чувство, воля), которые и собираются (концентрируются) в данной области.
Как говорит исследователь исихазма и святоотеческого духовного наследия Н.М. Новиков в своей книге «Начало молитвы»:
«…духовное сердце – это «средоточие человеческого существа, корень деятельных способностей», «точка, из которой исходит и к которой возвращается вся духовная жизнь» человека, «источник всех душевных и духовных движений». Этот силовой узел по своему расположению приблизительно совпадает с сердцем телесным, главным органом кровеносной системы.» (Н.М. Новиков, Начало молитвы, Беседа 13, С. 234)
Можно ли попытаться визуализировать сердце в телесно-духовном ракурсе ? Да, возможно.
Как видно из рисунка, сердце духовное расположено на одной горизонтальной линии с сердцем физическим, но несколько глубже и фактически за границей физического тела.
Говоря о сердечном месте и важности его нахождения, святые отцы исходили не из умозрительных, а из практических представлений о важности правильного входа в сердце, поскольку вход в сердце может быть и не правильным в силу сложности структуры духовного сердца.
Если обратиться к структуре духовного сердца, то её можно рассматривать как двухчастную. При этом одна часть сердца, представляющая собой совесть, тяготеет к духу, как высший ум (дух), а вторая часть сердца представлена страстной частью души в которой и собираются ум, чувство и воля.
Если бы не было первородного повреждения души, то дух через совесть поступал бы к уму головы без искажений, но по причине первородного повреждения три силы души (ум, чувство и воля) имеют страстную деформацию и расслоение. В результате такого расслоения ум, оказывается в верхней части духовного сердца, чувство оказывается в средней части духовного сердца, а воля оказывается в нижней части.
Таким образом, сердце также имеет троичную структуру и по вертикали и по горизонтали, образуя телесно-душевно-духовный организм, в котором наиболее важной является высшая часть сердца, в которой сосредоточен дух (высший ум). Душевная часть сердца представлена чувством, а телесная часть сердца – волей.
Именно из этого разделения сердца телесного и духовного на три части и вытекает необходимость концентрировать внимание и ум в верхней части сердца, как наиболее близкой и сродной по природе духу. Любые другие места концентрации внимания на средней части (чувстве) или нижней (воле) приведут к не желательным последствиям, о чём и предупреждают практики Иисусовой молитвы.
«Когда же кто в молитве начнет сосредоточивать внимание на середине сердца от груди, тогда или от случающегося оскудения сердечной теплоты, или от изнеможения ума и притупления зрения его из-за частого действия молитвы, или от самой воздвигнутой врагом брани, ум сам собой ниспадает к чреслам и смешивается с теплотой похотной, хотя и невольно, по причине сближения с ней при совершении молитвы на середине сердца.
Некоторые же по крайней нерассудительности, лучше же сказать, не зная, что такое верх и середина сердца, что такое средняя его часть и что такое конец его, начинают совершать молитву снизу на конце сердца, при чреслах. И таким образом они частью ума касаются сердца и частью — чресл, сами собой призывая прелесть, как факиры — змею, ибо невозможно таким способом, сосредоточивающим внимание, избежать приближения вражеского» (Преп. Василий Поляномерульский, Предисловие к главам блаженного Филофея Синайского)
Таким образом, главной тайной современного христианства, которая по сей день тщательно сокрыта от многих верующих и самого священства, можно считать тайну устройства человеческого сердца, как важнейшего душевно-духовного центра из которого открывается прямое богообщение и исповедание Христа.
В этой связи, становятся понятны подлинные причины духовного бесплодия современного христианства при богатстве душевности, которое в своём теоретическом богословском развитии и нравственно-социальном служении попросту обходит стороной категорию сердца, как главную дверь и вход к Богу. И только считанные единицы подвижников, проделав титаническую работу с первоисточниками и святоотеческими трудами, находят эту дверь, о которой говорит сам Спаситель и используют её в молитвенной практике.
«Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною.» (Откр. 3;20)
Овладение духовным сердцем – это и есть суть обожения человека и возвращения его к адамному состоянию прямого духовного знания всего обо всём через сердце, как безмолвное и непрерывное знание, а не рассудок и интеллект, как знание дискретное и обусловленное эго.
Прямое знание сердца – это и есть ответ на вопрос о том, почему апостолы и прочие ученики Христовы, не имея вообще никакого богословского образования, в духовных вопросах были на порядок глубже и осознаннее любого современного богослова только по той причине, что развивали не рациональный ум и не интеллект, а открывали Духу своё сердце и совесть, через которые Сам Господь и учил их всему.
Подтверждением этому являются многие отцы первых веков христианства, которые также, как и апостолы безо всякого духовного образования достигали таких вершин познания, водимые одним лишь пробужденным духом через сердце, что потрясали своими глубочайшими знаниями самых образованных людей своего времени.
Это повод для перенесения акцента с развития богословского «интеллекта», как сугубо рационального эго ума головы, на раскрытие духовного потенциала ума сердца и сознания совести. К сожалению современное синодальное богословие по-прежнему не имеет полного представления об устройстве сердца и технике сердечной молитвы, а делает гибельный упор на рационализацию и интеллектуализацию богословия, превращая его из священного предания отцов в разновидность нравственной философии и идеологии душевного морализма ?
Как говорил Алексей Ильич Осипов в ряде своих лекций, – «любой бес знает всю догматику, историю церкви и Вселенских Соборов лучше самого образованного богослова и всё равно остаётся бесом» – только потому, что держит закрытым для молитвы главный духовный инструмент богообщения – сердце.
