о молитве и чистоте сердца, три главы.

1) Поелику Бог есть сама благость, само милосердие и бездна благоволения, то кто вступит в единение с Ним, всяко сподобляется милосердия Его. Соединяются же с Ним стяжанием богоподобных добродетелей, сколь сие возможно, и богообщительной молитвою и молением. Но общение чрез добродетели богоподобные делает тщаливого о сем ревнителя способным к приятью божественного единения, однако ж не производит его; молитва же сильная священнодействуя совершает простертие человека к Богу и соединение с Ним, по существу своему будучи союзом разумных тварей с Создателем их, когда действо молитвы чрез теплое умиление и сокрушение превзыдет страсти и страстные помыслы. Ибо уму, пока он страстен, невозможно соединиться с Богом. Почему, пока он таков бывает, молясь, не улучает он милости Божией. Но поскольку отревает он страстные помыслы, постольку бывает, причастен плача и сокрушения. Соответственно же сокрушению и умилению сподобляется он и милостивого утешения, и долгое пребывая время в сих чувствах со смирением, переустраивает наконец вожделетельную силу души.

2) Когда единичный ум бывает тройственным (триединым), пребывая единичным (целым), тогда он соединяется с Богоначальной Тройческой единицей (Духом), затворяет всякий вход прелести, погрешению и заблуждению, и становится выше плоти, мира и миродержителя. Избегши таким образом сетей их, всецело пребывает он в себе и в Боге, вкушая источающееся изнутри духовное радование. Бывает же единичный ум тройственным, пребывая единым в возвращении к себе самому и в восхождении чрез себя к Богу. Возвращение ума к себе есть хранение себя, а восхождение его к Богу производится молитвою. Когда  кто пребудет в сей собранности ума и в таком его простертии к Богу, тогда, сильным самопринуждением утесняя быстротечность своих мыслей, мысленно приближается он к Богу, встречает неизреченное, вкушает будущего века, и духовным чувством познает, сколь благ Господь, как и Псалмопевец говорит:вкусите и видите, яко благ Господь (Пс. 33, 9). Поставим ум в состояние тройственности (триединства), чтоб он, один и тот же сущи, и хранил, и храним был, и молитву деял, может быть, не очень трудно, но долгое время пребывать в сем состоянии, порождающем неизреченное нечто, крайне трудно. Труд над всякой другой добродетелью мал и очень сносен сравнительно с этим. Почему многие, отказываясь от тесноты молитвенной добродетели, не улучают просторности дарований; а претерпевающие это сподобляются величайших божественных заступлений, которые дают им силу удобно все поднимать и переносить, и с удовольствием простираться в предняя, делая для них трудное легким, и Ангельскую, так сказать, естеству нашему сообщая силу совершать, что выше естества, по слову Пророка: терпящии Господа изменять крепость, окрылатеют, яко орли, потекут и не утрудятся, пойдут и не взалчут (Ис. 40, 31).

3) Умом называется и деятельность ума, состоящая в мыслях и разумениях; ум есть и производящая сие сила, называемая в Писании еще и сердцем. По сей силе ума, главнейшей между нашими силами, сущая в нас душа есть мысляща. В упражняющихся в молитве действо ума состоит в помышлениях (в богомыслии), и очищается удобно; порождающая то душа не очистится, если вместе не очищаются и все другие силы ее. Ибо душа есть нечто единое, имеющее много сил, почему она вся оскверняется, в какую бы из сущих в ней сил не вкралось зло, потому что они все состоят в общении с сею единой, по единству души. Поелику каждая из сил (ум, чувство, воля) разные проявляет действия, то возможно, что, по особенному вниманию и тщанию, какое-либо из сих действий временно окажется чистым, но из сего нельзя  заключить, чтоб и вся сила была чиста, потому что, состоя в общении с другими, она, может быть, более нечиста, чем чиста. Таким образом, по особенному вниманию и тщанию во время молитвы, чистым явивши действие ума и просветившийся мерно или светом разумения, или умным озарением (созерцанием), если посему почтет себя очистившимся, прельщает себя, впадши в ложь, и самомнением широко растворяет в себе дверь тому, кто всегда покушается прельщать нас. Если же он, зная нечистоту своего сердца, не вознесется мерной и как бы случайной, оной чистотою, то, при помощи ее, яснейше узревает и других сил душевных нечистоту, преуспевает в смирении, прибавляет плача и сокрушения, и приискивает целесообразные врачевства для каждой силы душевной, очищая деланиями деятельную свою часть, познаванием мысленную, молитвою созерцательную, и чрез них достигая истинной, совершенной и прочно установившейся чистоты сердца и ума, которая не стяжается никем никогда, иначе, как совершенством в действовании, постоянным сокрушением, созерцанием и молитвою в созерцании.

Комментарий:   В этих трёх  небольших  главах святитель Григорий Палама очень кратко  излагает саму  суть (соль)  учения  святых  отцов  о  душе, как  психологии  соединения  ума  с  сердцем. 

С  точки зрения  святоотеческой  православной  психологии  смысл этих  глав –  показать процесс сборки или соединения  ума, который  изначально разделён у каждого человека  на  телесный,  душевный  и  духовный  ум  в  триединый (единичный)  и  целостный (тройственный) ум,  который являясь по  сути  духовным сознанием,  одновременно не  теряет связи с  душевным  и  телесным  уровнями  бытия, а  может свободно перемещать  свой  фокус по  всей  вертикали – тело – душа – дух  с  помощью  молитвы.

При  этом духовный  ум по слову  святителя изначально стремится соединиться  с  самим  собой  в  духовном  сердце, а  затем  из  духовного сердца соединиться  с  Богом  “Бывает же единичный ум тройственным, пребывая единым в возвращении к себе самому и в восхождении чрез себя к Богу. Возвращение ума к себе есть хранение себя, а восхождение его к Богу производится молитвою.”

В этом фрагменте святой Григорий показывает  фактически уже утраченную  современным  православием  схему достижения духовного совершенства, состояшую  из  двух этапов  и ступеней:

1.  – Соединение ума с  сердцем.
2.  – Соединение ума  из сердца с Богом.

В  третьей главе  он говорит  об  условиях  соединения  ума  и сердца, как  необходимости очищения всех  трёх сил души (ум, чувство, воля) при главенстве мыслящей (познавательной)  силы.  “По сей силе ума, главнейшей между нашими силами, сущая в нас душа есть мысляща”.  Изображая  душу,  как  некую  сеть сообщающихся сосудов, по  которым  циркулирует энергия  духа,  он  даёт  понять что  мало очистить  от страстей только одну  силу  или  часть  души,   поскольку  грязь,  остающаяся  в  других силах, снова  очернит  и очистившуюся  на  время  силу. 

Для  успешного выполнения работы по  очищению  всех  трёх  сил души, святитель  рекомендует не гордиться (возноситься) через молитву  одной только силой ума, а  тщательно видеть несовершенство двух  других  и  более  низших  сил  души  (чувства,  воли). Только при соблюдении триединства  и чистоты   всех  трёх  сил  души  (ума, чувства  и воли), как  отражения  трёх состояний  человека (духовного,  душевного и  телесного) возможно  относительно полное соединение  ума и сердца.  “Если же он, зная нечистоту своего сердца, не вознесется.. оной чистотою (ума), то, при помощи ее, яснейше узревает и других сил душевных нечистоту, преуспевает в смирении, прибавляет плача и сокрушения, и приискивает целесообразные врачевства для каждой силы душевной, очищая деланиями деятельную свою часть, познаванием мысленную, молитвою созерцательную, и чрез них достигая истинной, совершенной и прочно установившейся чистоты сердца и ума”.