Вопрос определения парадигмы (системной модели) является по существу принципиальным и самым главным для любой науки. Под парадигмой в методологии науки понимается некая устойчивая совокупность ценностей, методов, подходов, навыков и средств, объединённых в одну систему и принятых в том или ином научном сообществе в рамках устоявшейся традиции в определенный период времени. Таким образом, парадигма – это способ приведения знания к определённой системе для возможности расщирения системного познания.
Всё научное познание осуществляется на основе тех или иных парадигм. Вместе с тем, для такого понятия как душа, которое относится к религиозной модели знания, а не научной, термин парадигма вызывает некоторое недоумение, которое связано с мнением о невозможности познания души. В этой связи и к самой дисциплине познания души – православной психологии, термин парадигма вызывает скепсис и улыбку большинства специалистов.
Ну какая парадигма, т.е. системная модель знания может быть применительно к душе, как нематериальной, а энергийной (духовной) субстанции, которую нельзя зафиксировать и исследовать, как любой материальный объект ?
До недавнего времени всё обстояло именно так и душа была объектом сугубо религиозного познания, как относящася к области сверхъестественного, мистического и энерго-информационного, говоря современным языком. Вместе с тем, целый ряд научных открытий последнего времени в области познания гиперсетевой структуры мозга, разума и сознания, позволили не просто прикоснуться к сокровенным тайнам души, но сделать выход на принципиально новый уровень понимания души, как тончайшей токопроводящей сети разума и сознания, которая подобна нейросети и действует на организм человека и тело именно через нейросеть. Более детальные исследования свойств отдельных нейронов и самой нейросети, имеющей сложнейшую гиперсетевую структуру, окончательно привели к пониманию души, как сетевой структуры сознания, питаемой энергией духа.
При этом самые гениальные учёные даже высказали ещё более шокирующую мысль о том, что через познание природы нейросети можно приблизиться к познанию духа, как той первичной и управляющей субстанции, которая и питает нейросеть или душу.
На этот счёт очень хорошо высказался известный британский молекулярный биолог, биофизик и нейробиолог, Лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине 1962 года «за открытия, касающиеся молекулярной структуры нуклеиновых кислот и их значения для передачи информации в живых системах» Фрэнсис Крик:
«Если бы нам удалось узнать все свойства нейронов плюс взаимодействия между ними, мы бы смогли объяснить что так дух». (Фрэнсис Крик)
Всё это привело к тому, что непостижимая ранее, мистическая и сверхъестественная душа перестала быть объектом только лишь религиозного познания, а приобрела и научный характер в виде нейро- и гипер-сетевой структуры, лежащей в основе мозга, разума и сознания.
Проще говоря, с развитием нейропсихологии и нейробиологии стало возможным создание и парадигмы православной психологии, как науки о душе и её энерго-информационной природе.
Ломает ли это открытие прежние мистические и религиозные представления о душе, как категории сверхъестественного ?
Нет, не ломает, поскольку даже сами святые отцы указывали на возможность существования тончайшей энерго-информационной субстанции, которая находится на границе материи и духа. Теперь это понятие обретает более конкретный сетевой смысл.
«Я признаю, что такая тончайшая стихия есть, всё проникает и всюду проходит, служа последней гранью вещественного бытия. Полагаю при сем, что в этой стихии витают все блаженные духи – ангелы и святые Божии, – сами, будучи облечены в некую одежду из этой же стихии» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Письмо 13)
Таким образом, вопрос парадигмы православной психологии, как науки о душе, уже не является дискутабельным, а отражает вполне научные понятия и категории, хотя и тончайшего энерго-информационного характера.
В данной связи с учётом более чем 300-летнего опыта развития науки о душе (первой книги Ивана Кандорского – «Наука о душе или ясное изображение ее совершенства» (М., 1796) и с учётом святоотеческого наследия и накопленного теоретического и фактического материала, парадигма православной психологии стала прорисовываться и к настоящему времени уже практически оформилась.
Если попытаться её кратко сформулировать, то парадигма православной психологии – это совокупность фундаментальных антропологических знаний, вероучительных истин и соответствующих духовных свидетельств и подтверждений (артефактов), проливающих свет на подлинное устройство человека через призму тримерии (дух – душа – тело), которое наиболее верно отражает высший смысл человеческой жизни в уподоблении Богу (обожении) на основе обращения ума (метанойи) и последовательного прохождения трёх уровней когнитивного и душевно-духовного роста и развития – телесного, душевного и духовного или более развёрнуто по св. Феофану Затворнику (телесного, телесно-душевного, душевного, душевно-духовного, духовного) .
Таким образом, парадигма православной психологии – это системная модель всех этапов и ступеней роста и развития души, как тончайшей энего-информационной субстанции, имеющей гиперсетевую структуру и служащей ёмкостью для сознания и всей духовной энергии личности.
Можно ли соотнести научную модель души в нейро- и гиперсетевом аспекте с согласным учением святых отцов о душе в аспекте страстей и добродетелей ?
Можно и даже нужно, поскольку учение святых отцов о страстях и добродетелях объясняет как идёт процесс повышения светимости души в результате замены качеств (энергий) страстей на противоположные им качества (энергии) добродетели.
«Цель, и единственная цель, нашей жизни заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположными добродетелями». (Преп. Варсонофий Оптинский, Труды и мысли)
По существу сам процесс очищения души можно рассматривать через призму повышения светимости души в результате замены одних качеств и энергий боле низкого спектра свечения (вибрации) другими качествами и энергиями более высокого спекутра.
«Ибо не только от одних явных прегрешений, как то: блуда, воровства, убийства, чревоугодия, злословия, лжи, пустословия, крика, смеха, шутовства, сребролюбия и корыстолюбия, следует очищать душу, отказавшуюся от плотского общения, удалившуюся от мира, подвизающуюся в девстве для сочетания браком с нетленным Женихом и обрученную с Ним, но еще более должно очищать ее от страстей и тайных грехов, насилующих душу, как то: похоти, тщеславия, человекоугодия, лицемерия, властолюбия, коварства, злонравия, ненависти, неверия, зависти, превозношения, ревности, самодовольства, себялюбия, кичливости и прочих подобных им незримых страстей бесчестия.» (Преп. Макарий Египетский, Великое послание, III.3)
В данной связии соединение души с Богом можно рассматривать через призму соединения света со Светом:
“Бог Свет есть и сообщает от светлости Своей тем, с коими соединяется, по мере очищения их. И тогда погасшая лампада души, т. е. омраченный ум, познает, что зажглась и засветилась, потому что объял ее божественный огнь. О, чудо! Человек соединяется с Богом духовно и телесно, потому что душа его при сем не отделяется от ума, ни тело от души. Так как Бог вступает в единение со всем человеком, т. е. с его душою и телом, то и сей соделывается тройственным, как бы триипостасным, по благодати: из тела, души и Божественного Духа, от Коего принял благодать” (Преп. Симеон Новый Богослов, СловаТ,1, 228).
В этой связи можно сделать визуализацию ступеней изменения светимости души по мере накопления качеств (энергий) добродетели:
Таким образом, парадигму православной психологии можно рассматривать через призму системной модели изменения светимости души в разных состояниях – телесном, душевном, духовном, по мере очищения души от страстей в процессе соединения с Богом (Духом).
«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный.
Плотское устроение жизни то, когда всецело предаются удовольствиям и наслаждениям настоящей жизни, ничего не имея из душевного или духовного устроения, и даже не желая стяжать то.
Душевное стоит в средине между грехом и добродетелью, когда пекутся о довольстве и здоровье тела, и заботятся о славе человеческой, равно и труды по добродетели не отметают, и избегают дел плотских, не прилежат ни к добродетели, ни к греху: к добродетели, по причине несладости ее для них и притрудности, а греху, из за страха лишиться человеческих похвал.
Духовное же устроение – то, когда не изволяют иметь ничего из первых двух и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния, не позволяя себе делать ничего из запрещенного». (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)
Данные три ступени когнитивного и душевно-духовного развития соответствуют трём фундаментальным когнитивным доктринам (управляющим программам) :
- – Программа Эго (телесный уровень) – доминантный уровень – тело,
- – Программа Жертвы (душевный уровень) – доминантный уровень – душа,
- – Программа Святости (духовный уровень) – доминантный уровень – дух,
которые отличаются друг от друга доминантой и соотношением страстей и добродетелей.
- В программе Эго (эгоизма) страсти безальтернативно доминируют над добродетелями.
- В программе Жертвы (нравственности) достигается равновесное соотношение страстей и добродетелей.
- В программе Святости (сущности) добродетели безальтернативно доминируют над страстями.
Таким образом, парадигма православной психологии – это целостная система установок, представлений и терминов, разделяемых всем христианским сообществом, о природе человека и характере человеческой повреждённости эгоизмом (страстями тела, души и духа). Исходя из этого базисного представления о природе человеческой повреждённости страстями, составляющими первородную, родовую и личную повреждённости, и вытекает методология духовно-нравственного изменения (преображения и спасения) человека до первозданного адамного состояния.
Иными словами, парадигма православной психологии – это система большого телесно-душевно-духовного знания о том, каким образом происходит процесс внутренней трансформации личности (обожения) за счёт изменения соотношения страстей и добродетелей.
В данной связи парадигму православной психологии можно назвать подлинной наукой о душе, её устройстве и природе, как бессмертной и вневременной основы человеческой личности, которая обеспечивает личности поступательный переход от телесного состояния к душевному, а от душевного к духовному, именуемому спасением духовным.
Схема телесного (эго) состояния человека
Схема душевного (жертвенного, нравственного) состояния человека
Схема духовного состояния человека (святости)
Таким образом, парадигму православной психологии, которая как бы возвышает человека над собой и показывает направление вертикального развития личности, можно в полном смысле слова называть парадигмой «вертикальной психологии», которая в отличие от парадигмы психологии рациональной как «горизонтальной», рассматривает не одно только эго состояние, а рассматривает три различных качественных состояния (эго, жертвы, святости), которым соответствуют три совершенно различных психологии:
- психология эгоизма (рациональная психология),
- психология жертвенности (нравственная психология),
- психология святости * (духовная психология).
Следует сразу подчеркнуть, что парадигма нравственно-ориентированной христианской психологии рассматривает эти три состояния когнитивной сферы и вида психологии не разрозненно, а в их единстве, взаимосвязи и взаимозависимости. При этом наибольший интерес представляют психология эгоизма и жертвенности с точки зрения их взаимосвязи и перехода. *
* Психология святости в силу особой специфики данного состояния и его невыразимости научными понятиями и категориями, отдельно не рассматривается.
Парадигма академической (научной) психологии в этом отношении отличается от парадигмы православной психологии тем, что рассматривает природу человека неповреждённой эгоизмом и страстями, а сам эгоизм считает неизменной когнитивной нормой, а не формой искажения и повреждения изначальной духовно-нравственной природы человека. Кроме того, парадигма академической психологии имеет дело только с телесной и внешней (психофизиологической) структурой личности, не погружаясь в область душевного и духовного, поскольку не располагает знаниями и представлениями о душевно-духовной основе личности, как вечной и бессмертной.
Парадигма православной психологии в отличие от парадигмы психологии академической имеет дело не с психикой и не только с психикой, а с личностью, как триединством тела, души и духа.
Личность (от слов лик, лицо, ипостась), в отличие от психики — это неповторимое и уникальное сочетание в триединстве тела-души-духа всех творческих сил и способностей человека, нравственный образ которых определяет всю направленность человека в жизни и весь характер его витальности и мыследеятельности.
Предметом православной психологии является человек и его уникальная личность, а также все процессы формирования, развития и функционирования человеческой личности, изменения её качеств и направленности, в связи с её духовно-нравственным состоянием через призму телесного, душевного и духовного уровней.
Православная психология — это область знания, базирующаяся на христианской антропологии и святоотеческой традиции, исследующая через призму антропологической катастрофы все закономерности изменения формирования и развития душевных качеств, свойств и состояний человеческой личности в разрезе трёх базовых состояний (телесного, душевного и духовного).
По материалам курса “Методологические основы православной психологии”
