«По малому разуму, данному мне, как неискусный архитектор, соорудил я лествицу для восхождения. Каждый сам да рассмотрит себя, на какой он стоит степени». (Преп. Иоанн Лествичник)
О, лестница духовного спасения по ступеням христианской добродетели от страстности, тленности и смертности человеческой природы.
О, методология совлечения страстного естества ветхого человека для раскрытия всей полноты духовно-нравственных возможностей человека нового и искупленного.
О, совершенная техника и технология последовательного перерождения и преображения человеческой природы, повреждённой с незапамятных времён самостью и эгоизмом, не потеряла ли ты своей актуальности за белее чем тысячу лет и можно ли передать твою суть языком современной психологии ? Нет, не потеряла, – да, можно, – уверенно отвечает святоотеческое наследие и предание отцов Церкви.
Говоря о парадигме православной психологии нельзя не коснуться вопроса методологии духовно-нравственного совершенствования, как той последовательности действий, т.е. практических шагов, которые связаны с глубоким качественным изменением всей человеческой природы (тело-душа-дух), и которые позволяют человеку из одного состояния последовательно переходить к другому состоянию, путём последовательного и системного изменения базовых установок мышления и мировоззрения.
Такая методология шагов или ступеней духовного возрастания, как последовательность процессов внутренней трансформации человеческого существа существует практически в каждой из основных религий мира. В её основе лежит изменение институциональных (базовых) качеств или энергий человеческого естества, которые влекут за собой соответствующие изменения на всех уровнях тела-души и духа.
Есть такая система изменения человеческой природы и в христианстве и в частности в православии. Её общее название в соответствии со святоотеческой традицией аскетика, от греческого ασκεσις (аскезис), что буквально значит «упражнение» в смысле тренировки духовно-душевно-телесных сил и качеств посредством самоограничения.
В христианской традиции аскетика известна, как раздел практики, данный Самим Христом, и потому составляет отдельный раздел православного богословия, предметом которого является изучение процесса возрождения, исцеления падшего человеческого естества в ходе христианского подвижничества.
Аскетику, как практический аспект христианской психологии, можно в полной мере считать научной категорией, поскольку она имеет дело с практикой, т.е. с живым духовным опытом. Вот почему аскетику можно также называть наукой о сущности христианского подвижничества
«Аскетика имеет «своим предметом выяснение законов духовного подвига в его историческом проявлении и фактической данности». Сущность Аскетизма может быть понята и определена с точки зрения учения о спасении, учения о способах и средствах усвоения спасения, совершенного Иисусом Христом.» (Аскетизм по православно-христианскому учению, С.М. Зарин)
С точки зрения парадигмы православной психологии, смысл аскезы состоит в разумном, т.е. совершенно осознанном отказе от всего второстепенного и суетного в жизни, ради достижения высшего и самого главного – духовного, т.е. божественного.
Проще говоря, смысл аскезы состоит в практическом преодолении сопротивления силы человеческой страстности и повреждённости страстями, как системы физических, душевных и духовных препятствий (страстей), закрывающих Бога от человека.
Таким образом христианская (православная) аскетика – это не что иное, как практический способ умерщвления системы эго и всех подпитывающих его качеств (энергий) для изменения «ветхого» эго человека на человека «нового» духовно-нравственного.
Совершенно естественно, что будучи практикой, проверенной тысячелетиями, аскетика имеет свою стройную систему и методологию, которая в различных формах детализации была изложена аскетами и святыми отцами Церкви.
В наиболее обобщённом виде суть духовно-аскетической практики изложена в виде трёх базовых ступеней духовного роста:
- новоначалие,
- середина,
- совершенство,
символизирующих соответствующие качественные изменения в человеческой природе на пути христианской добродетели.
«Три чина, в которых человек преуспевает: чин новоначальных, чин средний и чин совершенных». (Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 66 )
Кроме этой укрупнённой схемы, также известны и более развёрнутые методологические схемы, получившие признание церкви и широкое распространение в православно-аскетической традиции. Разные отцы дают по степени детализации схемы – от 7 до 30 и более ступеней.
«Человеку надобно пройти, так сказать, двенадцать ступеней и потом достигнуть совершенства.» (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни)
Под ступенями в данном изречении следует больше понимать соответствующие уровни осознания в схеме психического бытия.
- В древней каббалистической традиции также упоминается о 12 слоях (уровнях) духовного совершенства, высшим из которых является Эль Шадай (Господь Всемогущий)
В числе наиболее известных можно назвать «Душеполезные поучения» Аввы Дорофея (VI век от РХ), где описана 21 ступень и духовная «Лествица» Ианна Лествичника (579 – 649), насчитывающая 30 ступеней восхождения подвижника на пути к Богу посредством аскетической практики.
Именно «Лествицу» преподобного Иоанна Лествичника в силу её наиболее широкой известности и популярности мы и возьмём за основу для исследования методологии духовно-нравственной трансформации человека.
«Лествица» представляет собой очень ёмкий и глубокий духовный труд, который даёт целостное представление о системе страстей и всей последовательности их преодоления на всех трёх этапах (новоначалия, середины и совершенства) духовно-нравственного становления и подвижничества.
Первой ступенью духовной «Лествицы» является ступень «Отречения от мира», которая символизирует собой практический результат «метанойи» (покаяния), а заканчивается «Лествица» ступенью № 30, которая называется «Союзом веры, надежды и любви» и символизирует сознание Христово.
Следует сразу отметить то обстоятельство, что данный духовно-аскетический труд адресован преимущественно практикам, т.е. монашествующим и был написан, прежде всего, как практическое руководство в духовном подвижничестве ещё в конце шестого века от Рождества Христова.
Для сознания современного человека восприятие данного труда без соответствующих комментариев и пояснений может быть затруднено спецификой тех понятий, категорий и словесных конструкций, которые имеют неизмеримо более глубокую смысловую нагрузку, чем современные аналоги.
С другой стороны, радикально-аскетический характер данного духовного труда и призыв с первой же ступени к отречению от мира, может с рационально-психологической точки зрения показаться чересчур жёстким, психотравматичным и даже антисоциальным, несмотря на его методологическую верность.
Именно по этой причине, для сознания современного человека требуется обязательное пояснение особенностей православно-аскетического подхода и соответствующая когнитивная подготовка, иначе данная методология может уже с самых первых страниц показаться в принципе не приемлемой и шокирующей.
Можно сказать, что когнитивная сфера современного человека, обусловленного преимущественно рациональными понятиями и категориями, в настоящее время уже практически не способна к принятию реальных аскетических принципов, требующих радикального изменению мышления и мировоззрения без глубокого стресса и когнитивного потрясения.
Именно по этой причине необходимо сделать соответствующее ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ! о том, что усвоение знаний, касающихся духовной «Лествицы», требует соответствующей подготовки и предварительной проработки когнитивной почвы рационального сознания и мышления для ослабления защит эго с целью облегчения понимания.
Следует честно сказать о том, что в современном информационном мире, где всё находится под достаточно сильным информационным контролем, без которого уже немыслима социальная сфера, аскеза и отшельничество в их традиционном понимании в соответствии с духовной «Лествицей», практически уже вряд ли возможны.
Говоря другими словами, нравственное спасение современного человека и его духовно-аскетическая практика должны начинаться в мире и социуме, а не за его пределами, как это было раньше. При этом единственной спасительной областью, куда ещё не способны проникнуть современные информационные технологии, остаётся область человеческого сердца и человеческой души.
В этой связи становится более понятной роль направления нравственно-ориентированной христианской психологии, которая выступает уникальной социальной методологией и технологией духовно-нравственной трансформации человека в современном усложняющемся мире, а не за его пределами.
Проще говоря, парадигма нравственно-ориентированной христианской психологии говорит о возможности и необходимости глубокого внутреннего изменения (преображения) человека не оставляя мира, а раскрытия внутреннего душевно-духовного пространства и потенциала нравственности непосредственно в мире. О том, как это сделать наиболее корректно, не подвергая себя риску психопатологии и не разрушая отношений с близкими людьми и обществом, как раз и говорит нравственно-ориентированная христианская психология.
Говоря о методологии трансформации и преображения человеческой природы (тело, душа, дух) с точки зрения парадигмы христианской психологии нельзя не коснуться вопроса отправной точки, которая служит «стартером» или пускателем процесса внутренней трансформации.
Этой принципиальной точкой и действием (священнодействием), с которого и начинается весь многосложный процесс духовно-нравственного преображения человеческого существа, как уже упоминалось, является покаяние или «метанойя», как акт кардинального изменения человеком усилием воли направленности мышления и образа жизни.
Данное изменение мышления и последующего образа жизни в христианской традиции именуется таинством, поскольку осуществляется не одним только человеком по собственной частной воле, но при помощи и содействии высшей воли (божественной).
В основе покаяния лежит действие совести, как инструмента соблюдения и исполнения нравственного закона, связанное с осознание человеком всей глубины повреждения своего существа самостью (эгоизмом) с искренним желанием изменить свою жизнь в соответствии с нравственным законом и евангельскими заповедями.
Таким образом, принцип покаяния или «метанойи» является по существу ключевым во всём механизме изменения мышления в парадигме нравственно-ориентированной христианской психологии.
Вот как говорит о покаянии, как об универсальном «лекарстве», подходящем каждому человеку, преподобный Исаак Сирин.
«Поскольку знал Бог Своим милосердным знанием, что если бы абсолютная праведность требовалась от людей, тогда только один из десяти тысяч нашелся бы, кто мог бы войти в Царство Небесное, Он дал им лекарство, подходящее для каждого, а именно покаяние, так, чтобы каждый день и на всякий миг было для них доступное средство исправления посредством силы этого лекарства и чтобы через сокрушение они омывали себя во всякое время от всякого осквернения, которое может приключиться, и обновлялись каждый день через покаяние.
Велико это средство, которое сострадательный Творец, по премудрости Божества Своего, уготовал ради нашей вечной жизни, ибо Он желает, чтобы мы ежедневно обновлялись и представали в добродетельном изменении воли и обновлении разума.» (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Слово 40, 8, с.284)
Как понимается принцип покаяния с точки зрения парадигмы христианской психологии и структуры психического бытия ?
Принцип покаяния с точки зрения структуры психического бытия понимается, как кардинальная переориентация всей системы мышления и мировоззрения при которой сознание, ранее ориентированное во внешний мир, через покаяние меняет направление своей ориентации и обращается на самоё себя, т.е. внутрь человеческой души. При этом соответствующим образом меняется и направленность вновь создаваемых когнитивных связей.
Принцип покаяния, как перехода от эго состояния к жертвенному, применительно к сознанию можно в полной мере соотнести с принципом работы человеческого глаза, который будучи направленным только во внешний мир, получает уникальную возможность обратить взор на самого себя.
С точки зрения когнитивной психологии за таинством покаяния стоит не что иное, как новое направление для образования когнитивных связей, направленных внутрь человеческой души (индивидуального и коллективного бессознательного). Таким образом, покаяние с точки зрения парадигмы нравственно-ориентированной христианской психологии – это познание содержания пространства души, которое всегда закрыто для рационального мышления.
«Орган зрения телесного – глаза, а орган зрения душевного – ум. Как тело, не имеющее очей, слепо, не видит солнца, освещающего всю землю и море, не может наслаждаться светом его; так и душа, не имеющая благого ума и доброй жизни, слепа: – не ведает и не славит Бога, Творца и Благодетеля всех (тварей), и войти в наслаждение Его нетлением и вечными благами не может.» (Антоний Великий, Наставления о доброй нравственности и святой жизни, в 170-ти главах, Гл. 118)
Сам факт кардинального изменения (обращения) мышления в процессе покаяния и является основанием для того, чтобы считать покаяние основанием не просто для обращения мышления, а для обращения души к вере. Вот почему с момента покаяния (обращения) по существу и начинается весь процесс последовательного освоения умом внутреннего пространства души (сферы психического бытия) с постепенной проработкой всех уровней психического бытия от внешнего уровня ощущений до глубоко внутреннего индивидуального и коллективного бессознательного (душевно-духовного).
В силу того, что покаяние – это не единовременный акт обращения, а непрерывный процесс познания внутреннего пространства души, в святоотеческой традиции покаяние понимается в двух смыслах:
- – единовременного акта, связанного с первоначальным обращением сознания и
- – постоянного действия по самоисследованию внутреннего пространства души.
Термины индивидуальное и коллективное бессознательное на данной схеме условны, поскольку соответствуют душевному и духовному, что в действительности в высшей степени осознанно.
По той причине, что процесс покаяния сопряжён с воздействим Святого Духа, в православной традиции он считается духовным таинством. Вместе с тем, с точки зрения психологии в процессе покаяния происходит концентрация внимания на душевном состоянии человека с осмыслением и оценкой состояния души через призму совести.
Иными словами, в ходе покаяния происходит таинство познания человеком содержания и реального состояния его собственной души. В процессе этого познания содержания своей души, происходит глубокое осмысление человеком своего внутреннего душевно-духовного устройства и что самое важное – объективная оценка качественного состояния души на предмет соотношения основных качеств страстей (гордыня, тщеславие, уныние, печаль, гнев, сребролюбие, похоть, чревоугодие и др.) и противостоящих им качеств добродетели (любовь, смирение, трезвение, радость, кротость, нестяжание, целомудрие, воздержание и др.).
Главным итогом покаяния можно считать осознание человеком (подчас шокирующим), всей глубины своей повреждённости эгоизмом и страстями, которые буквально связывают насквозь тело, душу и дух (ум) человека в виде зависимостей (аддикций), наклонностей, слабостей, пристрастий, привязанностей, вредных привычек и т.д., подчиняя себе всё его существо.
Именно это шокирующее осознание человеком доминанты страстей над добродетелями и является основанием для отречения от греха и глубокого изменения всей основы и содержания психического бытия с заменой одних качеств (страстей) и соответствующих им энергий на другие качества (добродетели).
Собственно, сам процесс покаяния с точки зрения парадигмы христианской психологии есть не что иное, как отслеживание основных страстей, паразитирующих на уровне тела, души и духа для их искоренения, как сорняков души.
Этот процесс постоянной работы со страстями (постоянное покаяние) при должной последовательности и правильности приводит к удивительным переменам в душевном и психическом состоянии человека. Смысл этих перемен состоит в том, что отдельные страсти души постепенно заменяются качествами добродетели, в результате чего всё состояние человека в процессе покаяния претерпевает качественное изменение.
Как видно из представленной схемы, в процессе постоянного покаяния мышление поступательно уровень за уровнем углубляется в пространство души в направлении индивидуального и коллективного бессознательного, т.е. душевного и духовного. При этом совершенно очевидно, что символом духовного является Христос, как Логос и Бог Слово, т.е. Путь и Истина.
Таким образом, начавшись на поверхностном уровне ощущений и мышления, в процесс анализа и познания в ходе покаяния постепенно вовлекаются все внутренние структуры психического бытия: чувство, интуиция, память, субъективные компоненты, аффекты и вторжения, вплоть до индивидуального и коллективного бессознательного (душевно-духовного).
В итоге под действием покаяния глубоко и основательно исследуется и прорабатывается вся когнитивная сфера человека с заменой одних качеств и энергий на другие. Таким образом, покаяние в свете парадигмы нравственно-ориентированной христианской психологии есть процесс глубокой трансформации когнитивной сферы за счёт освобождения от влияния страстей, составляющих основу «ветхого» человека в направлении раскрытия потенциала человека «нового», как искупленного.
Говоря о страстях, как порочных навыках тела, души и духа, ставших составной частью падшего человека, нельзя не коснуться вопроса их природы, связанной с грехопадением первого человека. И хотя в религиозной литературе по сей день можно встретить упоминания о трёх разновидностях греха, имеющих разную природу и глубину залегания (первородный, родовой, личный), тем не менее, правильнее говорить именно о повреждении естественной духовно-телесной природы человека и последствиях этого повреждения, которые находятся на разной глубине и по разному проявляются на уровнях человеческого естества:
- первородное повреждение, связанное с утратой первозданным человеком изначальной и неразрывной связи с Богом из-за изменения ума на эго ум, вне сомнений, можно считать самым глубоким из всех. Характерной особенностью первородного повреждения стало появление эго и утрата человеком изначально присущих ему духовных качеств бесстрастия, нетления и бессмертия с приобретением страстности, тленности и смертности, причём, наследуемыми, т.е. передаваемыми по наследству через генетический аппарат.
- родовое повреждение явилось следствием первородного и было связано с возможностью наследственной передачи не только первородного повреждения (эго), но и прочих пороков, наклонностей и даже заболеваний духовного, душевного и телесного характера. Суть родовой повреждённости проявляется в родовой преемственности или передаче по одному роду, как наследственной линии, каких-либо пороков.
- личную повреждённость, которую в наибольшей степени правомерно именовать грехом, можно считать наименее глубокой и потому наиболее доступной для осмысления и исповедания. Особенность личной повреждённости связана со свободой воли человека (произволением) и состоит в нарушении конкретным человеком высшего духовно-нравственного закона через осознанное или несознательное совершение тех или иных нравственных проступков и преступлений, фиксируемых совестью. В просторечии личный грех именуется нарушением евангельских заповедей.
Правомерность использования определений повреждение и грех связано с тем, что грехом правомерно называть лишь то, что является результатом действия человеческого произволения, т.е. свободного личного выбора. По отношению к тому, что не является результатом личного выбора человека и что он не в силах изменить, понятие греха не может быть использовано и потому используется понятие повреждения (первородного и родового).
Следует понимать, что естественные физиологические потребности человека дыхание, голод, жажда, сон и др., а также подверженность болезням и смертность ни один человек не в силах исключить полностью, как базовые факторы природы человека после грехопадения.
Аналогично обстоит ситуация и с родовыми, т.е. наследственными заболеваниями и предрасположенностями, которые неправомерно вменять в вину человеку, получившему их по родовой линии, как своего рода отягощённую «эстафету» наследственности.
В то же время за личные духовно-нравственные проступки и преступления перед совестю каждый человек несёт личную ответственность и поэтому они уже могут в полной мере именоваться личным грехом.
«На вопрос, вменяется ли человеку в вину это расстройство его природы, с которым он является на свет, мы должны ответить безусловно отрицательно на основании всего, что сказано о грехе. Понятие вменения в Писании постоянно самым решительным образом связывается с свободным нравственным деянием; где нет свободы и сознания, там не может быть вины.» (Кремлёвский А.М., Православная богословская энциклопедия. Том 4, Грех первородный)
Исходя из разной глубины залегания данных трёх видов повреждений понятно, что легче всего поддаётся осмыслению и осознанию для исповедования и покаяния т.н. личный грех.
Гораздо сложнее поддаётся осмыслению и исповедованию родовое повреждение. И, наконец, сложнее всего поддаётся осмыслению и исповеданию первородное повреждение, связанное с искажением самой основы и энергийной структуры души.
Любытна этимология слова грех. Дело в том, что в переводе с греческого грех или амартиа (αμαρτια) буквально означает непопадание в цель или промах.
Концентрическая схема психического бытия, напоминающая «мишень», в центре которой Сам Господь, наглядно показывает, что целью ума, расположенного на самой периферии когнитивной сферы и является Бог, как духовное начало, расположенное глубоко внутри и цель жизни каждого человека – это прийти умом и сердцем к Богу.
Таким образом, начинаясь с поверхностного уровня осмысления личного греха, покаяние по мере внутренней душевно-духовной работы распространяется на более глубокие уровни залегания родовых повреждений, и в конечном счёте переходит к самому глубокому уровню первородных.
В процессе столь глубокого покаяния и исповедания всех видов повреждённости, качественно меняется вся человеческая природа, причём, не просто меняется, но преображается и возвращает себе своё утраченное некогда достоинство и совершенство.
В этой связи можно уверенно говорить о том, что осознание человеком своей изначальной повреждённости и есть основание для начала духовно-нравственного оздоровления, исцеления и преображения человека во Христе. До осознания и понимания человеком всей глубины своей повреждённости страстями у него практически нет оснований становиться на путь искупления и спасения.
Вот почему на пути духовного спасения принципиально важно постоянство процесса покаяния, как поступательность движения к Богу, поскольку остановка в этом движении чревата откатом назад к исходному состоянию страстности.
Сегодня с точки зрения последних открытий в области когнитивной психологии и нейронных сетей сознания, можно говорить о том, что процесс покаяния есть процесс реструктуризации внутренних когнитивных связей в тонком теле души в направлении Бога и по существу строительство «новой» когнитивной связи, направленной вертикально вверх, связывающей душу с Богом. Данная новая когнитивная структура и связь, заново выстраиваемая человеком в своём сердце и есть та самая метафорическая «Лествица» в Небо, только уже реальная структура сознания.
Таким образом, под результатом покаяния следует понимать степень очищения пространства человеческой души от страстности и всех форм эгоизма для проявления христианской нравственности, добродетели и благодати Святого Духа.
Говоря другими словами, покаяние – это тот внутренний «стартер и пускатель» процессов преображения, благодаря которому человеческое естество из телесного состояния (падшего) входит в душевное (нравственное), а из душевного состояния переходит к духовному и благодатному (искупленному), конечным отражением чего является состояние обо̀жения или святости, как состояние бесстрастия и свободы от эгоизма.
Вот почему первыми словами Иоанна Предтечи, Спасителя, Апостолов Петра и Павла были слова о покаянии:
«В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». (Мф. 3;1-2)
«С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4;17).
«Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа». (Деян. 2;38)
«Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться». (Деян. 17;30)
Говоря о покаянии и методологии совлечения «ветхого» человека в свете святоотеческой традиции и психологии, нельзя не коснуться вопроса страстей и природы человеческой страстности.
По существу страстность, как склонность или расположенность человека к тем или иным состояниям, переходящим в патологические наклонности, зависимости, вредные привычки и качества – это не что иное, как прямой результат грехопадения или повреждения самостью всей человеческой природы (тела, души и духа).
Страсть в святоотеческой традиции имеет отношение преимущественно к душе, но проявляется и в теле и духе (уме) и считается не чем иным, как искажением, помехой или препятствием для прохождения через душу (тело, дух) питающих её тварных и нетварных божественных энергий.
«Страсти суть дверь, заключенная пред лицем чистоты. Если не отворит кто этой заключенной двери, то не войдет он в непорочную и чистую область сердца.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 55)
«Страсти суть как бы твердая какая сущность; они занимают средину между светом и созерцанием и препятствуют при созерцании различать разнообразие вещей.
Чистота есть прозрачность мысленного воздуха, в недрах которого воспаряет внутреннее наше естество». (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 43)
Таким образом, страсти можно считать той незримой «завесой» в волевой, чувственной, интуитивной и интеллектуальной сфере, которая препятствует видению и созерцанию божественного света, которая искажает волю, чувства и ум человека, делая его «духовно слепым» и «дебелым».
Можно сказать о том, что вся структура психического бытия человека в виде многочисленных уровней и слоёв от мышления до коллективного бессознательного представляет собой одну большую структуру человеческой страстности в виде эго ориентации. Страсти в человеке появились не одномоментно, а стали результатом довольно длительного процесса разложения души под действием первоповреждения самостью (гордостью) ума человека. Таким образом, страсти в их базовом составе (гордыня, тщеславие, уныние, печаль, гнев, сребролюбие, похоть, чревоугодие и т.д.) – это результат основательного укоренения порочности, которая разлагала дух, душу и тело человека на протяжении длительного времени.
Пусть это не станет для читателя откровением, но эмоциональность человека, столь возносимая рациональной психологией, – это и есть проявление страстности и усложнение системы эмоциональности современного человека говорит о том, что процесс распада души под действием страстей продолжается и по сей день.
«Страсть – это порок от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык (постоянное повторение) сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собою к нему стремится.» (Епископ Варнава)
Если страстность является характерным состоянием падшего или «ветхого» эго человека, то бесстрастность, соответственно, является состоянием «нового» искупленного человека. Таким образом, в основе покаяния, как пути духовного спасения, лежит работа со страстями для достижения состояния бесстрастия, как способности не поддаваться действию страстей.
«Безстарстие не в том состоит, чтоб не ощущать страстей, но в том, чтоб не принимать их. Вследсвие многих и различных добродетелей, явных и сокровенных, приобретенных святыми, страсти изнемогли в них, и нелегко могут возстать на душу». (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 48)
Особенность страсти, как душевного порока, состоит в том, что она, беря начало в высшей части души (духе), проявляется на всех уровнях человеческого существа – на душевном и на телесном уровне в виде внутреннего тяготения и возможности обуславливаться чем-либо, создавая устойчивую порочную зависимость (от пищи, алкоголя, наркотиков, секса, эмоций, действий, привычек, проступков, преступлений и т.д.)
С психологической точки зрения страстное состояние человека – это обусловленное чем-либо поведение, при котором источник обусловленности человеком не осознаётся, но оказывает на поведение человека совершенно конкретное влияние.
В качестве примера можно привести поведение, обусловленное: пищевой зависимостью, алкогольной, наркотической, сексуальной, стремлением к обогащению, эмоциональной несдержанностью, склонностью к депрессиям, зависимостью от общественного внимания, неудержимой тягой к славе и признанию и т.д. и т.п.
В данной связи все формы существующих аддикций (зависимостей), которые разделяются на химические (алкоголизм, наркомания и др.), промежуточные (пищевая, ятрогенная, интернет и др.) и поведенческие (гемблинг, шопоголизм, коммуникативная, ургентная, сексуальная и т.д.) можно считать прямым проявлением страстности человеческой природы и действием соответствующих страстей души.
Таким образом, страстность, как форма бегства от реальности, в настоящее время проявляется в жизни в виде многочисленных зависимостей и социальных пороков духовно-нравственного характера. Даже движение ЛГБТ, отстаивающее права сексуальных меньшинств, является формой проявления и узаконивания человеческой страстности, проявляемой в виде сексуальной патологии за которой стоит искажение и разложение нормальной сексуальности (гетеросексуальности) на спектр ЛГБТ (лесбиянки, геи, бисексуалы, трансгендеры).
Следует понимать, что страстность имеет под собой очень сложный психофизиологический механизм, берущий начало на энергийном уровне и лишь проявляющийся той или иной наклонностью на уровне телесном (психофизиологическом).
Таким образом, страстность – это неосознанное движение на поводу у тех или иных страстных качеств тела, души и духа (ума), которые полностью овладевают человеческим существом, после чего человек становится их рабом и заложником в своём стремлении удовлетворить (ублажить) ту или иную свою страсть.
Вот почему в святоотеческой традиции борьба со страстями, как своего рода результатом повреждения всего существа человека, сделавшегося «ветхим», т.е. страстным, тленным и смертным, всегда была важнейшей целью и задачей покаяния и духовного спасения.
«Цель, и единственная цель, нашей жизни заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположными добродетелями». (Преп. Варсонофий Оптинский).
Говоря о психологии страсти, нельзя не коснуться и вопроса механизма действия страсти. Любая страсть овладевает человеком не одномоментно. Процесс распространения действия страсти происходит посредством четырёх стадий: прилога, сочетания, сложения и пленения.
- Вначале человек допускает (прилагает) только мысль о том или ином порочном поступке, как бы мысленно проигрывая его в уме. В святоотеческой психологии эта стадия называется прилогом.
- Далее, получив доступ к уму человека, порок страсти начинает работать в его сознании через соответствующие образы и фантазии в которых человек как бы играет (сочетается) со страстью. Эта стадия в святоотеческой психологии называется сочетанием.
- Затем страсть адаптируется в когнитивной сфере человека и не будучи отверженной совестью и целомудрием начинает вести себя, как страстное желание и потребность, хотя она враг души. Эта стадия поражения души страстью в святоотеческой психологии именуется сложением.
- После сложения наступает активная стадия работы страсти, которая будучи не обнаруживаемой и как бы естественной потребностью, выходит из тени и овладевает всей душой, начиная управлять человеком изнутри. Эта стадия в святоотеческой психологии называется пленением (души).
Есть и другие схемы работы страсти, но суть одна и та же:
«Весь ход дела изображается так: сначала бывает прилог, далее внимание, потом услаждение, за ним желание, из него решимость и, наконец, дело.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, С. 150)
Так, за несколько шагов страсть полностью овладевает всей когнитивной и душевно-духовной сферой человека, делая его своим рабом.
Таким образом, давая определение страсти с точки зрения парадигмы нравственно-ориентированной христианской психологии, можно сказать, что страсть – это искажение подлинной природы человеческого естества или укоренившийся порочный навык, который из помысла и привычки становится потребностью.
Страсть – это результат искажения естественного течения божественных энергий в человеческой душе или противоестественное движение энергии и информации, приводящее к зависимости, болезни, страданию и смерти.
«…ни один человек не рождается со страстию определенною. Каждый из нас приходит в свет сей только с семенем всех страстей — самолюбием (эгоизмом) . Сие семя потом жизнию и свободною деятельностию развивается, растет и раскрывается в большое дерево, которое ветвями своими покрывает всю греховность нашу, или всю область грехов, потому что всякий грех непременно уже укрывается под ним или висит на какой-нибудь его ветке. Главнейшие ветви самолюбия суть: гордость, лихоимание, сластолюбие.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, С. 168)
Любопытно, что о страсти говорили и многие известные психологи:
«Страсть – сильное, стойкое, длительное чувство, которое, пустив корни в человеке, захватывает его и владеет им…
Страсть – состояние пассивно-активное, страсть полонит, захватывает человека, он становится как бы страдающим, пассивным существом, находящимся во власти какой-то силы, но эта сила, которая им владеет, вместе с тем от него же и исходит.» (С.Л. Рубинштейн, Основы общей психологии, М. 1989)
В святоотеческой психологии есть соответствующая классификация основных страстей и противостоящих им качеств добродетели, которых известно восемь с каждой стороны. Существуют и более развёрнутые схемы перетекания отдельных качеств (энергий), тем не менее, базовой (по святителю Игнатию Брянчанинову) считается именно эта схема классификации.
Из данной схемы не сложно понять, что все страсти имеют соответствующую привязку к духу, душе и телу человека, как к соответствующим уровням поражения человеческого естества. Именно по этой причине работа со страстями предполагает системную работу с духом (умом), душой и телом человека. Данный подход и составляет основу и суть святоотеческой аскетической практики.
Краткое описание основных страстей:
Чревоугодие – страсть или патологическая зависимость человека от физической пищи и всего, что связано с насыщением и получением удовольствия от её употребления. По мнению отцов к чревоугодию можно отнести пьянство и любые несоблюдения воздержания. Различают три направления этой страсти: количественное объедение, беспорядочное едение, вкусовое пристрастие (горлобесие).
Противоположным страсти чревоугодия является качество добродетели, именуемое воздержание.
Любодеяние (похоть, блуд) – страсть или патологическая зависимость человека от секса и всего того, что связано с получением сексуального удовольствия, удовлетворения и наслаждения. По мнению отцов, любодеяние включает в себя все формы сексуальных удовольствий и извращений. Различают три направления проявления этой страсти: сексуальные извращения, супружеские измены, сексуальные фантазии.
Противоположным страсти любодеяния является качество добродетели, именуемое целомудрие.
Сребролюбие – страсть или патологическая зависимость человека от материальных благ и всего, что связано с собственничеством и неудержимым стремлением к увеличению размера личного богатства. По мнению отцов, сребролюбие – это поклонение материальному богатству и «золотому тельцу» вместо Бога. Различают три направления этой страсти: стяжательство, обладание, запасание впрок.
Противоположным страсти сребролюбия является качество добродетели, именуемое нестяжание (скромность и простота).
Гнев – страсть или патологическая форма проявления раздражения в виде агрессии, злобы, гипер эмоциональности, желания зла и т.п., сопровождающаяся потерей эмоционального, психического и душевного равновесия, зачастую с проявлением физического насилия по отношению к раздражителю и полной утратой контроля над собой и ситуацией. По мнению отцов, гнев – это извращённое проявление возмущения и раздражения, как средства защиты души от несправедливости. Различают три направления этой страсти: внутренний гнев (скрытый), наружный гнев (явный) и злопамятство (сохранённый).
Противоположным страсти гнева является качество добродетели, именуемое кротость (незлобливость, отходчивость).
Печаль – страсть или патологическая форма проявления огорчения и неудовлетворённости из-за крушения или не реализации каких-либо целей, желаний, стремлений и т.д., отравляющая человека горечью (утраты или крушения) и приводящая к страданию. По мнению отцов, к печали относится отчаяние, огорчение, тоска и ропот на Бога. Различают два направления этой страсти: следствие гнева и от крушения иллюзий (надежд и ожиданий).
Противоположным страсти печали по энергии является качество добродетели, именуемое сердечная радость (У св. Игнатия Брянчанинова блаженный плач).
Уныние – страсть глубокой патологической расслабленности человеческой души, полностью потерявшей веру в добродетель, возможность спасения и в Бога, которая совершенно обессилела и стала неспособной для самопонуждения и духовного подвига, но открытой для безутешного страдания и болезней. По мнению отцов, уныние наиболее сильно воздействует на тело человека, делая его подверженным многим тяжелым и смертельным недугам. Различают три направления этой страсти: расслабление, апатия ко всему и самоизоляция.
Противоположным страсти уныния по энергии является качество добродетели, именуемое трезвение (бодрость духа).
Тщеславие – страсть патологического стремления к тщетной, т.е. суетной мирской славе, известности и власти, которая уводит человека от Бога и покаяния, а переключает всё внимание с внутреннего мира на внешний, создавая иллюзию собственной важности, значимости, величия, могущества и силы (защищённости). По мнению отцов с тщеславием тесно связано хвастовство, лицемерие, человекоугодие, зависть, лукавство, вдуличие и т.д. Различают три направления этой страсти: утверждение своего авторитета, показуха, тяга к известности.
Противоположным страсти тщеславия по энергии является качество добродетели, именуемое смирение.
Гордость – страсть патологического самолюбия и самовозвышения с презрением ко всему, кроме своего «Я», включая Бога и других людей, которая полностью ослепляет человека, становящегося в своей гордости (гордыни) врагом и соперником Бога. По мнению отцов, гордость – это одна из самых главных страстей высшей части души, являющаяся ядром эгоизма (себялюбия) и залегающая на самом глубоком энергийном уровне. В основе страсти гордости лежит душевно-духовная слепота, нераскаянность и невежество духовное. Различают три вида и направления этой страсти: надменность, обидчивость и чувство собственной важности.
Противоположным страсти гордости по энергии является качество добродетели, именуемое любовь. Имеется в виду любовь жертвенная, безстрастная и безусловная.
Таким образом, для каждой из основных страстей, как каналов искажения божественных энергий, существует соответствующе качества добродетели, проявляющие себя противоположным по отношению к страсти вектором направленности энергии души.
Таким образом, борьба со страстями в святоотеческой психологии есть не что иное, как основной способ кардинального изменения всей внутренней, т.е. душевно-духовной природы человека, в результате чего страстное и повреждённое эгоизмом «ветхое» естество человека трансформируется в «новое» искупленное и добродетельное, которое можно считать духовно-нравственным.
Можно сказать, что святоотеческое учение о страстях и добродетелях, их взаимосвязи и влиянии на состояние тела, души и духа (ума), выступает методологическим базисом и фундаментом всей парадигмы нравственно-ориентированной христианской психологии.
«знайте, возлюбленные, следующее, все добродетели между собою связаны, как звенья духовной цепи, одна от другой зависят, молитва от любви, любовь от радости, радость от кротости, кротость от смирения, смирение от служения, служение от надежды, надежда от веры, вера от послушания, послушание от простоты. Так и с противной стороны худые дела зависят одно от другого, ненависть от раздражительности, раздражительность от гордости, гордость от тщеславия, тщеславие от неверия, неверие от жестокосердия, жестокосердие от нерадения, нерадение от лени, лень от уныния, уныние от нетерпеливости, нетерпеливость от сластолюбия, прочие части порока также между собой связаны, как на доброй стороне связаны между собою и одни от других зависят добродетели» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления святого Макария Великого о христианской жизни)
Верность данной методологии не вызывает никаких сомнений, поскольку подтверждена на протяжении более чем двух тысячелетий огромным числом христианских подвижников, монахов и аскетов, при жизни достигших подлинной святости за счёт преодоления страстей, примерам которой и артефактам нет никакого рационального объяснения.
Как уже говорилось, в святоотеческой традиции принято различать три основных этапа душевно-духовного возрастания в процесса покаяния и работы со страстями – это:
- новоначалие
- середина
- совершенство
Отличие трёх данных состояний человеческого естества от уже упомянутых телесного, душевного и духовного состоит в том, что они имеют отношение к уже обращённому сознанию, только ступившему на путь веры.
«Три чина, в которых человек преуспевает: чин новоначальных, чин средний и чин совершенных. И кто в первом чине, у того хотя образ мыслей наклонен к добру, однако же движение ума бывает в страстях. Второй чин есть нечто среднее между состоянием страстным и бесстрастием, и десные и шуии помыслы возбуждаются в человеке одинаково, и, как уже сказано, не перестает он вовсе источать и свет и тьму.
Благолепно все то, что имеет смирение». (Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 66 )
Данные три этапа можно рассматривать в качестве трёх уровней изменения состояния внутреннего человека на пути борьбы со страстями, которые отличаются между собой соотношением страстности и безстрастности. Т.е. новоначалие – это страстное состояние, середина – это состояние относительного равновесия между страстностью и безстрастностью и совершенство – это проявление безстрастности .
Новоначальный уровень соответствует т.н. новообращённому состоянию человека, как преимущественно страстному, только обратившему свой взор к Богу, т.е. во внутрь себя, ибо «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17;21).
Новоначальному состоянию соответствует уникальное соседство жертвенного сознания (обращённого) с ещё не оставившим когнитивную сферу рациональным эго мышлением, которое время от времени проявляет себя отдельными страстями души, захватывая власть над умом, чувством и волей.
Именно поэтому новоначальное состояние (новообращённое), является в психологическом смысле наиболее неустойчивым когнитивным состоянием, которому характерны внутренние перепады, борения и противоречия между двумя частями сознания, разделившегося в самом себе на горизонтальное (рациональное) и вертикальное (новообращённое).
В этой связи новоначальное состояние можно считать когнитивно и душевно слепым, в котором возможен откат сознания обратно в рациональное состояние (отход от веры), а также погружение в состояние глубокой депрессии из-за переживания разрыва с миром или экзальтации (прелести).
Тем не менее, уже в новоначальном состоянии благодаря активизации функции совести, человек получает возможность осознать доступный ему уровень своей порочности и повреждённости страстями (эгоизмом).
Аскетическая практика говорит о том, что наиболее распространённым пороком новоначального состояния, как когнитивно неустойчивого и склонного к воображению и фантазированию, является духовная прелесть и чрезмерная ревность, как следствие появляющегося избытка внутренней энергии добродетели.
В данной связи для избежания ошибок и душевных травм всякий новоначальный (как новообращённый) нуждается в активном душепопечении и наставничестве.
Говоря о новоначалии, нельзя не сказать и о том, что данный период в силу индивидуальных причин может быть чреват и серьёзной религиозной психопатологией, как обратимого, так и необратимого характера. Последнее бывает крайне редко и связано с душевными травмами или отсутствием душепопечения.
Уровень новоначалия можно считать уровнем начального испытания души на устойчивость в вере и процессе глубокой трансформации и преображения всей человеческой природы.
Бытующее среди рациональных психологов мнение о том, что религия ограничивает когнитивные возможности человека, связано с субъективной оценкой именно новоначального состояния, как наиболее неустойчивого когнитивно.
Психология новоначалия, именуемая также психологией воцерковления, является одним из важнейших разделов парадигмы православной психологии.
Средний уровень соответствует уже относительно устойчивому когнитивному и душевному состоянию человека, которое характеризуется внутренним душевным балансом между страстями и добродетелями, как результатом проделанной работы над страстями.
Если уровень новоначалия являлся отражением преимущественно «телесного» состояния человеческого естества, то средний уровень в большей степени соответствует «душевному» состоянию (нравственному), при котором в наибольшей степени активизированы душевные качества и добродетели, ставшие активной деятельной силой души.
В среднем состоянии, которое соответствует жертвенному мышлению, сознание уже не имеет той степени внутренней разделённости и противоречивости, которая имела место в новоначальном состоянии. Это связано с тем, что в среднем состоянии человек уже сформировал духовно-нравственный стержень, как внутреннюю опору и имеет некоторый практический опыт богопознания и использования добротелей в качестве инструментов души.
Для среднего состояния, как относительно устойчивого, характерно наличие таких высоких нравственных и душевных чувств, как:
- Чувство совести,
- Чувство стыда,
- Чувство долга.
- Чувство ответственности,
- Чувство справедливости,
- Чувство гармонии
- Чувство братства,
- Чувство взаимопомощи,
- Чувство любви и т.д.
В тоже время все эти чувства и качества имеют не духовный, а только душевный характер, направленный на общество и социальное служение. Именно поэтому для среднего уровня при наличии конитивной устойчивости, характерны душевная ревность и высокая социальная активность, связанная с преобладанием качеств добродетели, имеющих ярко выраженный нравственный и жертвенный характер.
Тем не менее, в среднем состоянии при относительной победе над телесными страстями и частью душевных, в душе продолжают оставаться отдельные высшие страсти и потому само сознание остаётся в значительной мере рационально-добродетельным, а не духовным и совершенным. В данной связи и среднее состояние также является подверженным отдельным страстям, искушениям и возможности падения (падательности).
В то же время с психологической точки зрения отличительной особенностью среднего состояния является относительно высокая устойчивость когнитивной сферы для разных видов психопатологии. Проще говоря в среднем состоянии очень сложно потерять веру или сойти с ума.
Таким образом, по своему качественному состоянию средний уровень является уровнем некой условной середины между новоначальным состоянием и состоянием духовного совершенства. Не будет ошибкой сказать, что в среднем состоянии или около среднего находится основная часть современного священства.
Совершенный уровень олицетворяет собой уже благодатное или «духовное» состояние человеческого естества, которое очень сильно отличается от новоначального и среднего глубиной осознанности и проработки страстей, вплоть до высших (тщеславия и гордости).
Особенностью состояния совершенства является то обстоятельство, что в этом состоянии на пути покаяния человеком проделан уже практически весь объём душевно-духовной работы над страстями, в силу чего основных страстей в человеческой природе уже практически нет в том их виде и качестве, в каком они есть в новоначальном состоянии и среднем. Именно по этой причине состояние совершенства считается наличием таких высоких качеств, как смиренномудрие, безстрастие, безмолвие и др., как высших когнитивных состояний.
В совершенном состоянии сознание отличается максимальной когнитивной широтой, устойчивостью и утончённостью, что является результатом с одной стороны – процесса расширения сердца, а с другой – процесса соединения (интеграции) рационального и духовного мышления.
В совершенном состоянии расширенное через сердце сознание (духовное) вновь соединяется с утраченным ранее сознанием рациональным, но уже духовно-нравственным, восстанавливая утраченную ранее целостность.
Проще говоря, в совершенном состоянии сознания человек вновь обретает всё то, от чего он отрекался в момент обращения к вере, но теперь он обретает это уже не рациональным, а божественным и духовным. Таким образом, становясь в совершенном состоянии ничем, человек тем самым становится сразу всем.
Сознание совершенного уровня имеет исключительно добродетельный характер, свидетельствующий о том, что все страсти тела, души и духа заменены соответствующими добродетелями, которые является залогом для обретения соответствующих духовных даров святости (рассуждение духовное, владения языками, целительство, пророчество, чудотворение, различение духов, перемещение в духовном теле и др.).
Для совершенного уровня, который можно в полной мере считать уровнем святости, бывает характерно прямое духовное знание и получение божественных откровений. По отношению к совершенному состоянию правомерно использовать понятие «непадательности» души или невозможности отпадения от Бога.
На совершенном уровне человеку открываются высшие душевно-духовные возможности и состояния и отсутствует возможность или желание их непотребного использования в личных интересах, поскольку в совершенном состоянии отсутствует эго (Я), а имеет место состояние «Мы».
Что удивительно, на уровне совершенства сам человек не видит и не считает себя сколь либо совершенным, а наоборот, стремится видеть себя несовершенным, обращая внимания только на собственные несовершенства, которые всё более становтся явными в свете божественной истины.
«Не считай себя чем-либо, но предавайся плачу о грехах своих.»
«Знай, что смирение есть не иное что, как чтоб всех людей почитать лучшими себя.» (Добротолюбие, Т. 1, Устав отшельнической жизни)
Рассмотрев страсти и основные этапы восхождения души по лестнице духовного спасения, можно перечислить ступени самой духовной «Лествицы» преподобного Иоанна Лествичника, обеспечивающей преемственность традиции аскетики и согласного (согласованного) святоотеческого учения, которое свято хранится Церковью на протяжении многих столетий и трепетно передаётся из поколения в поколение от наставника к ученику.
Как уже отмечалось выше, «Лествица» преп. Иоанна Лествичника, именуемая «духовными скрижалями» восточного православия описывает 30 основных ступеней восхождения подвижника на пути духовного совершенства.
* * *
