Как показывает практика православной психологии и опыт приходского консультирования, по целому ряду объективных причин, исследование которых займёт очень много времени, к настоящему времени в сознании абсолютного большинства верующих совершенно искажено представление о молитве, её сути, значении, роли и технике, подчас, вплоть до противоположного, что к молитве не имеет никакого отношения.
В массовом сознании под молитвой чаще всего понимается взывание к Богу с теми или иными личными просьбами и проблемами или, говоря более простыми словами, “богопопрошайничество”. Второй крайностью ложного понимания молитвы является т.н. формализованная молитва, связанная с т.н. вычитыванием или точным повторением слово в слово неких священных текстов или славословий, обладающих наподобие заклинаний по представлениям верующих, некой особой духовной “силой” и “мощью”, способной творить чудеса от самого факта их прочтения. Существует и третья крайность ложного понимания молитвы, связанная с незнанием самой сути молитвы, как прямого диалога с Богом и её техники, из чего вытекают совершенно ложные ожидания от молитвы в виде т.н. сладострастных, эйфорических и экзальтированных состояний, вызываемых избытком чувств и эмоций.
Подчас, усвоив для себя какую-то одну из трёх выше названных форм и техник т.н. «молитвы», верующие практикуют её по кругу на протяжении всей жизни, как своего рода «спасительный» духовный ритуал от всех проблем и напастий, без каких-либо изменений в душе и соответственно духовных плодов. На вопрос о том, – что даёт такая молитва ? – большинство с полной уверенностью отвечают: успокоение, облегчение, уверенность, радость, эмоциональный подъём, сладость и т.д. В ряде случаев верующие говорят, что именно по молитвам у них случались в жизни те или иные значимые события, вязанные с исполнениями заветных желаний и ожиданий. Многие верующие говорят, что ничего не ощущают ни во время, ни после молитвы, но надеются, что со временем какие-то изменения последуют и т.д.
Таким образом, в настоящее время абсолютное большинство ожиданий верующих от молитвы носит преимущественно утилитарный и психологический характер, направленный преимущественно на получение от Бога посредством молитвы какой-либо ощутимой пользы или выгоды, как материального, так и психологического характера. Редко когда эта польза становится абстрактной и распространяется на те или иные душевные свойства и качества. При этом о самой главной духовной и сущностной стороне молитвы, связанной с т.н. умным деланием и изменением характера ума многие верующие сегодня попросту даже не знают и не имеют ни малейшего представления.
Проще говоря, за несколько последних столетий молитвенная практика не просто формализовалась, упростилась и претерпела существенные изменения, а извратилась практически до полной противоположности и из уникального трансцендентного средства раскрытия безграничного потенциала сердца и души, как инструмента богообщения и богосозерцания, превратилась в обряд, формальный «магический» ритуал и инструмент попрошайничества у высших сил.
При этом с годами потерялось и ушло из поля зрения многих верующих самое важное, что есть в молитве, – технология установления и поддержки прямой связи с Богом для очищения души, богообщения, ведения непрерывного диалога с Богом в направлении изменения ума, входящего по мере углубления молитвенной практики всё больше в состояние синергии. *
* «Синергия, синергизм – содействие, помощь, сотрудничество, совместная деятельность. В греческом переводе Нового Завета этот термин употребляется для обозначения тесного, неразрывного взаимодействия Божественных и человеческих сил. В святоотеческих писаниях обозначает совместную деятельность Святого Духа и самого человека в деле совершения его спасения, взаимное проявление Божественной благодати и человеческих усилий, человеческой свободы» (Зарин С. М. Аскетизм. С. 75, 86-96, 114.)
Иными словами, в той же мере, в какой за последние столетия была формализована сама вера из веры совершенной и подвижнической в веру повседневную и ритуальную, в той же мере была формализована и упрощена и техника молитвы. В итоге из практики умного делания и средства духовной синергии, т.е. усиления диалога и соработничества с Богом, молитва превратилась в практику богопопрошайничества, вычитывания заклинаний и ритуального славословия.
Вместе с тем, видя такое гибельное и формализованное состояние молитвенной практики и повсеместное оставление практики умного делания, ряд подвижников и в частности о. Кирилл (Павлов) и исследователь святоотеческого духовного наследия Николай Михайлович Новиков предприняли попытку изменить ситуацию, пролив свет на природу молитвы во всей её телесно-душевно-духовной полноте и глубине. Так был рождён уникальный проект «Умное делание», в котором Н.М. Новиков постарался предельно корректно и точно изложить принципиальные моменты, связанные с правильным пониманием молитвы и практики умного делания по святоотеческим представлениям. За основу проекта «Умное делание» были взяты келейные записки архиепископа Антония * (Голынского-Михайловского), который в своих многочисленных рукописях с 1950 по 1976 г. собрал и обобщил святоотеческий опыт умного делания и молитвы Иисусовой.
* Антоний (Голынский-Михайловский; 1889-1976), архиепископ. Родился на Орловщине в крестьянской семье. По имеющимся архивным сведениям, был рукоположен в иерейский сан патриархом Тихоном летом 1922 г. в Москве. Как священнослужитель, 7 раз подвергался арестам органами НКВД-МГБ. Отбывал 5-летний срок в Ухтпечлаге (30-е). Во время заключения, в условиях конспирации состоялось нелегальное рукоположение о. Антония во епископа (1939), хиротонию совершали архиепископ Вассиан (Пятницкий; 1879-1940), архиепископ Ювеналий (Машковский; 1883-194?) и еп. Агафангел (Садковский). Впоследствии до конца жизни вл. Антоний сохранял нелегальный статуе. При последнем аресте (1950) владыка был осужден на 25 лет, освобожден досрочно по амнистии (1956) в возрасте 67 лет. Оставшиеся 20 лет своей подвижнической жизни он посвятил окормлению многочисленных духовных чад, богослужения совершал в домашних условиях, проживая (с 1958) в доме своей келейницы мон. Антонии (Сухих) в пос. Буча под Киевом. Последнее 10-летие вл. Антоний вел полузатворнический образ жизни, скончался в возрасте 87 лет (13.04.1976).
Следует отметить, что подлинник рукописи владыки Антония об умном делании, к сожалению, не сохранился, текст дошел до нас в неполном, фрагментарном и частично искаженном переписчиками виде. Именно по этой причине потребовалась кропотливая редакторская работа Н.М. Новикова и других специалистов, ставшая, по сути, реконструкцией утраченного текста.
Говоря о молитвенной практике и технике молитвы, Н.М. Новиков выделяет следующие этапы освоения данной практики (по арх. Голынскому-Михайловскому).
- Молитва «ветхого» состояния человека:
- – Словесная молитва
- – Умная деятельная молитва
- – Сердечно-умная молитва (деятельная)
- Молитва «обновлённого» состояния человека
- – Сердечно-умная молитва (самодвижная)
- – Чистая молитва
- – Зрительная (восхищенная) молитва.
Краткое описание этапов освоения молитвенной практики:
«В обучении молитве существует свой порядок, своя система… Отвержение системы при изучении науки служит источником превратных понятий» (Св. Игнатий Бранчанинов, Т.1.)
Словесная молитва:
«Для совершения словесной молитвы никакой особой мудрости и знаний от человека не требуется, нужно лишь старание, и успех последует несомненно. Особых труднораспознаваемых искушений в это время не бывает, диавол в основном борет помыслами, но от внешнего мира надо для безопасности удаляться. В словесной молитве упражняться может всякий, лишь никаких образов зрительных и мысленных не принимай, а молитву читай и внимай ей. Продолжительность периода словесной молитвы зависит от усердия и прилежания подвизающегося и от степени огрубления сердечного, нажитого до занятия молитвенным трудом. Результатом упражнения в молитве словесной является полученный с помощью благодати Божией навык. Свидетельством обретенного навыка послужит то, что после временного отвлечения от молитвы язык сам собою начнет выговаривать молитвенные слова, затем к словам привлечется внимание, и ум осмысленно продолжит словесное чтение молитвы.» (Там же)
Умная молитва:
«Навыкнув, как говорилось выше, в молитве словесной, ум начинает, по выражению святых отцов, теплее, усерднее прислушиваться к словам, читаемым языком, а прислушиваясь, постепенно начинает с удовольствием сам погружаться в молитву. Наконец, полюбив это делание, ум, вместо того чтобы увлекаться вращением в исходящих из сердца помыслах, начинает сам творить молитву. С этих пор, рожденная не на устах, а в тайных недрах ума, молитва не произносится, но умственно мыслится. Есть люди, у которых и прежде занятий молитвенных развиты от природы способности ума, такие могут, минуя словесную, сразу приступать к молитве, творимой мысленно.
Умная молитва, по подобию словесной, имеет вначале потребность в количестве. Множить количество необходимо для того, чтобы ум окреп в мысленном творчестве, чтобы, неизменно предаваясь в волю Божию, мысленное действо обратилось в умственный навык. Признаком обретенного навыка в умной молитве является то, что, пробуждаясь от сна, человек прежде всего ощущает молитвенное движение ума, и то, что после всякого дела, отвлекающего ум, молитва сама начинает звучать в мыслях, а внимание само всегда склоняется к молитве. Молитва не оставляет человека во время еды и прочих дел. Признаком является и то, что человек, слушая что-либо, продолжает при этом внимать молитве и к помыслам не прислушивается, но ум его сам тянется к молитве.» (Там же)
Говоря об умной молитве, нельзя не сказать о том, где должно концентрироваться внимание ума. Если для словесной молитвы место концентрации ума не столь важно, поскольку ум ещё не умеет концентрироваться, то для умной молитвы точка концентрации ума (место ума) уже важно.
«Не менее всего остального в умной Иисусовой молитве важно то, в каком месте установится внимание ума при совершении молитвы. Некоторые святые отцы, молитвенники, делатели священного трезвения указывают, и опыт подвизающихся о том свидетельствует, что удобно бывает новоначальным творить молитву там, где она совершается естественно, там, где у человека находится орган слова, то есть в гортани, где глотается пища. Здесь, у основания шеи, но отнюдь не в ином каком месте, потщись поначалу стоять вниманием, старательно заключая ум в слова молитвы, пока ум еще не согрет сердечным откликом, пока молитва не окрашена сочувствием сердечным.
Не направляй внимание ни в голову, ни в чрево, ни в желудок, ни в похотную область, что особенно бедственно, но всячески удерживай ум твой вниманием где указано, стой здесь и не уклоняйся никуда. Не напрягайся переходить вниманием в сердце, это естественным порядком происходит позже, при делании молитвы умно-сердечной, когда сердце молится вместе с умом..» (Там же)
«Плодом молитвы умной бывает очищение ума и зрение грехов в сердце своем, покаянное сокрушение сердечное и восстановление добродетелей. Монашество или мирская жизнь — это в деле молитвы значения не имеет. Быть ли монахом, послушником или простым мирянином, не важно, лишь бы окружение и обстановка не мешали делу молитвы, не препятствовали созиданию внутреннего монашества.» (Там же)
«В какой мере человек преуспевает в молитве, в той жемере растет преуспеяние во всех прочих добродетелях, он укрепляется в преданности воле Божией, в исполнении ее.» (Там же)
Сердечная молитва
– молитва умносердечная деятельная:
«Восходит человек в следующую степень и обретает молитву умно-сердечную деятельную. Именуется она умносердечной потому, что в ней вместе с умом молится и сердце, то есть весь внутренний человек. Деятельной она названа потому, что воля человека еще продолжает действовать в нем, проявляясь в побуждениях и делах. Человек еще не вступил во всецелое исполнение воли Божией, а исполняет ее лишь частично, в остальном же, осуществляя свою деятельность, исполняет волю свою. Целомудрие еще не достигнуто.» (Там же)
Сердечная молитва означает то, что не только ум, но и чувства, как постоянные раздражители, начинают отключаться от внешнего и взаимодействовать с умом.
«Иначе говоря, когда ум постоянно занят молитвой и человек всю свою жизнь направил к этому деланию, тогда внутренние чувства начинают настраиваться на молитву и погружаются в нее, они соучаствуют уму в молитвенном действе и, пленяясь именем Божиим, не отвлекают более ум от моления. А сердце при том начинает сочувственно отзываться, сопереживать уму.» (Там же)
Особенностью сердечной молитвы является частичное проникновение света ума в самое сердце, как центр сосредоточения всех сил души, где находится и ядро самости (эгоизм), как основа первородного повреждения.
«Если сердце объединяется с умом в делании молитвы, то борьба с человеком через страсти становится для сатаны слишком тяжкой, так как ум теперь действует сильно и властно при соучастии сердца, поражая благодатью все диавольские прилоги. Ум теперь вниманием достигает до оснований греха, до корней зла, и через то наносится смертельная рана диаволу в главу. Действием благодати корни зла исторгаются из пажити сердечной.» (Там же)
Этап умно-сердечной молитвы бывает связан с максимальной глубиной переживания страдания в силу предельного обострения внутренней брани из-за прикасания к основе самости и страстности в душе.
«Это время, когда благодать иной раз дарует уму видеть не только корни страстей, но и тех, кто действует через них, — самого диавола с бесами. Это время может стать самым скорбным на всем пути покаяния. Тягость страданий в этот период бывает сопоставима с малым адским мучением.» (Там же)
«Молящийся пусть сражается с искушением, всеми силами держась за свое умносердечное делание, дабы устоять в сем подвиге, в чем да поможет ему благодать. Так обретается великий опыт брани.» (Там же)
«Человек, молящийся умно-сердечно, получает от Господа милости, которые проявляются в том, что действие молитвы совершенствуется, ум освобождается от помрачения, сердце, сокрушаясь, все более очищается от страстей и грехов. Тем не менее молитва такая продолжает оставаться деятельной, то есть человек хотя и творит брань с диаволом, демонами его и со страстями, предавая себя в волю Божию, но эта преданность Богу остается пока частичной. Это чувство не овладело еще сердцем во всей полноте, не стало еще свойством сердечным, и все это потому, что вкоренен еще грех в душе, утвержден в основании сердца корень корней — самость горделивая.» (Там же)
– молитва умносердечная самодвижная
Следующим этапом или ступенью освоения молитвенной практики является переход к умносердечной молитве самодвижной.
«После того как ум Самим Господом введен в глубь сердечную, человек бывает подготовлен к восхождению в степень молитвы самодвижной. В наставниках он более не нуждается, ибо Господь пребываете ним. Теперь желания и действия человеческие совпадают со святой волей Божией. По восшествии ума в сердце человеку даровано ведение истин: он обрел подлинное самопознание, ему стало доступно разумение сути Священного Писания, и возникает естественная потребность поделиться с ближними, из любви к ним, тем, что ему открыто. Однако теперь он обязан с особым усердием блюсти молчание среди людей и всеми силами хранить тишину, пребывающую в его сердце.» (Там же)
«Молитва на этом этапе подвига переходит в свою следующую стадию и из деятельной становится самодвижной. Здесь пролегает рубеж между двумя основными периодами жизни подвижника. Заканчивается деятельный период очищения и наступает период просвещения ума — период созерцательный. Так путь покаянного труда, путь делания ума плотского приводит к стяжанию Духа Святого. Здесь только начало подлинно духовной жизни.» (Там же)
«Среди добродетелей, поистине духовных, обретаемых по очищении сердца, особо возвышенной является смирение, именуемое смиренномудрием. По существу, смирение есть подлинное самопознание, рожденное в перенесении скорбей, среди неудач и бессилия, когда в борьбе со злом человек познает истинное ничтожество своего «я» (эго)». (Там же)
Принципиальным моментом по достижении молитвы умносердечной самодвижной является умение подвижника чётко фиксировать точку концентрации ума у вершины сердца, т.е. в верхней части сердца физического, где проходит сам канал, ведущий к точке концентрации (сборки) всех сил души. Помещение ума в любом другом месте кроме этого, вызывает смещение внимания в любом другом направлении кроме Бога.
«Учти же ты, делатель сей священной молитвы Иисусовой, вот что: со всем тщанием стой вниманием только там, у вершины сердечной, а если позволишь уму вращаться в иных местах твоего существа, то сотворишь себе скорбь великую, пользы же не получишь. Действуя же сказанным образом, обеспечишь кратчайший путь для благодатного вхождения ума в глубину сердца, чтобы всей душой в полноте приносить славословия в непрестанном молении, поклоняясь Господу духом и истиною. Всячески избегни стоять вниманием в голове, во внутренности чрева, в почках, что весьма бедственно. Устанавливай ум всегда, как указано.» (Там же)
Особые предостережения даются подвижнику от преждевременного стремления своей волей поместить ум в сердце до момента очищения сердца.
«Сказано отцами, что путь вхождения в глубины духа указывает Сам Господь и что бывает это не ранее очищения сердца. Сам Он соединяет сердце с умом и Сам же с молитвой обитает в сердце, так как имя Господа неразлучно с Самим Господом. Да не дерзнет человек прежде очищения изобретать самовольно пути ко вхождению в недра сердечные — посрамится. Нет иного пути, кроме сказанного.» (Там же)
«Ничему чувственному внимания не уделяй, гони прочь. Знай лишь молитву, заботься лишь о внимании. В молитве все нужное содержится, и она приводит к тому, «что око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его». Когда сердце очистится Богом, тогда Господь будет жить там и действовать, а в Господе и благодать, и дары, и всё и вся изобилуют вполне. Господь, дав Себя человеку, дарует ему и все то, что принадлежит Ему.» (Там же)
«Все сказанное доселе относится к молитве, находящейся в пределах человеческих возможностей. Прохождение молитвы словесной, умной и умно-сердечной деятельной осуществляется человеком ветхого состояния. Это период умного делания, когда молитва вершится усилием человеческим. Лишь на следующем этапе достигается всецелое исполнение воли Божией и молитва становится движимой Духом Святым.» (Там же)
О самом принципе вхождения в глубину сердца говорится следующее:
«О вхождении в глубину сердечную не беспокойся, лишь делай молитву, борясь со страстями, а Господь Сам вводит в очищенное сердце и ум, и молитву, ибо сердце — обитель Божия и путь в нее знает только один Бог. Пока сердце кипит страстями, ум туда погружать нельзя и молитве там быть бесполезно. Но истребится ветхий человек, и пребудут в сердце и ум, и молитва, и Сам Господь, ибо в молитве присутствует имя Божие, а где имя Его святое, там и Сам Господь благодатью Своею. Так следует разуметь о сердце и о пути в сердце.» (Там же)
Чистая молитва
«Затем следует более совершенная степень молитвы — молитва чистая, или непарительная. Такая умно-сердечная молитва совершается умом и сердцем, уже полностью очищенными от помрачения и страстей. Сердце бесстрастное молится чисто, помыслы из такого сердца уже не исходят, поэтому с чистотой неразлучна и непарительность, когда ум избавлен от помыслов и греховных желаний.» (Там же)
«Такая молитва является поистине созерцательной, и человек теперь живет истинно духовной, целомудренной, созерцательной жизнью. Проводя такую жизнь, человек молится в истине Духом Святым. Добродетели истинного целомудрия взращиваются Господом во всё более высокие степени, Господь благодетельствует человеку настолько, насколько ум его способен воспринять, а душа восчувствовать посылаемую благодать. Бог отдает Себя человеку, и вопиет человек ко Господу, истаивая от Господней благоволительной к нему любви: «Утишь волны благодати Твоея, Отче Святый, ибо я таю, как воск». (Там же)
«При созерцательной жизни, в молитве чистой человеку становится доступным предвидение дальнейших степеней совершенства, которые возможно обрести на высших уровнях духовной жизни после вхождения в молитву зрительную. Ум при созерцательной жизни восходит от совершенства к совершенству, все добродетели возрастают до полноты своей, просвещаясь от доброт Божиих, питаясь духовной пищей Духа Божия с трапезы Отца Небесного, человек вселяется умом в обители Неба, проходя различные степени истинного ведения, посещая одну за одной всё более светлые обители Небесного Отца.» (Там же)
Зрительная (восхищенная) молитва
Зрительная молитва являет собой этап открытия прямого духовного видения и возможности посещения в молитве духовных миров (обителей) высших порядков. О чистой и восхищенной зрительной молитве нет смысла распространяться до момента достижения духовного состояния ума и любые попытки передавать их суть и специфику будут обречены на заблуждение или ложное понимание.
«Созерцание предшествует истинному зрению разума. Чистая созерцательная молитва предваряет собой высшую степень всех добродетелей — молитву зрительную. Эта добродетель иначе именуется девством духа. В молитве зрительной ум непосредственно зрит Бога, постигает все дела Домостроительства Божиего, начиная с Божественного Совета о сотворении человека и кончая Вторым Пришествием Христовым и Страшным Судом, простирается на разумение великих Божественных тайн.» (Там же)
«Все здесь написанное об истинно духовном уме, начиная со всецелой преданности в волю Божию и кончая молитвой зрительной, может быть правильно понято лишь тогда, когда человек сам придет в истинно духовное состояние целомудрия ума и души. Иначе любые попытки через чтение понять суть явлений духовных приведут к познанию» (Там же)
Таким образом, основная мысль проекта «Умное делание» – это общедоступность умной молитвы, не ограниченная многими заблуждениями последних лет. Следует учитывать, что книги серии «Путь умного делания» не являются практическим пособием по обучению молитве.
Цель серии ознакомительная, популяризаторская, т.е. — привлечь внимание благочестивых христиан к святоотеческому наследию, расположить душу читателя к внутреннему деланию и помочь углублению молитвенной жизни в той мере, в какой позволяют внешние условия и внутреннее устроение.
Всем скептикам практики умного делания без помощи старцев и опытных духовников автор даёт следующие советы:
«Если не имеешь старца, руководящего тобою в прохождении молитвенного пути, то умолчи пред людьми о делании твоем. Повергнись же пред Господом, поведай Ему в молитве все тайны и всю печаль свою с твердой верой, что Он слышит и смотрит на тебя, что по скорбной молитве твоей устроит то, что полезно тебе. Ты же молись и молись, внимая молитве, но не ропщи на посылаемые тебе, к пользе твоей, искушения.» (Там же)
«При отсутствии старца избери себе духовника, если есть возможность, из монашества. Если духовник ничего не знает о молитве Иисусовой, то лучше с ним не советоваться о ней, лишь исповедуй грехи свои, тяготящие совесть, и благодать через него разрешит грехи с успокоением совести. Иначе, не ведая делания молитвы Иисусовой, он своим наставлением может лишь повредить тебе. А опытно знающих делание молитвы Иисусовой встретить в наши дни трудно.» (Н.М. Новиков, Подвиг в миру, Святые отцы о молитве и трезвении. Записки архиепископа Антония (Голынского-Михайловского))
Скачать книгу “Подвиг в миру, Святые отцы о молитве и трезвении” в формате PDF >>>
