Для сведущих и образованных людей давно уже не секрет, что религиозность и духовность даже внутри отдельно взятой религии – это два совершенно разных направления и подхода к вере, которые на протяжении всей истории человечества никогда не пересекались и шли своими параллельными путями, хотя на профанном уровне сознания и бытует мысль о том, что и одно и другое части целого.
Религиозность всегда была олицетворением профанности и невежества, связанного с массовостью или проще говоря со страждущей ТОЛПОЙ верующих, поклоняющихся некому всемогущему “Богу – волшебнику и чудотворцу”, которого может всё что угодно и которого можно просить о любом чуде и помощи в надежде, что Он услышит и исполнит любую человеческую просьбу как “большой и справедливый Отец Небесный”.
В отличие от религиозности, духовность в точности наоборот всегда была связана с меньшинством, малыми группами или даже отдельными подвижниками и их учениками, которых можно было называть не столько верующими, сколько знающими или ведающими по причине обладания неким сакральным духовным знанием о достижении духовного совершенства.
Религиозность всегда была с чёткой системой иерархии и подчинённости и была очень жёстко привязана к соответствующим догматам, канонам, уставам и церковным правилам той или иной религии, как формы социального служения, требовавшей порядка, а также неукоснительного и каждодневного исполнения всех церковных правил, в виде жёсткого морально-нравственного регламента каждого верующего человека.
В то же время духовность всегда была более свободной и раскрепощённой, не столь жёстко привязанной к религиозным догматам, канонам, церковным правилам, а касалась весьма специфических духовно-аскетических правил и принципов, связанных с сугубо доверительными и личными отношениями духовного наставника и его ученика (учеников), которого (которых) наставник постепенно вводил в соответствующую духовную систему и традицию, как будущего наставника.
Можно сказать, что отличия между религиозностью и духовностью касались практически всего – как общего описания сути и цели религии в лице её догматического содержания, так и сугубо практической стороны духовного подвизания в виде конкретной методологии самосовершенствования, и конечных целей достижения духовного совершенства.
И особенностью практической стороны любой религиозности, как правило, было обязательное соблюдение в течение календарного года стандартного набора церковных правил и праздников с регулярным осуществлением церковных таинств и обрядов (покаяние, исповедь, причастие), что по мнению верующих и обеспечивало феномен чудесного “спасения” души после смерти за счёт угождения Богу.
Для духовности же практической стороной всегда было нечто иное – глубокое самопознание человеком самого себя, которое обнажало ужасное несовершенство тела, души и духа человека, как смертного существа, а потому рождало несгибаемое намерение изменить свою природу за время жизни, включая тело, душу и дух, чтобы ещё при жизни достигнуть состояния совершенства и духовного безсмертия в т.н. “новом” духовном человеке, как безсмертном теле энергии.
В данной связи можно честно признать, что именно практическая сторона любого вероучения, связанная с правильным пониманием конечной цели любого духовного подвизания и есть то самое, что всегда кардинально отличало, отличает и будет отличать любую религиозность от любой подлинной духовности.
По большому счёту религиозность потому и связана с понятием ВЕРЫ, что основана не на точном знании, а больше на умозрительном представлении и воображении умом грядущего “спасения”, как некого “чуда” и “волшебства”, которое буквально рисуется в сознании верующего его религиозным умом с помощью чувства, фантазии и воображения.
В отличие от религиозности, подлинная духовность всегда была связана с точным ЗНАНИЕМ о духовном и о грядущем, по причине использования не воображения и фантазии о духовном, а практического и опытного постижения сверхъестественного, через реальное осознание сверх человеческого и запредельного, что в религиозности строго запрещено и табуировано, а разрешено только священству и духовенству.
Именно поэтому конечные цели подвизания в массовой религиозности и духовности совершенно различны и даже несопоставимы, поскольку в религиозности конечная цель – это ВООБРАЖЕНИЕ своего “чудесного спасения” на основе самоубеждения и веры, а в духовности конечная цель – это РЕАЛЬНОСТЬ и ПРАКТИКА нового духовного состояния человека, который практически осознаёт своё новое духовное расширение и состояние, как новую безсмертную часть самого себя, которая из воображения стала реальностью благодаря духовной практике.
Иными словами, самым главным отличием любой религиозности от духовности является то, что религиозность является только душевно-психологической ИГРОЙ человека с собственным чувством и религиозным воображением с помощью силы веры и самоубеждения посредством обрядов и ритуалов, а духовность является реальной когнитивно-аскетической ПРАКТИКОЙ, которая практически трансформирует и расширяет осознание, приводя человека к совершенно новому качеству и состоянию.
Собственно именно по этой причине в религиозности и массовой религии можно провести всю жизнь, ходя одними и теми же церковными кругами воображения, фантазирования и самоубеждения с помощью церковных таинств, обрядов и ритуалов, но в итоге остаться тем-же профаном, каким и пришёл в религию много лет назад.
И в то же время, став на подлинно духовный путь самотрансформации и расширения осознания с помощью опытного духовного наставника и истинного знания, можно за относительно короткий срок изменить состояние тела, души и духа, увидев плоды реальной самотрансформации, а не воображаемой.
Можно сказать, что именно эти ПЛОДЫ личной духовно-душевно-телесной самотрансформации в виде:
– ПОВЫШЕННОЙ ОСОЗНАННОСТИ, мужества, праведности и стойкости (для ума и духа),
– МИРОЛЮБИЯ, гармонии, радости, доброжелательности и безусловной любви (для души),
– КРЕПКОГО ЗДОРОВЬЯ, бодрости, трезвости и отсутствия любых болезней (для тела)
и есть самые убедительные и неопровержимые доказательства того, что человек стал на верный, а не воображаемый путь внутреннего саморазвития и совершенствования.
Именно по этим плодам духовного подвизания и делания и можно безошибочно отличить подлинную религиозность и подлинную духовность, поскольку подлинная религиозность – это как правило совершенно БЕСПЛОДНАЯ ИМИТАЦИЯ процесса самотрансформации духа, души и тела, которая в лучшем случае касается только морали человека и его социального статуса.
Вместе с тем, подлинная духовность – это и ПРАКТИЧЕСКИЙ ОПЫТ и реальные плоды самотрансформации, которые осязаемы и ощутимы и дают подвижнику ещё больше сил и энергии двигаться и возрастать дальше в выбранном направлении самосовершенствования.
В данной связи недвусмысленно возникает резонный вопрос: если религиозность – это по сути САМООБМАН (самоубеждение) и только имитация и воображение внутренних духовных изменений, то почему же религиозность испокон века столь массова, а духовности уже практически не найти ?
И это очень правильный вопрос на который конечно же существует и правильный ответ, причём, именно с духовной, а не религиозной точки зрения. Дело в том, что подлинная духовность просто не нуждается в мирской славе и известности, как нашедшая искомое, а потому прячет себя от мира, тогда как религиозность в точности наоборот – навязывает и активно предлагает себя миру, ища новых адептов.
Чем же подкупают своих последователей и адептов духовность и религиозность ?
И в этом вопросе поиска адептов мы можем найти принципиальные различия. Если подлинная духовность всегда обращается к высшему началу человека – его уму и осознанию, стоящим на глубоком знании, то массовая религия чаще всего обращается к эмоциям, чувствам и аффектам, естественного тяготения к сакральному, стоящим на глубоком невежестве.
В данной связи совершенно понятным становится и соотношение религии и духовности, как абсолютного большинства с абсолютным меньшинством, поскольку невежд и необразованных во все времена было многократно больше чем сведущих, умных и глубоко осознанных людей.
Данный аргумент объясняет и даёт только часть ответа на вопрос о том, почему массовая религиозность многократно превосходит в наше время подлинную духовность. Есть и другая причина, делающая массовую религию доминирующей над духовностью, и эта причина касается уже самого РЕЛИГИОЗНОГО ЧУВСТВА, которое и склоняет любого адепта в сторону религии.
Как же работает это религиозное чувство ?
Оно работает очень тонко и лукаво, используя совершенно безсознательные инструменты души по принципу эффекта САМООБОЛЬЩЕНИЯ и удовлетворения скрытого “духовного” запроса и ожидания души. Говоря другими словами, зная природу человеческой души и её запросы на поиск сакрального (Бога), религия в нужный момент буквально ЗАБРАСЫВАЕТ себя глубоко в душу адепта, подобно блесне, становясь на долгие годы инструментом эксплуатации сознания.
Как это происходит ?
Всё дело в аффекте и одной маленькой ПОДМЕНЕ, которая в любой авраамической религии и христианстве именуется “Первой встречей с Богом“. Эта т.н. встреча происходит однажды у каждого человека, как правило в возрасте после 20 лет и до 40, когда он вдруг неожиданно переживает вспышку внутреннего света, который заполняет его ум и сердце, наполняя их трепетом, благоговением и неизъяснимой радостью “встречи” с Богом, после чего факт существования Бога для человека становится совершенно очевидным.
Именно после этого “божественного” посещения, как первой спонтанной метанойи и первого духовного прозрения, большинство людей и обращается к религии и ВЕРЕ, становясь на религиозный путь, а духовенство той или иной религии только усиливает это ожидание и сердечное чувство душевной экзальтации словами поддержки.
Как правило священники в таких случаях говорят: “Это и есть твоя первая встреча с Богом. Господь выбрал тебя для посещения, чадо, и лично снизошёл прямо к тебе в сердце, поэтому теперь твоя задача – не потерять этого высокого доверия. Для этого тебе нужно стать благонадёжным чадом и последователем нашей веры и религии, которая и позволила тебе лично узреть и почувствовать Бога. В этом твоё спасение”…
Так или примерно так говорит большинство священства и после этих слов, подкреплённых трепетным сердечным чувством ни у одного человека не остаётся и тени сомнений в том, что его лично посетил САМ “БОГ”, прийдя прямо в сердце, а та религия, которая помогла это ощутить, является единственно истинной религией в мире, как и священник – святой представитель и олицетворение Бога на земле. Так или примерно так начинается путь религиозного рабства в любой массовой религии.
Что же здесь не так и в чём лукавство и подмена ?
Главное лукавство тут в том, что с точки зрения устройства души – эта главная и первая встреча человека происходит вовсе не с Богом, а с собственным СЕРДЦЕМ человека, как священным местом человеческой души, где обитают совесть и мораль, и куда поступают энергии (эманации) Логоса трёх сил души: ума, чувства, воли.
Проще говоря, до встречи с реальным Богом человеку ещё бесконечно далеко, как пешком от земли до Солнца, но ПОДОБИЕ и образ такой встречи с Богом каждый человек переживает первый раз в жизни в тот момент, когда его ум, внимание и чувство в первый раз от внешнего мира поворачиваются в сторону духовного сердца, как маленького солнца внутри самой души.
Именно это маленькое душевное открытие и прозрение своего собственного СЕРДЦА человек ошибочно в силу незнания духовного и принимает за личную встречу с “Богом”, а массовая религия лукаво ПОДЫГРЫВАЕТ этому воображению и чувству, на долго закрепляя это сугубо телесное чувство и воображение мифом “личной встречи с Богом”.
После этого человек фактически пойман в сеть массовой религии и умом и чувством и волей и воображением и начинается длительный процесс ЭКСПЛУАТАЦИИ и использования этого религиозного чувства трепета, благоговения и страха перед воображаемым Богом в интересах самой религии и священства.
Так или примерно так устроена первичная инициация (обращение) в любой массовой религии, использующей эффект первичной метанойи (обращения ума к сердцу) для создания мощного религиозного чувства полной ЗАВИСИМОСТИ адепта от религии с невозможностью сделать даже шага без согласования (благословения) священника, как “уполномоченного представителя Бога на земле”.
Таким образом, в основе любого религиозного чувства в действительности лежит ГЛУБИНА ПОТРЯСЕНИЯ рационального эго ума и мышления при первом обращении к центру духовного сердца, как центру всех энергий души (когнитома), куда поступает энергия Логоса, распространяясь далее из центра духовного сердца по трём силам души (ум, чувство, воля) на всё гиперсетевое пространство души.
Суть религиозной подмены в данном случае состоит в том, что самое первое обращение внимания к центру сердца массовая религия именует “ПЕРВОЙ ВСТРЕЧЕЙ С БОГОМ” и потом эксплуатирует это чисто эмоциональное чувство много лет, называя “благодатным посещением”, хотя в реальности это сугубо психический эффект (аффект) переключения внимания на более высокий уровень осознания.
Абсолютное большинство адептов религии по понятным причинам не знает этой внутренней психологии и устройства души и потому совершенно искренне, доверяясь сердечному чувству и священнику, глубоко обуславливается идеей воображаемого ЛИЧНОГО и чувственного Бога, ложно считая божественной “благодатью” самую обычную чувственную экзальтацию и душевную эйфорию.
И что печальнее всего, в силу этой ложной обусловленности чувственной экзальтацией, её поиск в дальнейшем и становится единственно возможным “ПОИСКОМ БОГА”, ведя человека на поводу у собственной прелести и душевного воображения. Именно по такому пути попали в сети глубочайшей прелести и душевной эйфории католицизм и протестантизм.
Таким образом, относительно простой эффект и не хитрая манипуляция с сознанием становится в итоге основой ПРЕЛЕСТИ массового обрядоверия на многие годы пока адепт не возрастёт умом и не осознает сам, что всё это время он встречался не с Богом, а самим собой и своим собственным сердцем и совестью, которые и считал по незнанию истинным Богом, тогда как Бог всё это время находился бесконечно далеко.
Как показывает практика, очень не многие из адептов массовой религии и обрядоверов – фанатиков дорастают до осознания и понимания того, что собственное сердце (духовное сердце), как условный центр сил и энергий души, – это НЕ БОГ, а только то место в душе куда поступает энергия Логоса, управляющая матрицей человека и силами души.
У многих верующих даже после этого открытия подмены возникает закономерный вопрос – А разве энергии Бога, поступающие в сердце, это не Бог ?
Отвечая на этот вопрос приходится использовать аналогию Солнца. Ну конечно же, энергии Бога – это не сам БОГ, также как и световая и тепловая энергия Солнца – это НЕ само СОЛНЦЕ, а только его лучики, чем-то подобные на свой плазменный Источник, который бесконечно удалён от принимающих солнечное тепло и света. Точно так же и энергия (эманации) Логоса – это мизерная и бесконечно удалённая от Бога часть Его энергии, соответствующая матрице человека и чем-то подобная Логосу, как Источнику.
В итоге можно сказать, что в отличие от подлинной духовности, стоящей на фундаментальном знании, основой любой религии является состояние ПРЕЛЕСТИ, благоговения и трепета первой встречи с воображаемым Богом, которое испокон века использовала, использует и будет использовать массовая религия для манипулирования вниманием и восприятием паствы. Это и есть принципиальное отличие религии от подлинной духовности.
Ещё можно сказать, что из всех человеческих игр игра со своим ВООБРАЖЕНИЕМ и СОВЕСТЬЮ, стоящей на страже матрицы человека, – это самая захватывающая игра для профанного ума и сознания, поскольку по незнанию ум совершенно искренне уверен в том, что играет (ведёт общение) с реальным Богом, тогда как в действительности это игра и общение человека с… САМИМ СОБОЙ, только более глубоких уровней и слоёв осознания.
Что же самое трудное для тех, кто узнал о сущности подмены, но по-прежнему уловлен в сети массовой религии ?
Самое трудное в этом – это наверно ИЗМЕНИТЬ уже созданные в сознании ложные религиозные установки и связи нейросети мозга и гиперсети разума, чтобы от модели чувственно-эмоционального “Бога обрядоверия”, ощущаемого телесным чувством эйфории и экзальтации, ПЕРЕЙТИ к познанию подлинного Бога, как Логоса, который вообще никак не связан с чувственным и телесным.
Ведь подлинный Бог бесконечно удалён от тварного мира, как падшего, а потому воспринимается только в духовном созерцании и только внутренним духовным зрением самой души в самой глубокой и отрешённой молитве или медитации, как свет (фаворский) и некое прозрение света, расширяющее ум человека до бесконечности и растворяющее в себе всё и вся до исходного состояния.
Никакой чувственной экзальтации, сердечной радости или сладострастной эйфории в этом созерцании Логоса нет вообще, а есть только полное умиротворение духа человека в состоянии безмолвного покоя и тихого блаженства возвращения к истоку всего и вся из которого не хочется никуда более уходить.
(По материалам книги “Психология Логоса”, К.В. Яцкевич, Минск, 2024 г.)
