Из предыдущей темы “Что такое соединение ума и сердца с точки зрения сетей сознания и двух когнитивных порогов” что процесс соединения ума и сердца, связанный с расширением сетей сознания от периферии вовнутрь «кокона» души – это по существу основа любого духовного пути во всех религиях мира и духовных школах, включая христианство и православие, поскольку это по сути единственный путь и способ овладения всеми силами и энергиями души.
Единство этого процесса объясняется тем, что в «коконе» души любого человека, вне его религиозной принадлежности, есть всего два центра осознанности, – центр «духовного сердца», как первичный центр прямого знания, связанный с Духом (Богом) и центр «головного мозга», как вторичный и опосредованный центр, которым человек и познаёт окружающий его материальный мир и который с Духом не связан.
Связывание воедино или точнее воссоединение этих двух разделённых от рождения центров осознанности и есть то, что обозначает слово религия (от «ре-лиджио» – воссоединение). Проще говоря, любая религия по сути и предполагает соединение осознанности ума с осознанностью духовного сердца.
Именно поэтому религиозное единство человечества состоит в единстве самого процесса соединения центра ума с центром духовного сердца.
Таким образом, общая нейропсихологическая задача всех мировых религий и в первую очередь авраамических – это обеспечение поступательности самого процесса соединения ума и сердца через рост осознания посредством трёх типов сетей – нейросети мозга, гиперсети разума и метасети духовного сознания – самой совершенной сети, которой ум человека и контактирует с Богом (Духом).
Конечной целью духовного (религиозного) пути можно считать воссоединение этих двух разделённых в процессе жизни центров в одну систему целостного осознания и восприятия, которая включает в себя расширенное восприятие и материального мира и мира духовного (энергийного) одновременно.
Не сложно понять, что существующая система образования даёт человеку сегодня представление только об одной стороне реальности – материальной (вещественной), ничего не сообщая при этом об энергийной (духовной) и невещественной стороне реальности.
Соответствующее духовное знание, получаемое из самых разных источников, включая эзотерические и религиозные, как раз и восполняет этот пробел, давая смутное представление и о другой – духовной стороне жизни.
Таким образом, целью любого духовного (религиозного) подвижничества и просвещения можно считать расширение осознания посредством соединения ума с «духовным сердцем», как внутренним «солнцем» души, в котором сосредоточены все её силы и энергии.
Достижение умом через систему связей этого внутреннего «солнца» и именуется состоянием духовного просветления при котором ум буквально просветляется (озаряется) светом духовного знания «духовного сердца» с которым он соединяется.
В данной связи устройство «кокона» души очень напоминает орбитальное устройство нашей солнечной системы.
Данная концентрическая, послойная или орбитальная схема устройства «кокона» души, в котором духовное сердце выполняет роль внутреннего «солнца» души, а ум – фокус сознания, стремящийся от периферии к центру «солнца», напоминает «планетарную» модель самой Вселенной, что также говорит о единстве всего сущего.
Как видно из данной схемы, «кокон» души с энерго-информационной точки зрения в известной мере подобен планетарной (орбитальной) модели Солнечной системы, что опять таки говорит о единстве всего сущего.
В данной связи всё отличие разных религий мира и учений состоит в том, что они предлагают разные описания единого по сути процесса соединения ума и с центром сердца, считая свой путь «единственно верным» и «наиболее правильным».
Тем не менее, здравый смысл убедительно говорит о том, что все мировые религии и духовные учения в этом вопросе, как «одинаково верны», так и «одинаково заблуждаются», поскольку все религиозные описания пути соединения ума и сердца в той или иной мере искажены системой интерпретации невыразимого и многочисленными переводами.
Иными словами, для верного описания данного процесса соединения ума и сердца, кроме догм и вероучительных наставлений, нужна верная модель или психология соединения ума и сердца, как точное знание о сути энерго-информационных процессов.
Если такая психология имеет место, то сами конкретные направления и практики соединения ума и сердца, как методики повышения развития духовного осознания в рамках отдельных мировых религий и учений, как были, так и останутся уникальными.
Именно поэтому любой спор за религиозное превосходство в условиях отсутствия единой модели и методологии соединения ума и сердца попросту лишён здравого смысла, так как по-своему оказываются правы все те религии и учения, которые предлагают путь, связанный с соединением ума и сердца.
Это и есть ответ на вопрос о том почему с одной стороны не может быть единой и «универсальной» религии для всего человечества, а с другой – почему все религии по своему правы, а религиозные войны – это плод человеческого невежества и отсутствия реального духовного знания.
Говоря о психологии соединении ума и сердца в свете орбитальной модели «кокона» души, нельзя не вспомнить выдающегося вклада в эту идею святоотеческой православной психологии в лице святых отцов Восточной Церкви, которые в своё время одними из первых пришли к идее духовного единства или единства Духа и высшего духовного закона, сформулировав этот единый закон в виде схемы «колеса истины» аввы Дорофея.
.
«И чтобы вам яснее понять силу сказанного, предложу вам сравнение, преданное от отцов. Представьте себе круг, начертанный на земле, средина которого называет центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами. Теперь вникните, что я буду говорить: предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; радиусы же, т.е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. Итак, на сколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви: на сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом» (Св. авва Дорофей, Душеполезные поучения, Поучение 6).
Данная схема «колеса истины» аввы Дорофея и есть отражение глобального духовного закона соотнесения периферии и центра. Этот принцип лежит в основе всего мироздания, включая Вселенную, солнечную систему, колесо сансары и даже обычную «игровую рулетку».
Таким образом, соединение посредством сетей сознания ума с сердцем – это не изобретение религии или только православия, а глобальный закон и принцип движения энергии и информации во Вселенной, которого следует придерживаться всему живому, если оно хочет жить и развиваться.
В данной связи самой главной задачей человека в жизни является последовательное развитие осознания посредством трёх типов сетей сознания (нейросети мозга, гиперсети разума, метасети сознания), которым соответствуют три базовых ступени жизни и три состояния осознанности: телесное (до 30 лет), душевное (от 30 лет до 60 лет), духовное (от 60 лет).
Проще говоря, сама высшая «программа жизни» человека на земле задумана свыше таким образом, что как бы человек не хотел от неё уклониться, у него ничего не получится, поскольку выход из системы телесности и страдания находится только в одном месте – «духовном сердце».
Именно поэтому, как бы ум человека ни метался в жизни по разным направлениям «горизонтали» в поисках удовольствий и развлечений, но в конечном счёте неумолимые силы жизни приведут его к «вертикали» поиска своего «духовного сердца», а войдя в своё «духовное сердце», человек найдёт в нём Бога.
Таким образом, каждый человек без исключения или «знанием и любовью» или «битьём и катанием», но придёт к необходимости духовного развития и соединения ума с сердцем, поскольку это также заданный свыше путь развития и расширения осознания, миновать который невозможно ни при каких условиях.
В то же время каждый здравомыслящий понимает, что путь «знания и любви», который предлагает согласное учение отцов, более корректен и экологичен, чем путь «битья и катания» самой жизнью.
В чём особенность пути соединения ума и сердца по согласному учению отцов ?
Не умаляя духовной значимости и роли всех прочих путей, особенность святоотеческого пути соединения ума и сердца в том, что он изначально делает верную ставку на обращение или изменение вектора расширения сети сознания по «вертикали» через покаяние (метанойю), ставя во главу угла любовь.
Данная ставка на любовь выглядит для простого человека очень привлекательно во всех смыслах (личном и коллективном) и практически беспроигрышно, поскольку все люди без исключения стремятся к любви, а потому христианство за последнее тысячелетие стало очсень популярной и массовой религией, которая реально изменила социальное лицо всей планеты.
В то же время данная массовость и популярность христианства сыграли с ним и злую шутку, поскольку сама религия, как и как знание и как методология соединения ума и сердца, была профанирована, искажена и упрощена (выхолощена) в угоду невежественного массового сознания, которому совершенно не нужно глубинное духовное знание и духовное изменение в процессе соединения ума и сердца, а нужна лишь комфортная социальная среда.
Таким образом, ставка на «всеобщую любовь» для невежественного человека стала своего рода манипуляцией и подменой пути достижения любви Божественной, как духовной, безстрастной и безусловной.
Говоря другими словами, слепое и неосознанное стремление абсолютного большинства верующих ко «всеобщей любви» в аспекте любви глубоко несовершенной, неосознанной, телесной и страстной, превратило смысл достижения безусловной любви духовной в свою противоположность.
Данное противоречие и подмена безусловной любви духовной любовью телесно-душевной, чувственной и страстной по сей день является главной проблемой христианства и православия, поскольку сама страстная природа человека не приемлет духовной любви, а приемлет только любовь телесную и душевную, как окрашенную чувственно и эмоционально.
Неразрешимость данного противоречия вынудила церковь пойти на поводу у т.н. массовой религиозности путём упрощения (схоластики) высшего духовного знания о методологии и пути соединения ума и сердца. В итоге сакральное знание о «духовном сердце» и соединении ума и сердца было убрано из массовой религиозности, а оставлено только упрощённое морально-нравственное и обрядовое знание о том, как поддерживать через исполнение заповедей чистоту совести и души.
Тем самым, в период с конца 16-го века по начало 17-го в массовом христианстве было утрачено высшее практическое знание о соединении ума и сердца, а оставлено только схоластическое (упрощённое) знание о нравственной подготовке ума и сердца.
В этом был и глубоко практический смысл, связанный с избежанием церковью целого ряда когнитивных рисков, связанных с глубоким умопомрачением сознания и «прелестью» духовной при соединении ума и сердца.
Таким образом, массовое современное христианство (и православие), как преимущественно социальная доктрина, а не религия, уже не ставит задачи соединения ума и сердца и введения ума в «духовное сердце», а ставит задачу только ориентации ума на духовное сердце посредством укрепления нравственности и нравственных качеств.
Этим обстоятельством и объясняется то, что при гипертрофированной морально-нравственной стороне вероучения, в современном христианстве и православии практически отсутствует или находится под негласным запретом мистическая (эзотерическая) сторона вероучения, связанная с соединением ума и сердца и прямыми отношениями человека и Бога (Духа).
Данная сторона вероучения находится под негласным запретом по целому ряду причин, среди которых есть и объективные. Дело в том, что соединение ума с сердцем по силе воздействия на ум сравнимо с добровольным «схождением» с ума и вхождением в состояние «священнобезумия».
По понятным причинам, для большинства простых верующих, которых не интересует путь веры совершенной, а интересует формальная и полусветская религиозность, этот путь неприемлем, т.к. чреват глубокой психопатологией и зачастую необратимой.
Именно поэтому знание о методологии соединения ума с сердцем – это высшее духовное знание, которое даётся только самым подготовленным, наиболее осознанным и продвинутым в вере, а у большинства простых верующих создаётся мнение, что никакого знания и соединения ума с сердцем вообще не существует.
Данное противоречие можно определить как моральную (душевную) доминанту внутри религии над духовной или профанацию религии.
Вместе с тем, в современном христианстве и православии по ряду причин уже достаточно много тех, кто идёт путём аскетики и веры совершенной и кого не устраивает одно лишь суетное делание Марфы, а есть потребность в дальнейшем душевно-духовном росте и развитии и умном делании Марии.
Говоря другими словами, в современном православии уже достаточно много тех, кто приблизились ко 2-му когнитивному порогу (душевно-духовному) и кого реально, т.е. практически интересует вопрос соединения ума и сердца через переживание состояния «священнобезумия» и возгорания духовного огня.
«Марии подражай, не имея в виду ничего иного, а взирая только на Того, Кто сказал: огня приидох воврещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся (Лук. 12, 49)? Ибо возгорение духа оживляет сердца.» (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед, Состояние приявших действенность Духа, 175)
Подражание Марии в цитате Макария Великого – это и есть путь умного делания и расширения духовного осознания. Как ни печально об этом говорить, но умное делание Марии в современном христианстве и массовом православии сегодня не приветствуется по ряду причин и даже намеренно пресекается.
Среди объективных причин этого можно назвать фактическое отсутствие в современном христианстве и православии реальных благодатных старцев и духовных наставников умного делания. Проще говоря, в современном христианстве и православии уже просто некому передавать духовное знание и учить высшим аспектам духовного делания.
Говоря языком современной христианской психологии, церковный институт в лице омирщённого духовенства, ведомого схоластическим моральным богословием, сегодня уже не может погружаться в сакральное духовное знание глубже 1-го (телесно-душевного) когнитивного порога, поскольку это погружение превышает умственные и познавательные возможности и священства и простых верующих.
Проще говоря, в силу доминанты нравственной составляющей в современной религии, церковь уже избегает приближения ума ко 2-му (душевно-духовному) когнитивному порогу, который и символизирует «священнобезумие» и соединение ума и сердца.
В чём же состоит сложность соединения ума и сердца ?
Сложность соединения или введения ума в сердце состоит в том, что данный процесс предполагает глубокое изменение сознания или проще говоря погружение в состояние изменённого сознания (ИСС), причём, одним только волевым усилием посредством молитвенной техники и без помощи каких-либо вспомогательных («художественных») средств.
При этом сам момент входа ума в «духовное сердце», как канал прямой связи с Духом (Богом), переживается или воспринимается резким изменением уровня осознанности, которая внезапно и резко возрастает до состояния прямого внутреннего знания без думания.
Любой человек, не переживавший ранее этого состояния ясности сознания (повышенного осознания), обычно испытывает настоящий шок и потрясение, которое несравнимо ни с чем из известного. Только совершенный и развитый ум может выдержать это сильнейшее потрясение сознания от изменения порога восприятия без последствий и обусловленности.
Сила впечатлений при вхождении ума в духовное сердце в первый раз столь высока, что подобна шоку и ослеплению сознания от «яркой вспышки» осознанности. Данная вспышка осознанности есть не что иное, как подключение ума в первый раз через «духовное сердце» к Метасети духовного сознания Вселенной.
Проще говоря именно в «духовном сердце» ум в первый раз подключается к сети Духа и входит в сеть Духа (Бога). Открывающиеся при этом знания и ощущения просто потрясают рациональный ум до такой степени, что он почти буквально «ослепляется», как от сверх яркого источника света, на который опасно смотреть без «защитной маски».
Именно по причине отсутствия опыта (устойчивости ума) и соответствующих защит, первое соединение ума с сердцем (вхождение в пространство духовного сердца) практически всегда «слепит сознание» и ум буквально становится на некоторое время «слепым» и дезориентированным в реальной жизни.
Данная слепота ума очень точно отражена в виде притчи о случившемся с апостолом Павлом по дороге в Дамаск.
«Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь [сказал] ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. И три дня он не видел, и не ел, и не пил.» (Деян. 9; 3 – 9)
В данной притче состояние внутренней когнитивной слепоты очень точно передаётся через прямое ослепление зрения, как аналога внутреннего зрения ума. Подобное ослепление сознания, которое в первый раз испытывает и переживает Бога (Дух) в своём сердце и сильно обуславливается этим переживанием на будущее, в религии именуется религиозным помешательством или умопомрачением, которое обычно проходит с течением времени.
Как уже говорилось ранее, процесс соединения ума и сердца – это не единовременный, а длительный процесс, имеющий разные всплески интенсивности, среди которых принято выделять 2 принципиальных пороговых значения, именуемых 1-м и 2-м когнитивными порогами, которые были рассмотрены ранее.
Особенность соединения ума с сердцем с сетевой точки зрения состоит в том, что это и есть преодоление 2-го когнитивного порога, как наиболее сложного. Сложность состоит в готовности ума (гиперсети нравственного разума) выдержать открывающееся «давление» метасети духовного сознания, как света Духа (Бога).
Если при первичном обращении к вере (метанойе) и прохождении первого когнитивного порога ум только поворачивался в сторону внутреннего солнца Бога, которое было очень далеко, то при прохождении второго когнитивного порога ум практически соединяется с внутренним солнцем Бога и сила этого соединения потрясающа.
Сложность выдерживания потрясения при прохождении 2-го когнитивного порога состоит в том, что в момент соединения (сопряжения) двух сетей (нравственного разума и духовного сознания) ум не гипотетически, а реально и практически «сходит» с прежнего рационального мышления, открывая бесконечность Метасети духовного сознания.
В чём специфика состояния ума в Метасети духовного сознания ?
Специфика ума, вошедшего в духовное сердце, как Метасеть духовного сознания в том, что в данной сети имеет место прямое знание обо всём без процесса думания, мышления и логического рассуждения.
Данное состояние прямого знания без думания более всего и потрясает рациональное мышление, которое до этого привыкло пользоваться только умопостроением и логическим мышлением через центр головного мозга.
Таким образом, принципиальной особенностью ума, соединённого с духовным сердцем, можно считать наличие в этом состоянии прямого знания обо всём сущем без думания и рассуждения. Прямое знание обо всём существующем является одной из принципиальных особенностей Метасети духовного сознания.
Именно поэтому, вхождение ума в пространство духовного сердца, кроме вспышки осознанности, переживается парадоксом «всезнания», который также необъясним с точки зрения обычного мышления и использования центра головного мозга.
Если раньше в процессе движения к духовному сердцу прямое знание сердца было для ума тихим и едва слышным голосом интуиции и совести, то после соединения ума с сердцем, прямое знания обо всём становится естественным состоянием духовного ума.
В данной связи технологии искусственного интеллекта для рационального мышления можно без преувеличений называть грубой технологической альтернативой прямого знания «духовного сердца».
При этом сам искусственный интеллект, как разновидность сети «горизонтального» мышления, выступает антисетью Антихриста, как полной противоположностью «вертикальной» сети нравственного разума сердца и духовного сознания Христа.
Продолжая наш разговор о вхождении ума в пространство сердца и сердечном сознании, нельзя не сказать обо всех рисках и сложностях установления прочной связи ума с сердцем.
Опыт всех религий мира и духовных школ убедительно говорит о том, что невозможно в принципе преодолеть 2-й (душевно-духовный) когнитивный порог минуя состояние прелести духовной. К сожалению состояние «прелести» или ложного душевно-духовного самосознания – это неизбежное следствие и неизбежное состояние ума после изменения орбиты сознания и расширения сети сознания по мере актуализации центра «духовного сердца», как Бога в душе.
Неизбежность глубокой прелести в процессе соединения ума и сердца в известной мере оправдывает все усилия церкви по удержанию верующих и самого духовенства на позициях рациональности с которых «священнобезумие» духовного сознания оценивается формой психопатологии. Именно поэтому в рамках современной религиозности проявление признаков духовного ума – это больше «проблема», чем достоинство.
К большому сожалению для преодоления 2-го когнитивного порога и прямой связи ума с сердцем у церкви сегодня попросту нет ни специалистов, ни самого знания, включая и знание высшей психологии сетевых процессов. Вот почему современная массовая религиозность уже не предполагает соединения ума с духовным сердцем, а предполагает только поворот ума в сторону духовного сердца и его удерживание в состоянии «вертикального» нравственного разума.
Именно по этой причине в настоящее время в массовой религиозной среде за «духовный ум» выдаётся на порядок более низкий нравственный разум, который по сути есть форма рационального ума, а за «духовное спасение» выдается первичная вертикализация мышления.
Данные подмены в современной религиозной сфере известны только специалистам и практикам, которые глубоко знакомы с согласным святоотеческим учением и понимают разницу между понятиями «спасение», «святость» и «духовное совершенство».
Современное «фантастическое» христианство и православие в отрыве от согласного учения отцов о душе и святоотеческой психологии изобилует противоречиями.
Мало кто из современных верующих знает о том, что в недрах православия есть достаточно полная методология и схема основных ступеней достижения духовного совершенства, которую можно назвать базисом святоотеческой психологии.
Составителями Добротолюбия из Наставлений Макария Великого были выделены следующие 8 ступеней, которые можно в полной мере назвать методологической основой основных ступеней соединения ума и сердца:
- Светлое состояние первого человека
- Мрачное состояние падшего
- Единственное спасение наше – Господь Иисус Христос
- Образование твердой решимости последовать Господу
- Состояние трудничества
- Состояние принявших ощущение благодати
- Возможное христианское совершенство на земле
- Будущее состояние по смерти и воскресении
«…души праведных становятся светом небесным, о том Сам Господь сказал Апостолам: вы есте свет мiра (Мф, 5, 14). Сам, сделав их светом, повелел, чтобы чрез них просвещался мiр.» (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед, Возможное христианское совершенство на земле, 270)
Описывая состояние христианского совершенства преп. Макарий прямым текстом говорит о световидном состоянии «нового человека». Особенностью данного состояния как раз и является то, что это состояние возможно только в случае соединения ума и сердца, причём, не просто единовременного соединения, а установления с духовным сердцем устойчивой внутренней связи посредством которой осуществляется освящение всего естества человека (духа, души и тела).
«Которые совлекли с себя человека ветхого и земного и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека Иисуса Христа. И Господь облек их в одеяния царства неизреченного света, в одеяния веры, надежды, любви, радости, мира, милосердия, благости, а подобно и во все прочие Божественные, животворные одеяния света, жизни, неизглаголанного упокоения, чтобы, как Бог есть любовь, радость, мир, благость, милосердие, так и новый человек сделался сим по благодати». (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед, Возможное христианское совершенство на земле, 271)
Устойчивое соединение ума с сердцем имеет принципиальное значение для любого подвижника именно потому, что с момента этого соединения «кокон» души может напрямую наполняться божественными энергиями, которые ранее были душе недоступны.
Возможное христианское совершенство на земле описано преп. Макарием Великим через призму обретения душой соответствующих плодов Духа (Бога) в виде совершенной веры, надежды, любви, радости, мира, милосердия, благости и т.д. Данные плоды, включая и многие другие дарования, и есть итог полноценного соединения ума и сердца или вхождения сети нравственного разума в метасеть духовного сознания.
Говоря о сложности соединения ума и сердца в наше время, следует сказать о том, что сам процесс приближения ума ко второму когнитивному порогу (душевно-духовному), как и процесс вхождения ума в «духовное сердце», не описан и не описывается никакой психологией, поскольку это аспекты сверхъестественного или высшего духовного знания, которое практически невыразимо при помощи слов и категорий известного.
Можно попытаться с известной мерой условности и относительности описать этот процесс имеющимися психологическими понятиями, но пишущий не гарантирует при этом математической точности.
Трудность вхождения рационального ума в пространство духовного сердца, кроме всех прочих сложностей и нестыковок этих сетевых систем, это также и страх переживания состояния условной «смерти» человеческого эго («Я-ума»), как основы рационального мышления.
Гипотетически думать и рассуждать об этом не так страшно, как переступать данный порог практически, осваивая совершенно новое для ума состояние прямого знания.
Говоря языком психологии, практическая сложность синхронизации ума и духовного сердца состоит в том, что центр ума и центр сердца функционируют, как сети, по разным законам на основе разных процессов (дискретных и непрерывных) и разных энергий и качеств осознания (страстей и добродетелей).
Иными словами, для практического совмещения (сопряжения) центра ума с центром духовного сердца нужно глубокое очищение и изменение и ума и сердца без чего совмещение невозможно. Только проделав соответствующую работу с умом и сердцем, которая в православии и именуется работой со страстями, ум достигает готовности приближения ко 2-му когнитивному порогу для вхождения в пространство духовного сердца.
Большинство простых верующих соединение ума с сердцем по незнанию понимают буквально как проявление избыточной «совестливости», «жертвенности» и «альтруизма», т.е. чувственности, сердечности и бескорыстия, что не имеет отношения к духовной осознанности вообще.
Многие неопытные батюшки пересечение 1-го когнитивного порога (телесно-душевного), как факт первичной метанойи, ложно выдают за вхождение ума в сердце, а отголоски совести и интуиции принимают за голос Бога и устойчивый канал, дающий уму духовные «логосы» (духовные смыслы). Это далеко не так в действительности.
Тем, кто намерен практиковать соединение ума с сердцем, нужно твёрдо знать, что этот процесс не осуществляется одномоментно, а идёт длительное время (20 – 30 лет) всплесками и угасаниями сознания через поступательное развитие всех трёх сетей (мозга, разума и сознания) и начинается этот процесс с феномена «двухголосья» или «расщепления» сознания изнутри на центр ума (логики) и центр сердца (совести).
Данное расщепление сознания в процессе обращения не имеет ничего общего с шизофренией, поскольку данное расщепление происходит не по «горизонтали» (равнозначно) сети, а по «вертикали» (иерархически) и разделённые центры головного мозга и духовного сердца постепенно сближаются, а потому ясность сознания, утраченная при обращении и начале брани, потом возвращается.
«Двухголосье» сознания в процессе соединения ума и сердца – это совершенно нормальный процесс смены доминанты мышления и начала переноса доминанты в центр духовного сердца, в котором первенствует уже не «Я» (эго), как это было ранее, а «совесть» и духовный закон.
Если в телесном состоянии, когда ум только поворачивался в сторону Духа, голос сердца (совести) был слабой интуицией и слабым внутренним чувством справедливости, которое «Я» могло игнорировать, то в душевном состоянии «вертикального» разума совесть и сердце уже могут периодически склонять «Я» к праведности и справедливости.
Более того, в духовном состоянии после прохождения 2-го когнитивного порога, мнение эго ума в лице «Я» и его желаний будет полностью отвержено и подчинено Духу , как тому, кто держит бразды правления духовным сердцем и совестью.
Как уже говорилось ранее, в когнитивном смысле сложность пересечения второго когнитивного порога состоит в том, что это пересечение символизирует собой полное отречение от мира и фактически реальную смерть доминанты рационального мышления.
Важно понимать, что «отмирает» при этом пересечении не сам рациональный ум личности, а только его доминанта и бывшая «монада» (основа самости). После отмирания доминанты эго, рациональное мышление сохраняется, но переходя в полное подчинение другой и более совершенной доминанте и «монаде» совести и высшего духовно-нравственного закона.
Причём, сам духовный закон на уровне второго когнитивного порога из нравственного Евангельского закона «Заповедей Божьих», трансформируется в высший закон движения эманаций и нетварных божественных энергий от Бога Отца. Этот совершенный Закон движения и циркулирования высших нетварных энергий, который открывается уму на этапе соединения ума и сердца, впоследствии становится главным, единственным, обязательным и безальтернативным.
Осознание этого высшего духовного закона движения энергии и информации во Вселенной, согласно которому всё сущее и живое (осознающее) подчинено единой закономерности, логике и воле и есть главное приобретение ума в духовном сердце.
Именно об этом приобретении ума очень скупо, но очень ёмко и точно сказал преп. Исаак Сирин:
«Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную; потому что та и другая — одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 2)
Можно сказать, что открытие величия и совершенства единого закона движения энергии и информации – это и есть то самое главное осознание, к которому всё это время и шёл ум по духовной Лествице связей через три сети – нейросети мозга, гиперсети разума и метасети духовного сознания.
Вместе с тем, момент пребывания ума и сердце окончательно и безальтернативно утверждает «монаду» (единство) Духа, открывая перед душой подлинное величие Создателя. С момента соединения ума и сердца ум получает уникальную возможность соединяться не только со Христом, а и с Богом Отцом через Христа, который есть дверь к Отцу.
«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.» (Ин. 14; 6)
Какие осознания приобретает ум после соединения с сердцем ?
Если при прохождении первого когнитивного порога (телесно-душевного) ум мог осознавать Бога только в нравственном и антропоморфном (душевном и человеческом) образе, то при прохождении второго когнитивного порога (душевно-духовного), ум утончается, очищается и расширяется до возможности осознания Духа, как совершенного Закона движения энергии и информации во Вселенной, как бесконечной сверх Личности, реализующей себя посредством совершенной Метасети духовного сознания Вселенной.
Человеческий ум и разум в этой совершенной и бесконечной Мета Сети сознания Духа выглядит ничтожно малым локальным фрагментом Мета-сети – «коконом» души, который проходит на протяжении всей жизни заполнение ёмкости «кокона» и орбит различными связями и энергиями посредством не простых испытаний силами жизни для того, чтобы стать в итоге совершенным осознанием, тождественным (синергийным) большой сети Духа и влиться в эту Мета Сеть «новым» духовным человеком в качестве рабочего инструмента расширения божественной Вселенной духовного осознания.
Одним из весьма любопытных следствий соединения ума и сердца является то, что после первичного соединения рациональный ум, потрясённый озарением, не остаётся в сердце навсегда, а спешно возвращается назад в поле душевности и морали, только вынеся из сердца те светлые ощущения и чувства, которые теперь освещают жизненный путь человека, как откровение духовной Истины сердца.
В дальнейшем уму придётся ещё не раз приближаться к духовному сердцу и входит в него, прежде, чем он обретёт там постоянную «прописку» и «жилище».
Как уже говорилось ранее, если в телесном и душевном состояниях после пересечения первого когнитивного порога рациональное мышление только догадывалось о наличии центра духовного сердца и прямого знания через интуицию и голос совести, то после вхождения ума в духовное сердце и непосредственного знакомства с Духом и Сетью духовного сознания, у рацио больше уже не остаётся никаких сомнений в верности и приоритете центра духовного сердца.
Более того, с момента духовного переживания, испытанного в сердце, ум человека становится в хорошем смысле слова одержим действенностью, силой и совершенством Духа и уже сам ищет любой возможности повторного соединения и вхождения в духовное сердце чтобы снова испытать непередаваемое ощущение духовного блаженства единения ума и сердца.
Данное вхождение, осуществляемое с помощью умно-сердечной и сердечной молитвы, знаменует тот этап, когда молитва становится для ума жизненной потребностью, необходимостью и естественным инструментом соединения ума и сердца.
Позднее эта молитва переходит в ещё более высокую стадию, именуемую самодвижной, т.е. осуществляемой как бы естественно без применения усилия, а от одного факта соединения с сердцем.
Сам процесс устойчивого соединения ума и сердца всецело регулируется высшим духовным Законом, который достаточно совершенен для того, чтобы не стать для духовного подвижника разновидностью страсти или самообольщения раньше времени и готовности.
Именно поэтому быстрота соединения ума и сердца у каждого подвижника своя. У кого-то этот процесс происходит достаточно быстро и в сжатые сроки, а у кого-то растягивается на десятилетия. У большинства же подвижников имеет место то правило, что после первичного соединения ума с сердцем, следующая возможность для соединения предоставляется по истечении достаточно продолжительного времени в процессе которого ум усваивает первый духовный урок и откровение от первого посещения духовного сердца.
Любопытно то, что после первого реального соединения ума с сердцем, как переживания состояния 2-го когнитивного порога, в уме начинается практически та же самая внутренняя брань и борьба, которая имела место и при пересечения первого когнитивного порога в момент первичной метанойи.
Отличие в том, что если после пересечения первого когнитивного порога внутренняя брань и борьба шла за «вертикальную» доминанту мышления и переход от рационального эго ума к нравственному разуму, то при пересечении второго когнитивного порога идет борьба нравственного разума с высшим духовным умом.
Как это ни парадоксально, но нравственный разум, руководимый нравственной религиозной логикой, не приемлет полной свободы и сути высшего духовного закона, как закона духовного совершенства и духовного могущества, а не нравственного.
Говоря другими словами, сила морали восстаёт против силы духовного могущества и без борьбы нравственный (религиозный) разум не переходит к духовному сознанию (священнобезумию).
Вот почему прохождение второго когнитивного порога – это тяжелейшее испытание для любого духовно-философского и догматического религиозного мышления, которое буквально вступает в схватку со «священнобезумием» и высшим духовным умом.
Этим конфликтом и объясняется то, что большинство богословов теоретиков и догматиков на дух не переносит духовных практиков, владеющих практическим «священнобезумием» и это схватка с высшими страстями души – религиозным тщеславием и религиозной гордостью за окончательную чистоту и полное безстрастие.
Так, через религиозную гордость и тщеславие Дух испытывает душу на религиозную гордыню и считанные единицы проходят это испытание.
«…бывает время, когда благодать сильнее воспламеняет, утешает и упокоивает человека, и бывает время, когда она умаляется и меркнет, как сама она домостроительствует это на пользу человеку. Кто же хотя бы на время приходил в совершенную меру, вкушал и опытно изведывал оный век? Доныне не знаю ни одного человека-христианина совершенного или свободного.
Напротив того, если и упокоевается кто в благодати, доходит до тайн и до откровений, до ощущения великой благодатной сладости, то и грех пребывает еще внутри его.
Такие люди, по изобилию в них благодати и света, почитают себя свободными и совершенными, но погрешают в этом, по неопытности вводимые в обман тем самым, что действует в них благодать.» (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед, Состояние приявших действенность Духа, 265)
Как видно из откровения «земного бога», каким при жизни именовали преп. Макария Египетского, совершенство в христианстве и православии даже в первые века было уделом считанных единиц, а в наше время тотальной схоластики и профанации это катастрофически редкое достояние сознания.
Как учит тот же святой Макарий и духовные первоисточники человечества, всех уровней, слоёв, орбит восхождения к духовному совершенству не менее 12.
«Человеку надобно пройти, так сказать, двенадцать ступеней и потом достигнуть совершенства. В иное время действительно достигает он этой меры и приходит в совершенство. Потом благодать снова начинает действовать слабее, и человек нисходит на одну ступень и стоит уже на одиннадцатой. А иной, богатый благодатью, всегда день и ночь стоит на высшей мере, будучи свободен и чист, всегда пленен и выспрен.» (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед, Состояние приявших действенность Духа, 264)
Процесс окончательной синхронизации всех трёх гиперсетей сознания можно считать полноценным переходом созревшей на почве плоти души и личности в глобальную Мета сеть духовного сознания Вселенной.
По материалам курса “Теоретические основы христианской психологии”, 2018 г. Минск
