В предыдущих темах мы уже рассмотрели основные аспекты энергетического и информационного устройства человека через призму основных понятий и энергий Программы жизни в 3-х основополагающих состояниях – телесном, душевном и духовном.
«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный.
Плотское (телесное) устроение жизни то, когда всецело предаются удовольствиям и наслаждениям настоящей жизни, ничего не имея из душевного или духовного устроения, и даже не желая стяжать то.
Душевное стоит в средине между грехом и добродетелью, когда пекутся о довольстве и здоровье тела, и заботятся о славе человеческой, равно и труды по добродетели не отметают, и избегают дел плотских, не прилежат ни к добродетели, ни к греху: к добродетели, по причине несладости ее для них и притрудности, а греху, из за страха лишиться человеческих похвал.
Духовное же устроение – то, когда не изволяют иметь ничего из первых двух и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния, не позволяя себе делать ничего из запрещенного». (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)
Из этого понимания очевидно, что жизнь человека – это не хаотическое движение органической материи, а очень чёткая информационно и энергетически программа развития осознания посредством формирования трёх уровней сетей: нейросети мозга, гиперсети разума и метасети духовного сознания.
Последняя метасеть и является олицетворением когнитивного и духовного совершенства, поскольку именно эта метасеть сознания и сопрягается непосредственно с высшей Метасетью Духа (Бога) или проще говоря, именно метасетью духовного сознания человек познаёт Бога и взаимодействует с Богом.
Рассмотрим более подробно каждое из состояний человека с точки зрения качества сознания и состояния доминант энергий тела, души и духа, которые можно обозначать как доминанта страсти, доминанта добродетели и состояние совершенства.
Телесное состояние
Телесное состояние, как мы уже выяснили, потому и называется телесным, что связано преимущественно с развитием тела и всех телесных способностей. Телесное состояние длится в среднем до 30 – 33 лет (возраста Христа), т.е. до тех пор пока программа роста организма (тела) не раскроется окончательно и организм (тело) не достигнет физиологических параметров, став первой ступенью «ракеты-носителя» или «почвой» для развития нравственного разума и духовного сознания.
В телесном состоянии человек по понятным причинам более всего беспокоится о своём телесном и психическом здоровье, которое и является его «земным богом», поскольку о своей душе и духе ещё попросту ничего не знает. Одной из главнейших задач телесного состояния человека является развитие рассудка и рационального мышления, как инструмента дискретного (не целостного) или фрагментарного (разрозненного) познания окружающего мира в деталях и частностях (конкретике).
На телесном этапе развития человек познаёт окружающий мир и себя через особую когнитивную структуру, именуемую эго или «Я», которая является низшей формой сознания или первой ступенью возвышения над животным миром.
Фактически «Я – ум» или «эго ум» – это ум животного, которое с уровня инстинктов только переходит к уровню исследования и рассуждения и морали. Именно поэтому в телесном состоянии большинство людей, не в переносном, а в прямом смысле олицетворяют собой неосознанных социальных животных, ведомых преимущественно животными инстинктами, которые в святоотеческой литературе именуются «страстями».
Практически вся деятельность человека в телесном состоянии бывает обусловлена эгоизмом и соперничеством, которое стимулируется низшими энергиями (страстями) тела, души и духа, которые проявляют себя через инстинктивное стремление души к захвату и накоплению одних только материальных благ.
«Но как бы оскотинившись и мiрским переполнившись чувством, (телесные люди) привязывают ум к видимому, и все попечение и труд обращают на преходящие блага, друг с другом из-за них воюют, а бывает, что и души свои за них полагают, прилепившись к богатству, славе и плотским удовольствиям и великим лишением почитая неимение их. К ним праведно как от лица Божия пророческое оное слово: «не имать Дух мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть» (Быт. 6, 3).» (Добротолюбие, Никита Стифат, Т. 5, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)
В телесном состоянии человека имеет место «страстная доминанта» безальтернативное преобладание качеств и энергий страстей над добродетелями.
Схема страстной доминанты
На данной схеме видно, что в телесном состоянии страсти (тёмная область) безальтернативно доминируют над добродетелями.
Именно поэтому царём и повелителем рационального ума в телесном состоянии является эгоизм, проявляющий себя через потребительство, гедонизм и эвдемонизм, как бессознательное стремление человека к одним только материальным благам, комфорту, удовольствиям и развлечениям.
Мысли о служении, справедливости, нравственности, братстве, долге, ответственности, жертвенности, подвижничестве, аскетике, духовности и т.д. являются в телесном состоянии проявлением сентиментальности, а не мотивом и руководством к действию.
Главной особенностью телесного состояния человека является инстинктивный и хищнический подход к жизни с точки зрения предпочтения личных (эгоистических) интересов над общественными.
Основные качества (энергии), которые управляют поведением человека в телесном состоянии – это страсти.
«Страсти суть дверь, заключенная пред лицем чистоты. Если не отворит кто этой заключенной двери, то не войдет он в непорочную и чистую область сердца.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 55)
Страстей в телесном состоянии человека не 8, как принято считать корневые страсти, а около 300 и более, включая переходные качества:
«Лютость, коварство, лукавство, злой образ мыслей, беспорядочность, невоздержность, обольщение, грубость, невежество, праздность, холодность, окаменение, ласкательство, глупость, беспорядочный крик, выхождение из себя, помешательство, неучтивость, дерзость, боязнь, ожесточение, леность к доброму, законопреступная прибыль, корыстолюбие, скудость (от лености), неведение, безумие, лжеименное знание, забвение, нерассудительность, бесчувствие, неправда, худое произволение, бессовестность души, медленность, болтливость, незаконность, преткновение, грех, беззаконие, законопреступление, страсть, пленение, лукавое согласие (с мыслью), беспорядочное сочетание (с мыслью), бесовский прилог (помысла), замедление, телесный покой сверх должного, злоба, падение, недуг души, изнеможение, немощь ума, небрежность, леность, малодушное порицание, презрение Бога, превращение, преступление, неверие, неудобоверие, зловерие, маловерие, ересь, соединение с ересью, многобожие, идолопоклонство, неведение Бога, нечестие, волшебство, подглядывание, догадки из соображений, чародейство, отрицание, идолонеистовство, невоздержание, мотовство, любознательность (суетная), нерадение, самолюбие, невнимание, непреуспевание, обман, заблуждение, отважность, отравление, осквернение, ядение скверного, роскошь, нецеломудрие, чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, скука, беспечность, тщеславие, гордость, самомнение, возношение, чванство, обезумление, гнусность, насыщение, сонливость, тяжесть головы (от вина), наслаждение, ненасытимость, гортаноугодие, ненасыщение, тайноедение, объедение, уединенноедение, небрежение, легкость (удобство во всем), самосоветие, бессоветие, самоугодие, человекоугодие, неопытность в добром, невразумление, необучение, легкомыслие, (невежественная) простота, нелюдимость, противоречие, спорливость, злословие, вопль, смущение, борьба, раздражительность, беспорядочная похоть, желчность, раздражение, соблазн, вражда, вмешательство в чужие дела, клевета, горечь, оговаривание, порицание, обвинение, осуждение, жалоба, ненависть, злословие, досаждение, бесчестие, свирепость, неистовство, жестокость, сплетение зла, клятвопреступление, проклинание, немилосердие, братоненавидение, неравенство, отцеубийство, матереубийство, расстройство, расслабление, принимание даров, воровство, грабеж, ревность, состязание, зависть, непристойность, насмешка, поношение, поругание, ругательство, подкуп, угнетение, презрение ближнего, биение жезлом, осмеивание, удавление, задушение, неприязнь, непримирение, вероломство, несознательность, зложелательность, бесчеловечность, бесстыдство, наглость, пленение помыслов, омрачение, слепота, ослепление, пристрастие к временному, страстность, суета, неповиновение, отягощение головы, дремание души, многоспание, мечтание, многопитие, пьянство, непотребство, распутство, беспорядочное увеселение, привязанность к наслаждениям, сластолюбие, сквернословие, женоподобие, необузданное неистовство, разжжение, рукоблудие, женопрельщение на блуд, прелюбодейство, мужеложство, скотосмешение, – осквернение, похотливость, нечистота души, кровосмешение, нечистота, сквернение, частное содружество, смех, играние, плясание, хлопанье (руками), неприличные песни, пляски, игра на инструментах, смелость, многочиние, неподчинение, непостоянство, порочное согласие, злоумышление, битва, убийство, разбойничество, святотатство, бесчестный прибыток, рост (проценты), обман, раскапывание гробов, жестокосердие, злое ославление (ближнего), роптание, хула, недовольство своею участию, неблагодарность, злое советование, пренебрежение, малодушие, смущение, ложь, болтовня, пустословие, неразумная радость, легкомыслие, неразумное содружество, злонравие, шутки, глупые речи, многословие, скряжничество, отягощение других, злость, неблагоприятство, негодование, многостяжание, злопамятность, злоупотребление, навык в зле, любовь к жизни, тщеславие, надменность, властолюбие, лицемерие, подсмеивание, тайные козни, изворотливость, побеждение (худым), сатанинская любовь, любопытство, приражение к (ближнему), бесстрашие Бога, непослушание, неразумие, высокоумие, хвастовство, напыщенность, уничижение ближнего, немилосердие, нечувствительность, безнадежность, оставление, ненависть к Богу, отчаяние, самоубийство, – и всеми отпадение от Бога, и совершенная погибель, – всех вместе двести девяносто восемь. Эти страсти нашел я упоминаемыми в Божественных Писаниях и поместил их вместе, как и книги (прочитанные мною) в начале слова; в порядке же не мог расположить, да не покушался на это, как превышающее мои силы, по слову Лествичника, поищешь в злых разума и не найдешь, ибо беспорядочны все бесовские (действия) и имеют одно только намерение, в котором равняются между собою – неравные и нечестивые – губить души принимающих их злейший совет. Хотя некоторым иным людям и бывают они причиною венцов, когда побеждаемы бывают верою и терпением уповающих на Господа, и деланием доброго и сопротивлением помыслам, борющимся с ними и молящимся на них.» (Преп. Пётр Дамаскин, Творения, Исчисление страстей)
Отцы насчитывают более 300 страстей, как качеств (энергий) души человека в телесном состоянии, которые работают преимущественно подсознательно (инстинктивно) под управлением структуры, именуемой «Я».
В телесном состоянии идёт формирование базовой структуры ума – нейросети мозга, служащей «почвой» для развития рационального мышления и разума, проявляющего себя в развитом состоянии интеллектом с приставкой эго.
Как правило, завершение телесной программы предполагает достаточно высокий уровень развития рационального мышления, которое можно назвать системным, поскольку оно системно осознаёт главные законы жизни, но лишь в рациональном, т.е. материалистическом и атеистическом их понимании и лишь приступает к следующей важнейшей задаче и ступени развития – к самопознанию.
Иными словами, психологической особенностью человека в телесном состоянии является то, что зная естественные науки и понимая общие законы жизни, человек в телесном состоянии ещё не знает самого главного – самого себя с точки зрения доминанты эго, поскольку не знает природы эго и духовного (энергийного) устройства эгоизма.
К большому сожалению рациональная (академическая или светская) психология, которой бывает увлечён телесный человек, не даёт человеку познаний о душевно-духовной стороне мира и самого человека, а даёт познание только о психической стороне.
Отличие душевно-духовной стороны от психической состоит в том, что психика – это уже овеществлённый (связанный) уровень божественных энергий, которые перешли в структуру вещества, тогда как душевно-духовная сторона имеет дело не с веществом, а первичными божественными энергиями.
В телесном состоянии человека три силы его души (ум, чувство, воля) находятся в совершенно разрозненном (хаотичном) состоянии, подобно «распущенной» косе, и потому человек не имеет в самом себе порядка, мира и покоя, а движим поисками успеха и удовольствия.
Всё то, что сознательно или неосознанно делает человек в телесном состоянии служит всего одной цели и задаче, о которой он даже не догадывается – выход на уровень самопознания и практического мировоззрения, которое и начинается уже на следующей ступени душевного развития.
Таким образом, итогом телесной ступени развития человека можно считать развитие рационального эго ума, как высшей способности человека находить желаемое.
К большому сожалению на телесном уровне в настоящее время находится абсолютное большинство человечества (более 95 %). Именно поэтому всё то ужасное, что происходит сегодня на планете, является отражением уровня личного и коллективного эгоизма, который безальтернативно правит миром, как хищник.
Основные признаки телесного состояния человека:
- Неистребимое внутреннее стремление человека руководствоваться в жизни только лишь интересами и побуждениями собственного «Я», которое занимает центральное положение в структуре личности, вокруг которого по существу вращается весь мир.
- Бессознательное стремление личности к преимущественному удовлетворению запросов только своего «Я» (эго) через захват или извлечение личной выгоды из всего, с чем сталкивается в жизни человек.
- Получение от жизни максимального удовольствия и удовлетворения только для себя.
Душевное состояние
Душевное состояние потому и называется душевным, что связано преимущественно с развитием души и всех душевных качеств, навыков и способностей. Душевное состояние может длится при определённых условиях всю жизнь, но в среднем оно начинается с возраста Христа (30 – 33 лет) и до тех пор пока программа развития души не раскроется в полной мере, подведя человека к следующей ступени развития духа, как высшего начала и олицетворения подлинного совершенства.
Душевное состояние человека символично можно сравнить со второй ступенью, «ракеты-носителя», выводящей на духовную орбиту «спутник» человеческого духа в виде духовного тела или структурированной и зрелой души.
Как правило, душевное развитие человека в рамках программы жизни, начинается после сакрального акта, именуемого в христианстве и православии «покаянием» (метанойей). Данный акт не является принадлежностью одного только христианства и православия, а характерен для всех религий мира и духовных учений, как акт первичной инициации или посвящения в высшее знание (высший смысл), позволяющее человеку переключить внешнее познание и расширение на познание внутреннее.
Внутреннее познание – это и есть познание себя и устройства собственный души, но это познание себя осуществляется не только через психику и психологию, а и через энергии и духовное знание.
Акт покаяния в действительности не является «таинством» с точки зрения и психологического и духовного знания, поскольку его механизм достаточно давно изучен и понятен, хотя далеко не всем.
Механизм покаяния в действительности является актом обращениея или разворота расширяющейся хаотично гиперсети разума вовнутрь души в направлении центра духовного сердца, куда и поступают команды Бога (Духа).
Сетевой смысл покаяния (обращения ума) с точки зрения программы жизни состоит в том, чтобы с произвольного (самостного и эгоцентричного) подхода к жизни человек перешёл на более совершенный упорядоченный и дисциплинированный подход (нравственный), отвечающий высшей программе жизни, которой является программа Жертвенности Иисуса Христа.
Говоря другими словами, хаотичный рост и расширение осознания преимущественно по «горизонтали», благодаря покаянию упорядочивается и переводится в «вертикальное» направление, которое проходит через «духовное сердце», с которым и взаимодействует Дух (Бог).
Проще говоря, через покаяние уму задаётся чёткий богоцентричный вектор роста и расширения, что и есть основа правильного духовного развития сознания и личности.
Можно сказать, что главной когнитивной и психологической задачей ступени душевного развития человека является полное осознание на основе научного подхода к жизни, что Доктрина «Нравственности» (Сердца), данная Иисусом Христом через Евангелие, по всем параметрам и критериям превосходит Доктрину Самоутверждения (Эгоизма).
Это превосходство доктрины «Сердца» над доктриной «Эгоизма» состоит в том, что личность, руководимая доктриной «Сердца, по своим внутренним качествам и энергиям души значительно превосходит личность, руководимую доктриной эгоистического самоутверждения.
Как же практически решается данная задача обращения сознания и сети разума от эгоизма к нравственности ?
Данная задача решается очень не просто, а с большим трудом и риском для ума, поскольку обращение (разворот) расширяющейся гиперсети разума предполагает не только смену цели (вектора), которой становится Бог (Дух), но и полную замену всей ценностной основы сознания и личности.
Говоря другими словами, несмотря на то, что сам акт покаяния и обращения к вере (Богу) – это светлый акт, вслед за ним следует процесс расщепления и «брожения сознания», которое буквально расщепляется на две части – «старую», обращённую во внешний мир, и «новую», которая повёрнута к сердцу и Богу.
Это состояние расщепления сознания при обращении проходят все новообращённые (неофиты) и не существует способа избежать этого расщепления и «брожения» двух частей разделённого сознания, хотя можно уменьшить последствия этого разрыва и «брожения» знанием психологии процесса обращения.
Именно по этой причине, душевное состояние, которое длиться в среднем до 55 – 60 лет, предполагает нестабильность психики и циклическую смену состояний, когда страстная доминанта то ослабляется, то усиливается снова. Это связано именно с тем, что осознание и выработка энергий страстей с заменой их качествами добродетели идёт у разных людей очень нестабильно в силу индивидуальных особенностей.
У многих душевных людей процесс «брожения» ума достигает таткой силы, что их ум буквально помутняется и они погружаются в зауженное религиозно-помрачённое состояние сознания. Именно по этой причине святые отцы душевных людей, пребывающих в неофитской прелести и религиозной ревности, именуют «полоумными».
«Душевно живущие и потому называемые душевными суть какие-то полоумные…» (Добротолюбие, Т.5, Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)
Зауженность мышления всех неофитов и новообращённых объясняется тем, что после покаяния их мышление теряет все прежние рациональные опоры и благодаря «вертикальному» росту концентрируется в узкой полоске сугубо религиозных целей, смыслов и задач. При этом локус религиозного сознания буквально «теряет» реальный мир из поля зрения и фокуса, видя только религиозный смысл.
Главная когнитивная проблема душевного состояния – это внутреннее «брожение» ума и противостояние двух частей расщеплённого сознания, смотрящих в разные стороны – на мир и на Бога. Этим и объясняется «двойственность» всех душевных людей, разрывающихся с переменным успехом между миром и Богом, умом и сердцем.
Данная «двойственность» имеет под собой чёткую энергийную основу, связанную с условным равновесием в душе качеств и энергий страстей и добродетелей.
Схема «двойственности» душевного состояния
Как видно из рисунка, в душевном состоянии страстная составляющая (эгоцентричная, тёмная) и добродетельная (нравственная, светлая) имеют примерно равные доли.
Любопытно то, что послушание в душевном состоянии, выступает вовсе не инструментом облегчения жизни верующего, а средством обнажения человеческих слабостей и страстей, т.е. средством усиления внутреннего конфликта и противостояния двух частей разделённого сознания. Вот откуда берёт своё начало цитата Христа – «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10; 34)
Сетевой задачей душевного состояния человека является окончательное структурирование всей гиперсети разума в одном только «вертикальном» направлении, которое связывает ум с сердцем. Фактически это и есть «перебраживание» двух частей разделённого сознания, которые окончательно соединяются уже в одну богонаправленную сеть нравственного разума.
Иными словами, «горизонтальная» сеть эгоцентричного мышления на этапе душевного развития трансформируется в «вертикальную» гиперсеть нравственного разума, в которой имеет место уже доминанта не страсти, а добродетели.
Проще говоря, после всех «брожений» и «двойственности», в конечной фазе душевного развития ум окончательно укрепляется в нравственности и добродетели. Не сложно понять насколько доминанта добродетели более совершенна по своим качествам и энергиям, чем доминанта страсти.
Добродетелей в душевном состоянии человека не 8, как принято считать, а около 300, включая переходные качества:
«Мудрость, целомудрие, мужество, праведность, вера, надежда, любовь, страх, благочестие, ведение, совет, крепость, разум, премудрость, сокрушение, плач, кротость, исследование Божественных Писаний, милостыня, чистота сердца, мир, терпение, воздержание, постоянство (твердое выдерживание), благое произволение, решимость, чувство, прилежание, утверждение себя в Боге, горячность, бодрость, теплота духа, поучение, старание, трезвенность, памятование, собранность мыслей, благоговение, стыд, стыдливость, раскаяние, удаление от злого, покаяние, обращение к Богу, сочетание со Христом, отречение от диавола, соблюдение заповедей, хранение души, чистота совести, память о смерти, болезнование душою, делание добра, труд, злострадание, пребывание в суровом, пост, бдение, алкание, жажда, довольство малым, довольство собою (то есть неутруждение других), соблюдение порядка, благоприличие, почтительность, нехвастливость, презрение имений, несребролюбие, отвержение житейского, подчинение, повиновение, благопокорливость, нищета, нестяжание, удаление от мира, отсечение хотений, отречение от себя самого, советование, великодушие, упразднение по Богу, безмолвие, обучение, лежание на голой земле, неумовение, предстояние, подвиг, внимание, сухоядение, нагота, изнурение тела, уединение, жизнь в пустыне, тихость, благодушие, смелость, благое дерзновение, Божественная ревность, горение, преуспеяние, юродство ради Христа, хранение ума, устроение нравственности, преподобие, девство, освящение, чистота тела, очищение души, чтение ради Христа, попечение о Божественном, познание, приспособительность, истинность, нелюбопытство, неосуждение, прощение долгов, управление, искусство (в обхождении), остроумие (в добре), уступчивость, правильное употребление вещей, понимание, быстрота ума (в добром), опытность, псалмопение, молитва, благодарение, исповедание, мольба, коленопреклонение, призывание, моление, прошение, ходатайство, песнопение, славословие, сознание, попечение, сетование, скорбение, печаль (по Богу), сожаление, рыдание, стенание, оплакивание, прискорбные слезы, умиление, молчание, взыскание Бога, плачевный вопль, беспопечение о всем, незлобие, нетщеславие, неславолюбие, простота души, сострадание, нелюбовь к выказыванию себя, благонравие, дела по естеству, дела превыше естества, братолюбие, единомыслие, общение о Боге, приятность, духовное устроение, тихость, прямота, незлобие, сговорчивость, неподдельность, простота, приветливость, благое беседование, благое делание, предпочитание ближнего, привязанность о Боге, добродетельный навык, беспрерывное прилежание, укорение (в добродетели), благоразумие, смирение, беспристрастие, щедрость, терпение, долготерпение, благость, доброта, рассуждение, удободоступность, обходительность, несмущение, ведение (духовное), наставление, твердое укрепление, прозрение, бесстрастие, духовная радость, твердое стояние, слезы разума, душевная слеза, Божественное желание, сострадание, милосердие, человеколюбие, чистота души, чистота ума, прозорливость, чистая молитва, неплененный помысл, твердость, укрепление души и тела, просвещение, восстановление души, ненавидение жизни, должное учение, благое желание смерти, младенчество во Христе, утверждение (ближнего), поучение (его), и увещание соразмерное и понудительное, похвальное изменение, восторг о Боге, совершенство во Христе, неложное просияние, Божественная любовь, восхищение ума, Божие вселение, боголюбие, внутреннее любомудрие, богословие, исповедничество, презрение смерти, святыня, исправление, совершенное здравие души, доброта ее, похвала от Бога, благодать, царство, сыноположение и чрез все двести двадцать восемь вместе усыновление (Пс. 81, 6; Ин. 1, 12–13)» (Преп. Пётр Дамаскин, Творения, Исчисление страстей)
Главной когнитивной задачей душевного этапа развития личности можно считать полный и окончательный отказ от произвольного и эгоцентрического подхода к жизни и безоговорочное становление на путь развития практического христианского мышления и мировоззрения.
Итогом фазы душевного развития можно считать переход гиперсети разума из хаотичного и эгоцентричного состояния доминанты страстей в более упорядоченное и богонаправленное состояние доминанты добродетелей.
Данное состояние упорядоченности душевного разума в соответствии с Евангельскими ценностями, можно считать нравственным состоянием разума, но ещё не духовным. Духовное состояние сознания – это на порядок ещё более высокое состояние, связанное с созданием ещё более совершенной сети духовного сознания.
Как уже говорилось ранее, особенностью душевного состояния человека, в котором пребывает около 5 % верующего человечества, является то, что несмотря на всю свою религиозность и нравственное расположение, душевные люди в своей массе совершенно бездуховны, поскольку практически ничего не знают о душе, мире и Боге с точки зрения не качеств, а сил и энергий.
Это связано с тем, что душевность только приближается к познанию Бога и духовного сердца, но не познаёт его и не входит в сердце умом. Именно поэтому душевность, при всей её благостности, набожности, морали и нравственности – это слепая религиозность, которая руководствуется во всём нравственным разумом, а не духовным сознанием, которое формируется только на духовной стадии.
Главным отличием душевного состояния от духовного является тяготение души к массовым формам религиозности и обрядовости, включая и церковную деятельность (киновию) с боязнью и невозможностью выхода на прямое предстояние Богу в уединении, затворе и священнобезмолвии (анахоретстве), что крайне сложно в наше время даже просто физически.
Этап душевного развития человека в целом заканчивается тем, что человек в значительной мере познаёт себя, свои реальные душевные качества, силы и состояния, познаёт их природу и самое главное – познаёт систему связи и зависимости между энергиями страсти и добродетели.
Конечным итогом душевного этапа является чёткое понимание и осознанием человеком силы и коварства привязанностей и эмоций, как формы витальной энергии души, которая и отвечает за весь спектр чувств и ощущение радости или скорби.
Именно на душевном этапе человек понимает, что доминанта качеств добродетели (нравственности) почти всегда связана с радостью и ясностью ума, а доминанта страсти (эгоизма) всегда связана со страданием и поиском радости.
Основные признаки душевного состояния человека:
- Добровольное стремление человека руководствоваться в жизни не личными, а прежде всего общественными интересами и интересами других людей, подчас, даже в ущерб личным.
- Бессознательное стремление личности руководствоваться в жизни не прагматизмом и личной выгодой, а нравственностью и совестью, как инструментами высшего духовно-нравственного закона.
- Получение радости от чистоты совести (сердца) и радости других.
С некоторой грустью приходится констатировать тот факт, что для абсолютного большинства современных верующих душевная стадия является фактически основной и заключительной ступенью их религиозности, которая им преподносится как «духовная» стадия гарантированного «спасения» души. В действительности это конечно же не так, поскольку духовная стадия отличается от душевной, как средняя «школа» отличается от «магистратуры» и «докторантуры».
До духовной ступени в наше время доходят буквально считанные подвижники, поскольку духовная стадия связана с практическим обретением и использованием плодов и даров Духа в виде огромного потенциала личной духовной силы.
Трудность выхода на духовную ступень самостоятельно без наставников и учителей и объясняет ничтожно малый процент духовных людей даже внутри самой церкви, которая по мнению отцов является олицетворением полноты душевности, а не духовности.
«Ибо весьма малочисленны те, кто удостоился полноты душевного уровня. Это – вершина покаяния. Это образ жизни, которым обладает кафолическая Матерь наша (Церковь)» (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 20, 18).
Духовное состояние
Духовное состояние потому и называется духовным, что имеет дело с высшей энергетической частью тримерии человека – его духом, как интегральной составляющей всех его душевно-духовных сил и способностей. Духовное состояние можно образно соотнести с финальной, т.е. третью ступенью «ракеты-носителя», которая и есть сам «спутник» души, выходящий на большую космическую орбиту вечности.
Духовное состояние не имеет чёткого временного предела в отличие от телесного и душевного, но в среднем духовная зрелость человека, двигающегося по пути духовного (вертикального) развития, наступает после 55 – 60 лет. Данный возраст и соответствует возрасту мудрости, старчества и духовного наставничества.
Это тот возраст, когда расширяющаяся по духовной «вертикали» метасеть сознания, практически достигает центра «духовного сердца», как центра «Бога» и места сосредоточения всех сил и энергий души.
Это тот блаженный возраст, к которому стремятся все духовные подвижники, когда «древо» души человеческого познания (добра и зла), пройдя телесный этап развития «корневой системы» и душевный этап развития «ствола» и «ветвей», входит в этап «плодоношения» и даёт первые урожаи «плодов» и «даров» в виде высших способностей души на основе энергий духа.
«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22-23).
В числе даров духа такие удивительные способности, как высшее знание, совершенная вера, способность к целительству, чудотворение, пророчество (ведение будущего), различение духов (духовное видение), знание и толкование разных языков и т.д.
«Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно.» (1Кор. 12:7-11)
Это всё итог длительного очищения (освобождения от страстей) и собирания воедино всех сил и энергий души, которые в итоге возвращаются в состояние изначального совершенства 4-х высших божественных добродетелей: мудрости, мужества, целомудрия и правды, которые и являются олицетворением духовного совершенства человека, который обретает свою утраченную духовную целостность и духовную силу. В основе этого совершенства совершенное отречение от мира и всего мирского и полное вхождение умом в состояние горения духа.
«Вы, если хотите достигнуть этой меры, в которой верх совершенства, отступите от всех, которые носят… имена… монашества и девства, яснозрения же сего и рассуждения не имеют; ибо если вы вступите в общество с ними, то они не дадут вам преуспевать, а еще погасят жар ваш, потому что в них нет никакого жара, а есть хлад вследствие того, что они ходят по своим желаниям. Итак, если они придут к вам и заведут с вами мирские речи, сообразно со своими желаниями, не соглашайтесь на это. Ибо написано у апостола Павла: Духа не угашайте, пророчествия не уничижайте (1 Сол. 5, 19—20). Знайте, что Дух ничем так не погашается, как суетными беседами» (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т.1, Наставления святого Антония, 38 – 39)
Духовное состояние человека – это практическое воплощение в жизни принципа «Многие же будут первые последними, и последние первыми» (Мф. 19: 30), что буквально означает то, что когда у телесного эго человека уже начинается этап активного угасания и старения, у духовного человека начинается этап раскрытия духовных сил и возможностей, которые есть итог накопления (стяжания) энергий благодати.
Именно поэтому подлинную духовность можно назвать «молодостью старости» и «чудесным преображением души», когда в зрелом возрасте человек обретает дар духовной силы, которая буквально омолаживает его ум, чувства, волю и само тело. Данные изменения происходят именно благодаря развитию духовного сознания и пробуждения «духовного сердца», как места сосредоточения энергий Божественной благодати, которая и обновляет душу и тело, делая человека даже в преклонном возрасте как бы снова «молодым» во всех его проявлениях, кроме одного – постоянной трезвости, осознанности и ответственности за всё делает и думает духовный человек. Проще говоря, духовный человек никогда не расстаётся с трезвостью и осознанностью, в отличие от телесного и душевного.
Всё это артефакты духовной силы и результат действия энергий Божественной благодати, как Источника жизни, который становится доступным и открытым духовному человеку, всю жизнь шедшему к нему своим умом через самоупорядочивание и самопознание.
Особенностью духовного состояния можно назвать то, что оно не ограничивает себя одними только рамками и формами массовой религиозности в форме общинности и обрядовости. В духовном состоянии в силу пробуждения центра «духовного сердца», как места пребывания Бога в душе, человек постоянно находится с Богом (Духом), а потому для него уже не важно место отправления духовных нужд так, как оно важно для душевного человека.
Духовный человек в любом даже самом страшном и гибельном месте на планете земля всегда пребывает с Богом благодаря пробуждению центра «духовного сердца» и горению духа, который ничто земное погасить не может.
Как ни странно, но в духовном состоянии человеку более всего комфорно одиночество (затвор и уединение), которое не препятствует богомыслию и созерцанию. Духовных людей тяготит любое человеческое общество и даже религиозное, поскольку это общество «телесно-душевное» или «душевное», которое имеет иные ценности и взгляды, чем у духовного человека.
И наоборот, взгляды мысли и ценности духовного человека совершенно непонятны душевным людям, которые в духовном усматривают «безумца», «умалишенного», «дерзкого» или «болящего», потерявшего разум и приличие. В действительности всё строго наоборот, поскольку духовный человек обрёл подлинный духовный ум, сойдя с ума рационального, а душевные люди всё ещё пребывают в иллюзиях рационального мышления, которое получило лишь незначительное нравственно-религиозное расширение, но осталось по прежнему рациональным.
Именно по этой причине подлинно духовным людям тягостно быть в среде и телесных и душевных людей, а их выход из общей религиозной массы (общины) многие расценивают «гордыней» или «сектантством» заблудших овец, отбившихся от «стада». Вместе с тем, зачастую всё бывает прямо противоположно, поскольку основная масса душевных людей при всей их набожности и религиозности просто не знает о ступенях душевно-духовной иерархии.
Согласно этим ступеням, которых 4, как и Евангелия, «киновия» или следование коллективному жительству и деланию в рамках общины или монастыря – это первые две ступени, выводящие на уровень душевности, которую символизируют «Человек» – ступень № 1 (Евангелие от Матфея) и «Вол» – ступень № 2 (Евангелие от Луки), что означает исполнение заповедей и несение трудничества.
Духовное состояние – это выход на ступень № 3 – «Лев» (Евангелие от Марка) и на ступень № 4 – «Орёл» (Евангелие от Иоанна), что и означает выход «анахоретство» или уединённое подвижничество для схватки с духами зла и раскрытия крыльев Орла, как символа духовного осознания.
«Кто в течение всей жизни достигает большей и большей высоты… многими восхождениями, тот не сомневался стать еще выше себя самого, так что жизнь его, подобно орлу, во всем, думаю, усматривается надоблачною, превыспреннею, парящею в эфире мысленного восхождения» (Свят. Григорий Нисский, Творения, Ч. 1. 373).
Парадоксом современной веры можно считать то, что большинство верующих совершенно не знает подлинного смысла четырёх сакральных животных (Тетраморфа), символизирующих 4 Евангелия, как 4 ступени духовного совершенства. Об этом хорошо сказал основатель православного монашества преп. Антоний Великий.
«Серафим, которого видел Пророк Иезекииль (Иезек. 1:4. 9), есть образ верных душ, кои подвизаются достигнуть совершенства. Имел он шесть крыльев, преисполненных очами; имел также четыре лица, смотрящих на четыре стороны: одно лицо подобно лицу человека, другое – лицу тельца, третье – лицу льва, четвертое – лицу орла.
Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие. Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные. Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей. Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон*, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого)
Тетраморф
В этой цитате преподобного Антония совершенно чётко определены 4 ступени восхождения души к совершенству духовному:
1-я ступень (Евангелие от Матфея – Человек) — символ ступивших на путь веры и исполнения заповедей. «Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие.»
2-я ступень (Евангелие от Луки – Вол) — символ выходящих в монашество для обретения совершенной веры. «Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные.»
3-я ступень (Евангелие от Марка – Лев) — символ выходящих из киновии (общежития) в анахоретство (уединение) и вступающих в брань с духами злобы и тьмы мира сего. «Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей.»
4-я степень (Евангелие от Иоанна – Орёл) — символ победивших природу ветхого человека и выходящих на уровень святости, благодати и даров Святого Духа. «Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.» *
* К слову ступени 2 и 3 в обычном Четвероевангелие изложены не в той последовательности, о которой говорит преп. Антоний Великий.
Отличительной особенностью духовного состояния человека, которая разительно отличает духовного от душевного и телесного, является фактическое владение духовной силой или «духовным сердцем», что делает человека олицетворением не только осознанности и нравственности, но и «могущества» (от слова маг), т.е. реальной духовной силы.
Говоря другими словами, в духовном состоянии человек, овладевший энергиями центра духовного сердца, становится олицетворением сверхъестественного и тех необъяснимых возможностей, которыми не обладает человек в душевном и телесном состояниях. В числе этих возможностей, как уже было отмечено, – прямое знание, пророчество (знание будущего). способность к целительству, различение духов (духовное видение), возможность «раздвоения», способность к «исчезновению» и т.д. и т.п.
Эти сверхъестественные возможности, связанные с использованием энергий и сил центра духовного сердца поистине потрясают любое воображение несведущего и непосвящённого человека. В этой связи подлинно духовный человек, раскрывший потенциал духовного сердца в аспекте энергий благодати (Святого Духа), на фоне обычных людей выглядит настоящим «волшебником», «чудотворцем» и «магом», которому подвластны силы природы и знания, недоступные телесному и душевному человеку.
Большинство простых людей и представителей власти возможности духовных людей не столько восхищали, сколько пугали и настораживали, поскольку в этом они усматривали опасность их личной безопасности и общественному порядку, поскольку духовные люди были неуправляемы, совершенно свободны и независимы от мира и власти, а подчинялись только Духу (Богу) и высшему духовному закону, выступая его безстрастным и неподкупным инструментом на земле.
Именно поэтому в средние века власть и официальная церковь не только не поощряли духовных людей в лице монахов-отшельников, священнобезмолвников (исихастов), иноков – староверов и др., обладавших духовными силами и сверхъестественными способностями, но даже вели с ними целенаправленную борьбу, которая достигла особого размаха после никоновского раскола.
Как это ни странно, но несмотря на то, что духовные люди и воплощали собой проявление силового (энергийного) аспекта программы Жизни или самого Всевышнего, тем не менее, это не помогло им сохранить свои знания, культуру и традицию. Ведомый рациональным умом, прагматизмом и жаждой естественно-научного познания мир в лице власти и официальной церкви уже к концу 15-го века практически уничтожил не Руси все островки подлинной духовности и самих духовных людей, многие из которых были вынуждены скрываться от мира или перевоплощаться в «безумных» и юродивых.
В православной традиции духовные возможности и артефакты являли многие святые, из которых наиболее известны святой Николай Чудотворец (Мерликийский), преп. Сергий Радонежский, преп. Серафим Саровский и многие др. Среди известных юродивых также было не мало духовных людей, из которых наиболее известны, Прокопий Устюжский († 1302), юродивый Исидор († 1474), Василий Блаженный († 1557), Иоанн Власатый († 1581), Микула Псковский * († 1581), Иоанн Большой Колпак († 1589) и многие другие.
Микула Псковский – Николай Салос стал известен тем, что выдворил из Пскова самого царя Иоанна Грозного, предрекши смерть его любимого коня и подав ему в Великий пост кусок сырого мяса с кровью в качестве «трапезы», обличив этим в кровопролитии и злодеяниях. Увидев реальную духовную силу святого Николы после падения своего любимого коня, Иван Грозный в панике бежал со стрельцами из Пскова, не тронув этот город своими поборами и мытарствами.
«прииде благословитися ко блаженному Николе… блаженный же поучив его много ужасными словесы, еже престати от всякого кровопролития и не дерзнути же грабите святые божьи церкви. Царь же преже сия глаголы нивочто же вменив» приказал снимать колокол с Троицкой церкви – и «того же часа паде конь его лутчий по пророчесгвию святого, и поведаша сия царю, он же ужасен вскоре бежа из града.» (Псковские летописи. Вып. 1. М.; Л., 1941, с. 115-116.)
Закат подлинной духовности и традиции юродства в России многие исследователи связывают с процессом тотального омирщения церкви и монашества и целенаправленной борьбы власти с иночеством и юродством, как проявлениями асоциальности и неблагопристойности.
Отражением данной тенденции даже в самой церкви служит эпохальный спор на соборе Русской православной церкви 1503 г. между двумя преподобными – Нилом Сорским и Иосифом Волоцким. Данный спор известен в истории Церкви, как противостояние между «Церковью Пустыней» и «Церковью Империей», в котором безоговорочно победила «Церковь Империя» и позиция преп. Иосифа Волоцкого, ратовавшего не за аскетичную, а за богатую, т.е. обладавшую землями, поместьями и артелями державную «Церковь – Империю» по аналогии с Западной.
С этого периода фактически и началось разложение церковного института и усиление гонений на все формы вероисповедания, кроме общепринятых и установленных. В итоге к началу 19-го века подлинных святых, духовных школ и носителей духовной силы (благодати) в русском православии практически не осталось и Октябрьская революция поставила жирную точку на судьбе омирщённой и разложившейся «Церкви Империи».
Продолжая разговор об особенностях духовного состояния человека, следует обязательно сказать о том, что самой удивительной и непостижимой особенностью духовного состояния является актуализация в этом состоянии т.н. «двойника» или «аватара», как феномена зрелой души, которая как тело энергии может выходить из тела физического и проявлять себя автономной сущностью независимо от тела физического.
При этом духовный человек как бы «раздваивается» и его физическое тело пребывает в состоянии молитвы или сна в одном месте, как объект материальный, а тонкое духовное тело (тело энергии души) может пребывать в другом месте и при этом свободно перемещаться в пространстве подобно энергии, будучи видимым даже визуально.
Феномен энергетического «двойника» и объясняет большинство артефактов и «чудес», приписываемых святым (исчезновение, левитация, телепортация, материализация, способность проходить через стены и двери, неуничтожимость и тд.). Все эти способности относятся не к физическому телу, а именно к энергетическому или духовному «двойнику», как телу энергии. В истории православия, включая и новейшую, есть не мало подобных артефактов, подтверждённых другими людьми и зафиксированных документально в летописях и жизнеописаниях.
Говоря о духовном состоянии человека, как состоянии подлинного совершенства и личной силы, нельзя не сказать о том, что духовное состояние не имеет ничего общего с тем укоренившимся в современном христианстве и православии образом слащаво-приторного благодушия, благочестия и благопристойности, которое ассоциируется у большинства верующих с духовным состоянием.
В действительности чрезмерная любвеобильность с эмпативностью (принятием и сострадательностью), всепрощением, угождением и благодушием, которые так высоко ценимы простыми людьми, – это самые характерные черты не духовности, а подлинной душевности.
Подлинная духовность практически всегда безстрастна, проста и безупречна во всём, а потому душевным человеком воспринимается как нечто совершенно бесчувственное, бессердечное, холодное, чёрствое, дерзкое, гордое, непреклонное, непредсказуемое, настораживающее и совершенно пустое за что нельзя «зацепиться» и в чём трудно почувствовать что-то привычное человеческое (душевное).
Именно так воспринимают подлинную духовность любая телесность и душевность, поскольку просто не знают о том, что духовность действительно внутри «пуста», «бездонна» и «бесформенна», но не потому, что она «зла», «черства» и «бесчеловечна», а потому что она уже свободна от всей той страстной эмоционально –чувственной мишуры и бессмысленной житейской суеты, которая и составляет содержание обычной страстной человечности.
Подлинная духовность – это состояние сплава высших божественных добродетелей – мудрости (силы ума), мужества (силы чувства), целомудрия (силы воли) и правды (чистоты сердца и совести), которая уже выработала все страсти на всех уровнях тела, души и духа, а потому и «бесформенна», что реально вышла из всех эмоционально-чувственных игр с человеческой формой в которые ещё играют телесность и душевность.
Вместе с тем, духовность не безчувственна, как это может показаться, а даже наоборот сверхчувственна, поскольку чувствует всё на порядок глубже и тоньше. Просто духовности уже нет надобности проявлять излишние чувства и эмоции, свойственные обычным людям, поскольку духовностью они уже осознаны и взяты под контроль, как направления трат витальной энергии, которой духовность дорожит, а потому и не разбрасывается своей эмпативностью и эмоциональностью.
«Чёрствость», «прямота» и «жестокость» духовности также в действительности только проявления её безупречности и безусловной любви, но не форме «помадно-мармеладной сладости» тульского «пряника», которого трепетно ожидают все страждущие, а в форме безпристрастного, строгого и весьма эффективного «кнута» любви, подобного по точности и остроте «скальпелю» хирурга, которым болезненно вскрывают нарывы, язвы и гнойники души для спасения организма и скорейшего выздоровления.
Говоря другими словами, если душевность потчует и лечит душу и слабый дух человека только «душевным мармеладом » и сладкими «пряниками» своей сладострастной душевной любви, то духовность специализируется на лечении «полынной горечью» сермяжной правды, а также «кнутах и батогах» любви.
Как говорит опыт самих духовных, успешно прошедших все этапы лечения души и духа, лечение «полынной горечью» сермяжной правды и «кнутом» любви бывает самым действенным и эффективным из всех лечебных средств и многие излечившиеся от душевных иллюзий и достигшие совершенства потом безмерно благодарят своих «жестоких», «чёрствых» и «дерзких» учителей, докторов и тренеров за всю их «безжалостность», которая была направлена в действительности вовсе не на человека, а на укоренённые в нём пороки и несовершенства с которыми он не хотел расставаться добровольно и мирно.
Аналогично обстоит дело с «дерзостью» и «гордостью» духовности, что в действительности оказывается духовным достоинством и невозмутимостью по ошибке принятыми двойственной душевностью за дерзость и гордость. Дело в том, что духовность предстоит только Духу, как олицетворению высшего совершенства и безупречности, поскольку является инструментом высшего духовного закона, как закона движения энергий Духа, а потому ничто мирское и бездуховное не может духовностью довлеть или властвовать над ней, разочаровывая, огорчая или волнуя духовность своими иллюзиями, глупостями и заблуждениями.
Именно эта невозмутимость духовности и её достоинство быть выше любой человеческой глупости, лжи и фальши, включая мирскую и религиозную, более всего и раздражает всё телесное и душевное, вынуждая вешать на духовность ярлыки «гордости», «дерзости» и «самости».
Вместе с тем, любая подлинная духовность есть олицетворение совершенства человеческого духа в его сопричастности Духу (Богу), как в всесовершенному началу бытия и олицетворению безусловной Любви ко всему сущему. Именно по этой причине ничто несовершенное (телесное или душевное) не может судить о духовном и оценивать духовное.
«Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1.Кор. 2; 15)
В отличие от телесного и душевного состояний человека очень сложно пытаться передавать через отдельные качества духовное состояние человека, поскольку духовность с одной стороны не чужда ничего телесного и душевного, а с другой стороны гораздо выше этого. Вместе с тем, общая доминанта подлинной духовности всегда исключительно добродетельна и является олицетворением абсолютного преобладания духовного света над тенью.
Схема доминанты добродетели
Из данного рисунка видно, что состояние духовности по соотношению страстей и добродетелей прямо противоположно телесному состоянию человека.
Основные признаки духовного состояния:
- Способность сил души (ума, чувства, воли) под действием благодати к нахождению соразмерности и гармонии в любом явлении жизни с точки зрения высшего духовно-нравственного закона (Закона Божьего).
- Осознанное стремление личности руководствоваться в жизни совестью и высшим духовно-нравственным законом не в ущерб закону повседневной жизни по принципу «Богу – Богово, а кесарю – кесарево».
- Постоянное пребывание в состоянии радости и любви от соработничества с Богом (Духом) и служения высшей добродетели.
В дополнение ко всему сказанному можно отметить, что духовному состоянию человека свойственно такое особое качество ума, которого нет в телесном и душевном состояниях, как духовное рассуждение или умение точно и безошибочно оценивать любое явление жизни через призму и духовного и мирского законов одновременно, избирая соразмерность и находя «золотую середину» (истины).
«Рассуждение есть око души и ее светильник, как глаз есть светильник тела: так что если это око светло будет, то и все тело (наших деяний) светло будет, если же око сие темно будет, то и все тело темно будет, как сказал Господь… (ср.: Мф. 6, 23)» (Добротолюбие, Т, 1., Преп. Антоний Великий, Наставления святого Антония, 122).
Особенности современной религиозности и мiра вынуждают духовных людей, как и во времена петровских гонений, дистанцироваться от социума и скрывать себя и свой внутренний мир от коллективной душевной глупости и грязи. Этим обстоятельством и объясняется кажущееся «отсутствие» духовных людей в наше время.
Тем не менее, подлинно духовные люди были, есть и будут до скончания времён. Просто их доступность и открытость миру в разное время бывает разной. Нынешнее время – это не время для утверждения подлинной духовности, а время «агонии» формальной лжерелигиозности и время поиска официальными религиями «ведьм» и «еретиков», а потому сегодня очень актуально сказанное Христом:
«Не давайте святыни псам (обрядоверия и язычества) и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.» (Мф. 7; 6)
Где же место в мире для подлинной духовности в наше время ?
Ответ на этот вопрос дал в своём пророчестве любимый ученик Христа – Иоанн Богослов и оно остаётся верным по сей день.
«А жена (облечённая в солнце) убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней.» (Откр. 12; 6)
Жена – это символ Церкви Христовой Небесной, которая убежала от глупости мира в место своего рождения – в «пустыню», т.е. глубоко в пространство духовного сердца и безмолвия, откуда она вышла в мир и где для неё всегда было, есть и будет место от Бога…
Таким образом, духовное состояние человека олицетворяет собой полноту его обожения в виде восстановления своего первоначального духовного достоинства и силы, утраченных Адамом при падении. Христос явил это достоинство воочию, указав всем людям единый путь спасения и соединения ума и сердца, через прохождение по духовной Лествице всех трёх ступеней развития: телесного, душевного и духовного.
То, что из всех трёх ступеней, люди поняли и приняли только две первых – телесную и душевную, забыв и презрев духовную, всецело лежит на их совести и совести их пастырей и церквей, бесчисленных сегодня как «песок морской». Христос же дал человечеству полную схему спасения и обожения души.
По материалам курса “Теоретические основы христианской психологии”, 2018 г. Минск. К.В. Яцкевич (при использовании делать ссылки)