Одной из наиболее серьёзных проблем современного христианства, представленного сегодня уже более чем 100 христианскими конфессиями (в основном протестантского характера), из которых основными являются православие, католицизм и протестантизм, является раздробленность (фрагментарность) изначального Учения Христа с выделением из общего контекста большого духовного знания отдельных фрагментов вероучения и соответственно наделением этих частей свойствами “целого”.
Другой серьёзной проблемой христианства и православия (современного) является тотальный перенос акцента и внимания с почитания Бога Отца (Духа) на Сына Божьего (Богочеловека) со славлением Христа, как «Единого» Бога, хотя Сам Христос ни в одной из своих заповедей не говорил о славлении и почитании Себя.
Третьей проблемой можно назвать проблему формализации веры, когда вера носит формальный характер предпочтения и расположенности к той или иной конфессии, ограничиваясь одной лишь внешней формой (ритуальностью), не связанной с ценностным и внутренним миром человека и не затрагивающей его мировоззрения и образа жизни.
Можно ли понять общие причины столь плачевного состояния современного христианства ?
Можно, но начать придётся с момента зарождения самого христианства и проповеди Евангелия. Нет сомнений в том, что наиболее целостным и глубоким знанием о Боге Отце, духовном мире и пути спасения души владел Иисус Христос, единосущный по духу Отцу, как Сын Божий, Спаситель и Вторая Ипостась Святой Троицы. Именно по этой причине, наибольшей полнотой духовного знания о пути спасения, духовном мире и Боге Отце, кроме Христа, владели Его прямые ученики – апостолы, ученики апостолов и их последователи первых веков христианства I – XII века.
Именно поэтому они и составляют основу и фундамент святоотеческого учения, наследия и предания, которого нет у других религий и отличительной особенностью которого является то, что в предании с практической точки зрения (аскетики, исихии и монашества) даётся наиболее правильное понимание взаимоотношений Отца и Сына. Иными словами в предании, как и в учении Христа всё внимание концентрируется на поклонении не Христу, а Богу Отцу, чему, собственно, и учил изначально Сам Христос. Это не сложно обнаружить в заповедях Христа из Евангелия:
«Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.» (Мф. 5;16)
«А Я говорю вам: любте врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф. 5; 45)
«Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5;48)
«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Мф. 5;1)
«Ты же, когда молишься, войди в сердце своё и, затворив двери чувств, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.» (Мф. 6;6)
«А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, 18 чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6;18)
«знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.
Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь.» (Мф. 6;9-14 )
«Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.» (Мф. 6;14-15) и т.д.
Иными словами, Сам Христос нигде и никогда не учил своих учеников поклоняться Себе, как Богу, а учил поклоняться сугубо и исключительно Отцу Небесному, т.е. Всесовершенному Духу – Творцу – “Свету всех светов” и Уму всех умов” по святоотеческому преданию от которого Он и получил волю (повеление) дать людям знание об Отце и пути спасения души.
«Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5;30)
Если не в одной из заповедей Христос не говорит о почитании себя, как Бога, а всё почитание адресует Отцу, то как же произошла подмена Бога Отца Богом Сыном (Христом), которая и стала камнем раздора и всех конфессиональных противоречий? Иными словами, как случилось, что нравственное описание Бога в лице Христа полностью подменило собой Бога Отца ?
Это случилось не сразу, а происходило постепенно на протяжении двух тысячелетий, но имело устойчивую схоластическую тенденцию перехода от духовности к душевности, о чём в своё время говорили и св. Игнатий Брянчанинов и св. Феофан Затворник.
Первый отход от изначального учения Христа о Боге Отце был связан с появлением ереси, именуемой «филиокве» или допущения об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына». Филиокве буквально обозначает – «и от Сына». Эта ересь, пропущенная на Втором Вселенском Соборе в 381 году, и стала одним из поводов для разделения Вселенской Церкви в 1054 г. Позднее это ложное положение об исхождении Святого Духа от Сына (Христа) было принято Западной (Римо-католической) церковью в догмате о Троице и закреплено на IV Вселенском Соборе.
Именно это глубочайшее заблуждение об исхождении Святого Духа от Христа, как и от Бога Отца, не имеющее под собой никакой духовной (т.е. энергийной) основы и стало источником раздоров и гибельным уклоном всего христианства, включая и православие, в сторону почитания образа Христа, как «Единого и всеобщего Бога», чему Христос никогда не учил.
Из Евангелия совершенно точно известно, что Христос обозначал Себя ученикам, как посланника Отца, указывавшего людям направление и путь для движения к Отцу, но не к Себе:
«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.» (Ин. 14;6)
Здесь совершенно чётко говорится к Отцу «через меня», но не «ко мне». Иными словами Сам Христос позиционировал себя Лестницей к Богу Отцу, но ни в коей мере не Богом.
Таким образом, уже в первом тысячелетии мы можем обнаружить первую наиболее серьёзную подмену в учении Христа, которая была связана со смещением акцента внимания с Бога Отца на образ Бога Сына (Христа), которая гибельно отразилась впоследствии и на всём христианстве.
В результате этого смещения акцента католицизм полностью потерял духовное содержание вероучения, полностью утратив представление о Боге Отце, начав поклоняться несуществующему «духу», исходящему от Сына и Божьей Матери.
После католицизма в ещё большую ересь впал протестантизм, возникший в Европе в 1-й половине XVI века, как отрицание и оппозиция средневековым институтам Римско-католической и православной церкви, который из вероучения (конфессии) превратился в разновидность нравственной философии социальной справедливости. Как известно, при написании протестантской библии Томас Джефферсон намеренно убрал из неё все духовные артефакты, а оставил только социальные, сделав из Христа глубоко нравственного человека, озабоченного социальной справедливостью и всеобщим благополучием. Именно по этой причине библия Джефферсона 1895 г. называется «Жизнь и нравственное учение Иисуса из Назарета».
Православие же, перенеся акцент с Бога Отца на нравственный образ Христа, начало активно схоластизироваться и морализоваться. В итоге уже во втором тысячелетии христианства православное вероучение с духовного (энергийного) уровня опустилось на душевный (морально-нравственный) и сконцентрировалось исключительно на нравственной стороне образа Христа. Духовная сторона попросту выпала из контекста понимания и восприятия и была сведена к обрядоверию.
Именно по этой причине на смену духовному (аскетическому и мистическому) богословию, связанному со святоотеческим наследием, в начале 16-го века в России пришло нравственное богословие (лат. Theologia moralis – моральная теология), как продолжение ветхозаветной
иудейской традиции и как дисциплина, излагающая основы религии не через понятие о духе и энергиях, а через учение о нравственности и нормах морали. В результате этого духовный уровень понимания Бога через призму нетварных энергий (эманаций), был подменён душевным и нравственно-этическим, связанным с внешними нормами морали.
Последовавший в 1650 – 1660 г. раскол в Русской православной церкви, связанный с реформой патриарха Никона, которая заключалась в богослужебно-обрядовых нововведениях (по греческому образцу) и сближении церкви с государственной властью только усилил отход от духовности в сторону общественной морали, как внешнего атрибута ложной духовности.
Церковные реформы и нововведения Петра 1-го с 1725 г., когда были фактически запрещены на Руси исихазм (священнобезмолвие), старчество и анахоретство, практически полностью разорвали связь церкви со святоотеческой духовной традицией через окончательное утверждение форм западного клерикализма и богослужения (греческого и римо-католического) с их роскошностью, театрализованностью и официозностью.
С конца 18-го века на Руси в лице РПЦ уже практически не было исконного богооткровенного духовного знания о пути спасения, о котором говорил Христос и святые отцы первых веков за исключением островков монашества и исихазма (Оптина Пустынь, Валаам, Киево-Печерская лавра и др). Об этом периоде с грустью и сокрушением писали многие отцы 18-го века:
«С сердечным сожалением смотрю на неминуемое падение монашества, что служит признаком падения христианства. Кто приходит в монастырь? Люди из низшего класса почти исключительно; почти все приходящие уже расстроили свою нравственность среди мира. Нет условий в самом народе для того, чтоб существование монашества продлилось; так в высохшем дереве нет условий, чтоб оно давало лист и плод! Сверх того бури извне усиливаются сорвать его с лица земли». (свт. Игнатий Брянчанинов. письмо 126, т.8)
Таким образом, на смену духовному знанию пришло нравственно-ориентированное, т.н. синодальное богословие, которое представляло собой теоретически проработанную корпоративную религиозную (церковную) философию и идеологию морализма (душевности) , которая и по сей день остаётся доминирующей в РПЦ.
Именно эта церковная идеология и религиозная философия голого морализма и двойных стандартов, допускающая роскошь и светскость, не связанная с подлинной духовностью и аскетической практикой и вызвала протест и отторжение обществом в 1917 г.
В начале 90-х была предпринята попытка возрождения церкви в том виде, в котором она была накануне революции. По сути это была попытка возрождения уже бездуховной религии, представлявшей собой схоластическое нравственное богословие с фигурой Христа, как «Единого Бога», что противоречит самому учению Христа.
В итоге ситуация, связанная с нарастающим кризисом в РПЦ, практически повторяет ту, что имела место 100 лет назад. Прогрессивное общественное сознание всё больше вступает в противоречие со схоластической церковной философией морализма, оторванной от духовной первоосновы (святоотеческой) как энергийной и аскетической.
В настоящее время схоластизация и морализация христианства ещё больше усиливается и протестантизм превращается в разновидность нравственной философии «благоденствия и социальной справедливости» на основе ещё более абсурдной идеи «всеобщего спасения человечества Христом» после Его Воскресения. Новые протестантские течения регистрируются в США почти ежемесячно.
В итоге человечество всё дальше удаляется от Духа и абстрактного в сторону рационального и интеллектуального и понимание единства Бога Отца сменяется его искажёнными описаниями. Данный процесс имеет место не только в христианстве, а во всех мировых религиях. Именно из этого не понимания единства Бога, о котором говорили святые отцы первых веков, и вытекают все существующие сегодня религиозные и конфессиональные противоречия.

«И чтобы вам яснее понять силу сказанного, предложу вам сравнение, преданное от отцов. Представьте себе круг, начертанный на земле, средина которого называет центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами. Теперь вникните, что я буду говорить: предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; радиусы же, т.е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. Итак, на сколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви: на сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом.» (Св. Авва Дорофей, Душеполезные поучения, Поучение 6)
Вот так постепенно шёл процесс распада и дефрагментации христианства посредством отпада от Духа и подмены Бога Отца образом Бога Сына в аспекте морали.
Таким образом, в настоящее время подлинное духовное знание об устройстве души и пути спасения, не искажённое переводами и клерикальными цензорами, можно найти только на языке оригинала и в трудах святых отцов самых первых веков христианства: Антония Великого, Макария Великого, Василия Великого, Афанасия Великого, Симеона Богослова, Григория Синаита, Никиты Стифата, аввы Дорофея, Максима Исповедника, Григория Паламы, Иоанна Лествичника и др.
* * *
Эта статья ни в коей мере не призывает читателя, а особенно верующего, усомниться во Христе и отказаться от почитания Христа, как Богочеловека и Второй ипостаси Святой Троицы, но она лишь пытается восстановить правильное распределение акцентов о соотношении почитания Отца и Сына по слову Самого Иисуса Христа…