Интервью с кризисным православным психологом, автором пособия и курса «Теоретические основы христианской психологии» – К.В. Яцкевичем
Совсем недавно в СМИ появилась информация о том, что сын известного артиста театра и кино Игоря Костолевского стал религиозным фанатиком. В этой связи вам, как практикующему кризисному психологу, наверно, приходилось сталкиваться со случаями религиозной прелести и религиозного фанатизма, который становится в последнее время довольно распространённым явлением. Что лежит в основе религиозной одержимости и духовной прелести и можно ли этого избежать или как-то уменьшить их негативные последствия?
– Спасибо за вопрос, Вероника. Да, с прелестью приходилось и приходится работать. Я бы сказал, что прелесть, как состояние религиозно изменённого сознания, – это весьма распространённое среди верующих явление и даже в какой-то мере неизбежное в тех случаях, когда происходит очень резкая смена системы ценностей и направленности мышления. При этом сознание как бы проваливается, теряя прежнюю систему ориентиров и опор, а новой системы умом ещё не создано и не выстроено. В итоге, мышление и оказывается в сумятице, на распутье и в своего рода «просаке», как промежуточном состоянии, когда обращённый человек уже и не с миром, но ещё и не с Богом, а где-то посредине в каком-то тумане иллюзий и воображений о том, что такое Бог, спасение и Царство Небесное. И чем меньше у человека правильных и точных духовных знаний об этом и чем сильнее развито у него воображение и фантазия, – тем больше риск возникновения состояния прелести, как ложного духовного понимания и самосознания, связанного с религиозным воображением, фантазированием и обольщением.
Правильно ли я понимаю, что состояние прелести – это религиозное фантазирование и воображение, которое очень сильно отличается от реальности в данном случае духовной ?
– Всё верно, прелесть – это религиозный самообман и ложь самому себе о духовном и божественном, которое было ложно понято, ложно усвоено и ложно интерпретировано в силу особенностей психики, слабости ума, развитой фантазии и воображения. Само понятие прелесть буквально означает прельщение, обольщение и нахождение перед ложью и лестью самому себе. Как возникает эта ложь – это отдельный вопрос.
А что можно считать причиной возникновения такого состояния как прелесть и религиозная одержимость ?
– Причиной я бы назвал не столько религиозное фантазирование и воображение о духовном, сколько во-первых, неумение трезво оценивать себя, а во-вторых, – неспособность чётко разделять две реальности и два мира – мир повседневный и мир духовный. В состоянии прелести мир духовный к тому же ещё и воображается.
Грубое смешивание этих двух миров и реальностей в голове неофита в одну религиозную «кашу» и есть состояние религиозного помрачения с вытекающей прелестью. Иными словами прелесть можно определить как неспособность ума адепта чётко разграничивать мир духовный и мир повседневный, которая выливается в грубое и порой абсурдное перетаскивание религиозного в мирское, а мирского в религиозное. В итоге и создаётся некая смешанная и утопическая картина мира (субреальность) из религиозных фантазий и воображений, смешанных с мирскими, далёкая и от подлинно духовного и от повседневного и в этой иллюзорной субреальности и живёт прельщённый человек, подчас, очень длительное время искренне веря в то, что это и есть духовная жизнь. У святых отцов есть довольно глубокий анализ и разбор состояния прелести.
Иными словами, с точки зрения психологии прелесть – это не совсем корректный переход от одной картины мира на другую ? Всё верно ?
– Да, всё верно.
А не могли бы вы более подробно охарактеризовать понимание прелести святыми отцами церкви и как они рассматривали прелесть – как общее для всех явление или следствие последнего времени ?
– О прелести писали многие святые отцы и преп. Иоанн Лествичник и преп. Григорий Синаит и св. Игнатий (Брянчанинов) и св. Феофан Затворник и многие другие. У Святителя Игнания (Брянчанинова) есть даже отдельная глава в его труде Аскетические опыты, посвящённая именно прелести. Вот что он там пишет о прелести в форме диалога старца и ученика:
«Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.1, О прелести)
Как видно из этого определения, все люди без исключения, пребывают в прелести, а не только одни верующие. Просто, прелесть, как ложное самосознание, имеет разные формы.
Я не совсем поняла, о какой прелести по отношению ко всем людям идёт речь. Вы хотите сказать, что абсолютно все люди, включая и не религиозных, т.е. врачи, учёные, психологи и т.д. тоже находятся в состоянии прелести ?
-Да, именно так. Дело в том, что обычные и не верующие люди, т.е. не располагающие знанием о духовном мире и загробной жизни, пребывают в состоянии т.н. «повседневной прелести», связанной с тем, что от них как бы закрыт духовный мир и Бог, который для них не существует. Иными словами, их уверенность в том, что Бога нет, а есть один только материальный мир, который они воспринимают, и есть их прелесть, как ложная картина мира. Никто не говорит, что они умственно неполноценны, просто у них не полная картина мира в которой отсутствует Бог, как Творец, и духовный мир.
У верующих ситуация несколько иная, поскольку верующие как бы целенаправленно поворачиваются (обращаются) умом в сторону духовного мира и Бога и начинают этот мир познавать, поэтому у них прелесть связана с теми иллюзиями и воображениями, которые они сами плодят по мере воцерковления и смены картины мира с атеистической на религиозную.
В ряде случаев этот процесс смены картины мира у новообращённых может идти не совсем корректно или неопытный пастырь может сам иметь заблуждения, давая чаду искажённую картину духовного мира, тогда и развивается ложное самосознание и такое состояние, как прелесть. Таким образом, прелесть мирская и прелесть духовная – это разные формы прелести. Прелесть мирская обычно связана с т.н. нормальным рациональным мышлением в котором просто нет места Богу и миру духовному, а прелесть религиозная связана именно с искажённой картиной Бога и духовного мира.
К.В. а прелесть имеет место только в религиозном смысле и контексте, т.е. при обращении человека к вере и религии или есть и иные формы прелести, как состояния изменённого сознания ?
– Прелесть – это скорее всего глобальный феномен человеческого сознания и восприятия и по слову святителя Игнатия Брянчанинова мы все пребываем в разной форме прелести, как мирской, так и религиозной. Просто феномен прелести мирской в виде атеизма мы считаем условной «нормой», а феномен прелести религиозной с позиции этой «нормы» считаем «отклонением». Но и то и другое состояние условны, хотя нам всем ближе норма повседневности.
С другой стороны как можно считать абсолютной «нормой» состояние сознания убеждённого атеиста в лице того же психиатра или психотерапевта, когда наличие духовного мира и высшего сознания в виде Бога, Духа или Творца – это уже общецивилизационный и общекультурный артефакт, поскольку за всю историю человечества не было найдено ни одной культуры и социума, где бы полностью отсутствовала духовность.
Вместе с тем, феномен прелести религиозной всегда выглядит более явно, особенно, в случаях религиозного помешательства, фанатизма и религиозной одержимости, когда имеет место серьёзное помрачение и изменение сознания после резкого обращения к вере. Хотя, многие священники к этому относятся спокойно, называя это состояние «становлением» на путь и «болезнью начала духовного пути».
Аналогичное состояние помрачения сознания при смене модели мышления испытывают практически все, кто меняет светскую систему ценностей на духовную. У тех же эзотериков этот процесс изменения сознания имеет место в самом начале в виде эйфорических и экстатических состояний, к которым они стремятся в последующем. В некоторых конфессиях – том же католицизме и протестантизме – состояние прелести в виде эйфории и экзальтации намеренно поддерживается и даже стимулируется, как своего рода религиозная «норма». В том же шаманизме существует т.н. «шаманская болезнь», когда после духовной инициации молодой шаман принимает своего «духа – одержителя» или «духа рода» и на время становится буквально «одержимым» и «бесноватым», т.е. одолеваемым входящим в его душу духом, после чего постепенно приходит в себя, становясь как бы «сосудом этого духа». Имеет данный феномен место и в православии, особенно в среде неофитов и новоначальных. Даже среди светских специалистов, включая и психологов, встречается феномен прелести, как форма профессионального самообольщения и тщеславия.
Таким образом, феномен прелести можно считать неизбежным при смене мировоззрения и системы ценностей. Вопрос по всей видимости стоит не в избежании прелести, как таковой, в а уменьшении степени её побочных и негативных последствий для сознания, как в случае с сыном Игоря Костолевского Алексеем, у которого очень выраженная одержимость, как синдром «неофитства», граничащий с религиозным фанатизмом.
А чем может быть чревато состояние прелести для сознания и когнитивной сферы и есть ли методы или способы помощи людям, оказавшимся в состоянии прелести ?
-Опасность состояния прелести в том, что это не статичное, а динамичное состояние когнитивной сферы. Проще говоря, любая прелесть имеет тенденцию к развитию и усилению, если рядом с прелестным не оказывается опытного и трезвого духовника, который в той или иной мере может её заметить и начать корректировать.
Мне неоднократно приходилось сталкиваться с разными формами прелести, включая и глубокие, отличающиеся выраженным радикализмом и неадекватностью. Работать с ними очень тяжело и они требуют много времени и колоссальных усилий специалиста по «расчистке» сферы сознания от захламленности всевозможными иллюзиями, фантазиями и религиозными воображениями, которые постоянно плодит больной ум. Это похоже на расчистку сада или леса от всякого «бурелома».
Главная сложность работы с прелестью в том, что с ней может работать только воцерковлённый специалист – психолог, владеющий основами православной веры, но в большей степени святоотеческим учением о душе и тричастной природе души. Светский психолог и психотерапевт этой спецификой и учением отцов о душе не владеет и потому любую прелесть изначально рассматривает как «психопатологию».
Только опытный пастырь с психологическим образованием или православный психолог, который сам прошёл через прелесть и её начальную наиболее острую фазу, может помочь тому, кто оказался в аналогичной ситуации «прелестного умопомрачения». Но как вы понимаете, православных психологов очень мало, поэтому с прелестью пытаются работать светские психологи, а это практически бесполезно и безрезультативно.
Опасность прелести в том, что начинаясь с обычных религиозных фантазий и воображений о Боге и духовном мире, переходя в эйфорию и экстаз, она может довести человека до исступления, а в ряде случаев и до суицида или теракта, причём, на религиозной почве и основе якобы в угоду его вере, религии, учению и «Богу», которые того требуют. Хотя святые отцы в один голос говорят о том, что за прелестью всегда стоит самость и гордость, а иногда духи и сущности инфернального характера. В святоотеческой традиции принято различать 3 ступени (степени) действия прелести:
- – духовные мечтания,
- – стремление к сладострастию и эйфории,
- – исступление и глубокое умопомрачение вплоть до делирия или суицида.
Об этом очень хорошо сказал преп. Григорий Синаит:
«Вот и о прелести необходимо сказать по возможности, так как она для многих, по множеству и разнообразию ее козней и осечений, неудобораспознаваема и почти непостижима. Прелесть, говорят, в двух видах является, или лучше находить, – в виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину. Первая бывает началом второй, а вторая началом третьей еще – в виде исступления» (Добротолюбие, Т. 5, преп. Григорий Синаит, О заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 131).
А могли бы вы примести наиболее наглядный и характерный пример прелести из вашей практики?
– Был такой случай. Обратилась молодая и очень симпатичная девушка с просьбой о помощи в борьбе с «помыслами», т.е. многочисленными вопросами и противоречиями, ставшими возникать у неё в голове в геометрической прогрессии после резкого обращения к вере и религии. Суть их сводилась к тому, что после обращения к вере весь мир она стала видеть во «грехе» и «лжи», не зная как этого всего избегать и как на это реагировать и чем дальше, тем больше она видела «греховность» мира и себя. У неё начиналась паника и страх демонического влияния от всего мирского и «греховного» – картинок обнажённого женского тела в журнале или по телевизору, любого бранного слова, любой хульной мысли, любой негативной реакции. Она вынесла из дома все мирские книги, видео и вещи, которые могли быть связаны с «греховностью». При всей её привлекательности, она перестала вести с мужем интимную жизнь, перестала краситься, красиво одеваться, стала носить длинное платье и окружила себя всем тем, что имеет православную символику.
Через год такой «духовной жизни» у неё начались серьёзные психические и душевные проблемы. Самой главной её проблемой стали навязчивые мысли и помыслы, которые стали регулярно приходить ей в голову, включая хульные, т.е. хула и ропщение на Бога и Святой Дух. Эти хульные мысли неизвестно откуда приходящие, стали доводить её до истерии из-за того, что она ими якобы оскорбляет и очерняет Бога и свою душу, а потому ей это не простится и она не получит спасения души. Это постоянное самоукорение и прокручивание в голове данных мыслей и ситуаций стало доводить её до исступления и глубокого умопомрачения. Останавливать этот процесс она не могла без чьей-либо помощи.
Она признавалась, что в критические моменты у неё уже возникали мысли о суициде, как единственном способе выхода из этой невыносимой ситуации. В конечном счёте у неё очень серьёзно осложнилась личная жизнь, семья была на грани развода и молодой муж – успевающий бизнесмен только ради семьи и ребёнка с пониманием и сочувствием относился к этому болезненному состоянию своей супруги. Ко мне она обратилась после посещения психотерапевта, который предложил ей госпитализацию. Я ей также порекомендовал медикаментозное лечение в стационаре, поскольку она была в пограничном состоянии и на грани срыва. Она его прошла и после этого сообщила о том, что ей стало легче.
Анализ этой ситуации сразу показал, что в данном случае имело место грубое и некорректное обращение ума к вере и религии. Из-за резкого обуславливания сознания религиозными ценностями, произошло фактически обрушение прежней системы мышления. В итоге, возник внутренний конфликт между прежним мирским взглядом на мир и новым религиозным. Но поскольку старый был разрушен, а новый ещё не выстроен, в психике возник коллапс, которым и воспользовались некие тёмные силы и сущности, начав через навязчивые мысли и помыслы доводить душу до паники, страха и страдания, питаясь этими чувствами и эмоциями.
Это классическая схема развития прелести по скорбному и трагическому сценарию, поскольку есть ещё и сценарий прелести эйфорической, связанной с религиозным экстазом и обольщением дарами духа.
С этой девушкой пришлось работать более чем пол года, тщательно разъясняя и растолковывая ей каждую ситуацию и каждый её помысл, прежде чем у неё выстроилась более-менее устойчивая картина реальности, в которой было место и миру и Богу.
Спасибо за пример. Он говорит о том, что всё же можно понять и объяснить психологически сам механизм развития прелести и одержимости или я ошибаюсь ?
– До недавнего времени понятие и феномен прелести были уделом религии и в светской (академической) психологии такого понятия не было и не могло быть, поскольку сама религиозность рассматривалась, как форма «патологии» сознания. Многие психиатры всерьёз рассматривали прелесть как форму манихейского бреда. Но по мере развития той же нейропсихологии, кризисной психологии и православной психологии (имеется в виду учение отцов церкви о душе), понятие прелести и сам механизм прелести стали проясняться.
Я бы сказал, что феномен прелести отчасти можно объяснить психологически через понятие «сетевых процессов» в мозге, разуме и сознании, которые происходят в этих сетях и в частности в сети разума и сознания по мере изменения направленности их векторов.
Феномен прелести, как вы заметили, очень тесно перекликается с феноменом «помыслов» и «духовной брани», когда в некогда едином (целостном) сознании, вдруг, происходит процесс разделения или расщепления сети сознания на две условно автономных части или области между которыми и начинается активный внутренний спор и диалог, известный как один из признаков шизоидности.
Примерно то же самое происходит и в состоянии прелести религиозной, когда ум обращается к вере и Богу и ранее единая и целостная когнитивная сфера (сеть разума) как бы разделяется в самой себе на две части, одна из которых обращена к миру повседневному, а другая обращена к Богу и миру духовному.
Но поскольку мир повседневности и мир Божий существуют по разным законам (светским и духовным), ум первое время не может эти две разных реальности (материальную и духовную) и два разных закона (мирской и Божий) совместить в одном.
В итоге, в сознании сразу после разделения и обращения ума возникает сумятица и неразбериха из-за смешивания духовных (религиозных) принципов и ценностей с мирскими и ум неофита и воцерковляющегося буквально мечется и разрывается между миром и Богом. Это и есть известный конфликт ума и сердца, а сам диалог двух разделившихся в себе частей сознания и называется «внутренней бранью».
На почве этого опасного состояния разделённости сознания при «внутренней брани» и возникает состояние прелести, как попытка ума найти в этом хаосе «простое», «красивое» и наиболее приемлемое понимание и объяснение Бога и духовного мира. Понятно, что без глубокого духовного знания и большого личного опыта, это объяснение и воображение себе Бога и духовного мира у всех неофитов и новообращённых всегда бывает глубоко искажённым и иллюзорным, подогретым сказками, мифами и фантазиями.
Можно рассмотреть другой вариант прелести, связанной с экзальтацией, когда сознание одолевается не скорбными, а эйфоричными мыслями и помыслами.
К примеру, если у человека хорошо развита фантазия и воображение, он буквально «рисует себе» в голове духовный мир по аналогии с миром повседневным, в котором Бог подобен человеку, совершенно не понимая и не сознавая того, каков реальный духовный мир и что Бог совершенно нетварен по природе.
Из этих религиозных фантазий и воображений себе духовного мира и Бога и начинает расти духовная прелесть. Укоренение этой прелести происходит по мере нарастания религиозной эйфории. Дело в том, что первые духовные откровения и озарения у всех неофитов и новоначальных всегда связаны с избытком благодати, как первым духовным светом добродетели и жертвенности, который начинает проникать в их мирское сознание.
Эта первая благодать, проникающая в душу неофита, которая ещё совершенно слепа, чувственна и пристрастна, воспринимается им по неопытности как экстаз и эйфория «божественного посещения», хотя это всего лишь начало доминанты света над тенью и добродетели над страстностью и до реальной благодати ещё очень и очень далеко – годы напряжённой работы над собой.
Тем не менее, эта первая эйфория совершенно всерьёз принимается неофитом и новообращённым за «личное посещение Божье» и ум через страсти гордости и тщеславия начинает рисовать в сознании картину «духовного подвижничества» и «просветления» в которой вчерашний неофит и новоначальный воображает себя уже «лично водимым и посещаемым Богом», а потому мнит себя уже не неофитом, а «аскетом», «монахом», «подвижником», хотя остаётся ещё тем же совершенно слепым и неопытным неофитом. Так работает вторая фаза прелести и самообольщения.
Когда неофит укоренится в этой красивой религиозной иллюзии и фантазии пребывания на истинном «духовном пути» по которому его ведёт «лично Бог», он всеми силами старается поддерживать в себе это прелестное состояние эйфории и сладострастия, а когда оно иссякает ищет способы его возобновления.
Способами возобновления этой эйфории могут быть – усиленное вычитывание молитв и славословий Богу, чрезмерное пощение, исповедование и причастие, окружение себя религиозной символикой, изнурение тела упражнениями и оздоровительными процедурами, включая закаливание, моржевание, занятия телесно-ориентированными практиками, веганство, активное участие в церковной жизни, усиленное паломничество, совершение любых действий только по благословению духовника и т.д. и т.п.
Всё это в той или иной мере, несомненно, способствует укреплению здоровья, повышению внутренней радости и эйфории, ощущаемой всевозрастающей благодатностью, энергетикой и осознанностью. Но во всём этом опять-таки есть большая доля прелести и самообольщения, которые и приводят к третьей фазе прелести, когда неофит начинает о себе мнить и воображать себя уже не просто «воцерковлённым», «верующим», «аскетом» или «подвижником», а ни много ни мало, но уже «премудрым и опытным духоносным старцем», а иногда и почти «святым», который пребывает в «благодати» и может вещать голосом самого «Бога».
В этом состоянии прелести и обольщения изменить сознание практически невозможно, поскольку любая критика состояния прелести воспринимается прелестным, как покушение на самое для него «святое» и на самого «Бога», а потому любой его критикующий в его глазах выглядит врагом и безбожником, который ничего не знает о его «святости» и «Боге». Этим феноменом отождествления глубокой прелести с Богом и объясняется сложность работы с прелестными, которые ничего не желают слышать из слов критики и воспринимают только похвалу и комплименты.
При этом сладострастное состояние чувственной и умилительной душевности для них является единственным и главным, что им нужно в жизни от религии и веры и его сохранению, поддержанию и усилению подчинены все их действия. Во всём, что этому состоянию не отвечает, они усматривают «бездуховность», «злость» и «не любовь», поэтому никакая критика на прелестных не оказывает влияния, а только усиливает их стремление к сладострастию.
После этой третьей фазы глубокой прелести на основе самомнения, тщеславия и гордости, как правило, начинается четвёртая фаза, когда на сцене появляется «главный манипулятор» – бес или сущность, замечающие беспечную прелестную душу и вступающие с ней в игру под названием «дары духа».
На этой стадии у прелестного начинают происходить «духовные видения» и «откровения», которые он совершенно серьёзно считает «божественными» и «пророческими». У святителя Игнатия Брянчанинова описаны подобные случаи, завершившиеся трагически.
Не зная о коварстве бесов и сущностей, свой «духовный опыт» прельщённый естественно связывает только с «Богом» и «Святым Духом», а потому безоговорочно верит своему «покровителю», который может ему являться не только в виде голоса, а в образе «монаха», «святого», «ангела» и даже «Христа».
С момента «визуализации» беса или сущности в образе «духовного покровителя» начинается заключительная пятая фаза прелести, которая связана с полным доверением себя «духовному покровителю» и исполнению его «воли», как «божественной».
Для подтверждения своего «всемогущества» бес или сущность в лице «духовного покровителя» может точно предсказать будущие события через сон или знаки в реальном мире. С человеком могут случиться «радостные» и «счастливые» события, связанные с внезапным обогащением, выигрышем, удачной сделкой и т.п.
Всё это окончательно убивает остатки трезвости, здравости и остроты осознанности прелестного, который становится безвольным, благодарным и покорным рабом своего «духовного покровителя» (беса), которому только это и было нужно.
В один прекрасный момент «духовный покровитель» с привычной искренностью и добротой даёт своему подопечному очередное указание или приказ, который для того и становится последним шагом и фактически смертью с отдачей души дьяволу. Как правило, бес всё предусматривает и устраивает так, что избежать «несчастного случая» бывает невозможно и только после смерти тела душа осознаёт всю глубину своего заблуждения, обольщения и падения.
Нередко в самый крайний момент к прелестному по Божьей воле может приходить осознание всей глубины своего самообмана и самообольщения, но тяжесть этого осознания и отрезвления бывает столь велика, что душа не может выдержать боли разрыва между реальным и воображаемым и предпринимает попытку суицида. Кстати, за многими суицидами стоят именно сущности инфернального мира.
Нередко вместо суицида может иметь место послешоковое необратимое помрачение сознания с шизофрений и делирием. Вот какова схема и психологический механизм работы религиозной прелести с точки зрения парадигмы святоотеческой психологии.
Я под впечатлением от услышанного. Как психологу, мне всё же гораздо ближе язык научной психологи. А можно ли всё это объяснить и описать языком научной психологии, а не святоотеческой ?
– Боюсь, что нет. Современная научная психология ещё не продвинулась до понимания природы и специфики духовного мира, а также его обитателей. С научной точки зрения за феноменом прелести, как я уже говорил, стоят некорректные сетевые процессы, протекающие в когнитивной сфере, когда сознание развивается не поступательно уровень за уровнем – телесный, телесно-душевный, душевный, душевно-духовный, духовный, а скачкообразно, как бы пытаясь «перепрыгнуть» через несколько уровней и с телесного уровня, минуя душевный, перескочить на духовный, для которого ещё нет и не создано предпосылок. К сожалению по духовной Лествице нужно взбираться поступательно, тогда риски будут сведены к минимуму.
Любопытно, что сам Христос говорил об опасности некорректного расщепления (разделения) сознания, имея в виду не только царство физическое, но и Царство духовное, как сферу души:
«всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его» (Мф. 12; 25)
Эта метафора очень точно отражает то, что происходит в душе и когнитивной сфере при расщеплении сознания. Другая метафора о доме, построенном на песке, также говорит о важности не столько прочного материального фундамента для дома физического, сколько фундамента когнитивного для дома душевного в виде правильной ценностной основы, которой нет у прелестных:
«Всякий, кто слушает слова Мои и исполняет их, подобен человеку благоразумному, который построил свой дом на камне. И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне.
А всякий, слушающий Мои слова и не исполняющий их, подобен человеку безрассудному, который построил свой дом на песке. И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот, и он упал, и падение его было великое.» (Мф. 7; 24-27)
Применительно к когнитивной сфере (сфере сознания), «падение дома на песке» – это буквально разрушение сферы сознания при некорректном воцерковлении и обращении ума к вере из-за ложной ценностной и духовной основы. Прелесть – это один из печальных результатов некорректного усвоения духовного знания.
С точки зрения современной научной психологии очень сложно найти метафоры и параллели для описания процесса обращения и разделения ума. Я уже говорил, что по сути обращение к вере – это как бы осознанная «шизофрения», не в клиническом смысле, а в смысле иерархического расщепления ума на верхний и нижний. Верхний – это ум сердца (совесть), нижний – это ум головы (эго рассудок).
Идеальный вариант расщепления – это чёткое разделение когнитивной сферы (гиперсети разума) на два ума по духовной «вертикали», при котором нижний эго ум (рацио) полностью теряет свою доминанту и подчиняется верхнему уму сердца (совести). При этом раскладе нижний ум сохраняется только теряя доминанту и человек обретает духовность без потери рассудка и интеллекта.
Худший вариант – это расщепление по «горизонтали», влекущее внутренний конфликт двух умов (двух сетей), когда сильное эго нижнего ума не желает сдавать своей доминанты уму сердца (совести).
В этом случае корректного расщепления на нижний ум головы (разум) и верхний ум сердца (совесть) не происходит, а имеет место постоянный внутренний конфликт между рацио и совестью (умом и сердцем).
Как уже говорилось, одним из выходов из данного конфликта и является прелесть.
А существует ли способ избежать состояния прелести? Как-то оно устрашающе выглядит в наше время, когда ум для большинства людей – это основа социального и душевного благополучия ?
-Избежать прелести с точки зрения самого принципа изменения мышления и мировоззрения невозможно в принципе, к сожалению, конечно. Любой переход от одной системы ценностей к другой предполагает период «отторжения и зависания» системы. То же самое и при смене мирского мышления на религиозное. Единственное, что можно наверняка – это свести к минимуму её негативные последствия за счёт поступательности и экологичности процесса обращения ума к вере и использования в этом процессе знания психологии (святоотеческой), как согласного учения отцов о душе и её тричастной природе.
Проблемы прелести возникают, как правило, из-за незнания технологии обращения ума или резкого обращения с отречением от мира, когда рушится фактически вся конструкция прежнего сознания и ум оказывается на руинах. Когда же переход осуществляется поступательно и адаптивно под руководством опытного пастыря, который не нагружает сознание чувством «вины» и «греховности» и не наполняет ум догмами и канонами без их расшифровки и толкования, то ум (гиперсеть разума) успевает перестраиваться корректно как бы не разрушаясь целиком, а «перебраживая» постепенно и постепенно меняя векторные связи.
В этом процессе перестройки ума после смены системы ценностей есть своя логика, которая предполагает два вида делания – духовная теория и духовная практика.
Одно даёт пищу и опору другому. Т.е. любые духовные мысли, фантазии и рассуждения всегда должны находить практическое отражение и опору, поскольку одна теория или одна практика – это как гребля на лодке одним веслом. Кружение есть, а продвижения нет. То же и в духовной сфере.
Вот как об этом сказал один из учителей всех монашествующих преп. Исаак Сирин:
«Деятельность крестная двояка, по двоякости естества и она разделяется на две части. Одна, состоя в терпении плотских скорбей, производимых действованием раздражительной части души, и есть, и называется деятельность. А другая заключается в тонком делании ума и в Божественном размышлении, а также и в пребывании на молитве, и так далее, она совершается вожделевательною частию души и называется созерцанием.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 2)
Т.е. принцип правильного духовного возрастания всегда связан с умеренностью, постепенностью и сочетанием практической деятельности, идущей от сердца и совести, с умным деланием и размышлением идущим от воли. При таком подходе влияние фантазий и воображения сводится к минимуму.
Нужно понимать, что святые отцы насчитывали не менее 5 уровней когнитивного и душевно-духовного роста: телесный, телесно-душевный, душевный, душевно-духовный, духовный. Именно поэтому проходить их нужно поступательно, не забегая умом вперёд и не перепрыгивая через уровни сознания.
Практика – это лучший испытатель любой теории. Вот почему одно лишь религиозное мудрование и фантазирование без практики служения и послушания является источником прелести.
Собственно, именно по этой причине для любого психолога и православного в т.ч. постоянная практика консультативной помощи является одним из лучших средств поддержания трезвости и профилактики прелести и самообольщения.
Спасибо за интервью.
– Вам спасибо за вопросы и внимание к данной теме, Вероника.
Беседовала психолог и психотерапевт Вероника Довгань
