Предлагаем Вашему   вниманию небольшое  эссэ на  тему “Психология   страсти”  или  психологический  механизм  греха, как  повреждения собственной  души  под действием страсти.  Данное  эссэ  является по  существу  кратким  изложением психологически адаптированной святителем  Феофаном Затворником концепции рассуждения помыслов,  аналогичной  известной схеме  работы  страсти: прилог, сочетание, сложение, пленение, действие.  Особенность  данного материала   в  том, что  св. Феофан  изложил его через  призму  православной  психологии  и применительно к  работе трёх сил  души (ума, чувства, воли) и силы намерения (решимости).

Одной  из важнейших  практик  т.н. умного делания  или блюдения ума, т.е.  созерцательного наблюдения за  работой   своего ума, является  практика рассуждения  помыслов. Об этой практике  говорили   многие святые и преп.  Макарий  Великий, Никита Стифат,  Иоанн Лествичник, Максим Исповедник, Исихий Иерусалимский, Феофан Затворник   и др.  Суть  этой   практики  состоит  во внимательном наблюдении за  тем, что оказывается  в  фокусе  внимания  человеческого  сознания и как при  этом  ведут  себя  силы  души:  ум, чувство  и воля.

Проще  говоря, практика рассуждения  помыслов – это, не   что иное, как процесс  фрагментации мышления  на отдельные   структурные  компоненты и  шаги,  на  которых  вступают в  действие  основные   силы  души:  ум, чувство,  воля, решимость (намерение)  с  отслеживанием работы   каждой   из  сил по отдельности. 

Вне сомнений,  контроль   собственного мышления – это высшая психологическая  практика  и навык, связанные  с  актуализацией  инструмента    совести *, как  нравственного  «зеркала»  сознания и  беспристрастного «божественного  свидетеля», который  и  оценивает работу  ума.

    *  Совесть – от со́весть – “способность человеческого духа (высшего ума) к различению добра и зла, сознание добра и зла”  (Св. Игнатий Брянчанинов)

Практика  рассуждения  помыслов  и  созерцания работы ума, чувства  и воли является  в  аскетической   практике основной, поскольку  позволяет наблюдать  сам  механизм  работы  любой страсти и обусловленности. Иными  словами, данный  навык позволяет распознавать  природу  любой мысли и любого образа, возникающего в  душе, устанавливая  их  первоисточник, т.е.  от Бога-ли они, от самого ума  или от тёмных  сил  для  того, чтобы  своевременно пресечь  ложную  мысль, не  дав ей войти  в  когнитивную  сферу  и обусловить душу  ложью, как  ядом.

В данной  практике  рассуждения  помыслов, как  выясняется, существуют свои  законы  и принципы.  Одним  из ключевых является  принцип системности  работы  страсти   или  последовательности  входа  ложной или  навязчивой   мысли в  душу через  призму  ума, чувства, воли. Исходя  из  этой  последовательности входа вытекает и  соответствующая последовательности пресечения  или изгнания  любой  ложной   или   навязчивой   мысли. По существу, это схема и методология  поддержания ума в  предельно здравом, т.е. нравственном  состоянии с  помощью инструмента рассуждения  и совести.

Святитель Феофан  Затворник  в  своём  труде  “Что есть духовная  жизнь и как  на  неё  настроиться”  выделяет  следующие  ступени  вхождения  любого  помысла  и страсти в  душу:

1-й   уровень  глубины  входа (мысленный) –  ум,  когда   порочная  мысль или образ только оказывается в  фокусе  внимания и не переходит на   уровень  чувства  и воли (желания).

2-й  уровень  глубины  входа (чувственный) – чувство, когда  ложная  мысль не  останавливается  на   входе, а  связывается   с   чувством и  порождает  желание, включая  волю.

3-й  уровень  глубины  входа (желательный)   – воля,  –  когда ложная   мысль не  останавливается  ни на   первом, ни на   втором  уровнях, а  соединяясь с  умом, чувством  и желанием (волей),  порождает  решимость (намерение)  за  которым  неминуемо  следует  и  ложное  действие, именуемое собственно  грехом.

«Заметьте: мысль  породила чувство, мысль с чувством породили желание. Душа полна страстью.  Но все это еще мысленные нечистоты и грешности. До дела еще далеко.  Между желанием и делом всегда стоит решимость на дело с обдумыванием, как его произвести.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как  на  неё  настроиться, )

4-й уровень глубины  входа (решительный) – намерение, –  когда  ложная   мысль, облечённая   в   мыслеформу,  обретет  силу   решимости  (намерения) к  её  исполнению.

5-й уровень глубины  входа (деятельностный) – действие (акт), – когда  ложная мысль, облечённая в  мыслеформу лжи,  получив  импульс  силы  намерения,  реализуется на   практике.

По существу, святитель  Феофан  описал  психологическую  схему  порождения  любого  зла в  сознании человека –   от мысли – до действия.  

Как  видно из данной   схемы,  существует  несколько  промежуточных  ступеней, на  которых любое  зло  или  страсть  ещё   можно остановить,  не  допустив   его реализации (осуществления).   Остановить  любое  зло  от воплощения  можно:

На уровне ума, т.е.  между  умом  и чувством  (на  уровне   помысла),

На уровне чувства, т.е. между чувством  и желанием (на   уровне чувствования),

На уровне желания, т.е.  между желанием  и намерением (на   уровне  вожделения),

На уровне решения, т.е.  между  решением  и действием (на   уровне намерения).

Как  говорит  святитель Феофан, первые   три ступени происходят   обычно  очень  быстро (в  одно мгновение)  и сложно  сделать разделение  ума, чувства  и воли (желания), но следующая   стадия образования  решимости имеет более значительную задержку и не срабатывает  автоматически.

«Мысль, чувство и пожелание – страстные – иногда в одно мгновение пробегают по душе, не давая опомниться. В этом  случае они не делают нас виновными, коль скоро, опомнившись при возникновении хоть уже пожелания, прогоним их неприязненным рассерчанием на них. Виновность наша и в помысле, и в чувстве, и в пожелании зависит от нашего промедления на них, после того как заметим их  и не прогоним, а остановимся на них.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как  на  неё  настроиться, Разные степени развития страсти: страстные мысли, чувства, желания и   действия. Борьба с ними)

В то же   время, на  стадии образования намерения (твёрдой  решимости)  происходит существенная  задержка, связанная с  актом  действия, как   высшим   актом воли, который  должен быть  окончательно верным.  Вот почему  на  этой стадии как  бы  ещё  раз всё  тщательно взвешивается в  последний  раз перед  «отрезанием», т.е.  осуществлением  воли.

«Между желанием и делом всегда стоит решимость на дело с обдумыванием, как его произвести. Как образуется решимость, не всегда видно. Она в слабом  виде есть уже в желании, потом растет вместе с обдумыванием дела, то есть подбором средств и установлением способов и обстоятельств. Когда все обдумано, завершается и решимость.»  (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как  на  неё  настроиться, Разные степени развития страсти: страстные мысли, чувства, желания и   действия. Борьба с ними)

Аналогично и между образованием  решимости  (намерения)  и  действием  всегда   есть задержка, когда решение  ещё   может  быть отменено и не  допущено к  реализации:

«Когда все  обдумано, завершается и решимость. Тогда дело внутри уже совершено. Пред лицом Бога и совести грех уже сделан: заповеди презрены, совесть попрана.  От пожелания до решимости с обдумыванием дела иногда проходит немало  времени.»  (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как  на  неё  настроиться, Разные степени развития страсти: страстные мысли, чувства, желания и действия. Борьба с ними)

Таким  образом, любой  грех,  как  повреждение души,  имеет  две  стадии своего развития:

– внутренний  грех (первые  3 стадии)  до образование греховной  решимости,

– деятельностный  грех (две   последние стадии) – намерение  и действие.

«Находит страх Божий, припоминаются и заповеди, и совесть не молчит. Но все их спасительные внушения отвергаются с презорством. Потому в решимости есть уже преступление и грех. Мысль, чувство и желание, хоть всю душу уже заняли, но как будто все еще происходят на поверхности души. Склона к греху еще нет, а есть только позыв на него. Склон начинается с того момента, как душа начнет обдумывать, можно ли и как сделать удовлетворение страсти. Тут душа вступает уже на путь греха.»  (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как  на  неё  настроиться, Разные степени развития страсти: страстные мысли, чувства, желания и действия. Борьба с ними)

Глядя  на  эту  последовательность  этапов  и ступеней  осуществления  человеком любого  зла  (вплоть до суицида), можно заметить, что единственным  инструментом,  стоящим  на  защите интересов  души, является совесть, как  голос Божий  в  сердце,  которая  не   молчит, но пытается достучаться до ума и остановить зло. 

Если совесть развита, то любое  зло можно остановить ещё  на  самой   первой   стадии (ума)  или  на  стадии  образования решения.

Как выясняется, кроме   совести, есть ещё  несколько высших  инструментов  ума, способных останавливать  любое   зло и  порочные  страсти.  К этим инструментам  относятся:

• – смирение,
• – высшее  внимание,
• – духовное  рассуждение (духовный  ум), как  противоречие помыслам,
• – молитва.

 «Подвизающийся внутренно всякую минуту должен иметь следующие четыре вещи: смирение, крайнее внимание, противоречие (помыслам) и молитву. Смирение – поелику сопротивники его в брани суть гордые демоны, – дабы Христову помощь удержать рукою сердца, ибо Господь ненавидит гордых. Внимание – чтобы не попускать сердцу иметь никакого помысла, хотя бы он и добрым казался. Противоречие – дабы, как скоро усмотрит пришедший (помысл), тотчас с гневом отразить лукавого. Молитву – дабы после противоречия тотчас возопить ко Христу с воздыханием неизглаголанным.» (Преп. Исихий Иерусалимский, Слово  о трезвении)

Из данных  четырёх  средств  борьбы  с  ложными  мыслями,  обращение   к   молитве  можно считать одним  из наиболее  действенных  средств  успокоения  ума, чувства  и воли  от страстных  и ложных  помыслов, поскольку  смирение, высшее  внимание и духовное  рассуждение – это добродетели высокого уровня  совершенства  духовного, а   молитва  доступна  каждому, как   практика.

«Чтобы вам яснее это представить, расскажу одно предание. Жил старец в безмолвной пустыне. Напали на него бесы видимо и начали тащить вон из келий, чтобы выгнать совсем и из пустыни. Старец начал сам отбиваться от них, но те пересилили его и уже к самой двери притащили. Еще бы немного – и они вышвырнули бы его вон. Видя крайнюю беду, старец воззвал: <Господи, Иисусе Христе! Почто мя оставил еси! Помоги мне, Господи!> Как только воззвал, тотчас явился Господь и разогнал бесов, а старцу сказал: <Я не оставлял тебя; но как ты не призывал Меня, а сам думал управиться с врагами, то не приступал помочь тебе. Сам ты виноват, понадеявшись на себя. Призывай Меня, и всегда встретишь готовую помощь>. Сказав это, Господь стал невидим. Вразумив старца, этот случай и всем нам дает урок не барахтаться со страстными помыслами своим с ними мысленным препирательством, а тотчас обращаться к Господу с молитвою против них.»  (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как  на  неё  настроиться, Значение молитвы в деле борьбы со страстными помыслами. Примеры)

«Пришел один брат к авве Пимену и говорит ему:  “Авва! У меня много помыслов, и я от них в опасности”. Старец вывел его на воздух и сказал: “Раскрой свою пазуху и не впускай ветра!” “Не могу этого сделать”, – отвечал брат. “Если сего не  можешь сделать, – сказал старец, – то не можешь остановить и прилива помыслов. Но твое дело противостоять им” (пункт 28)»   (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как  на  неё  настроиться, Извлечение из преподобного Пимена о богоугодной жизни, побеждении
страстей и насаждении добродетелей)

 По материалам  книги “Методологические  основы нравственно-ориентированной христианской  психологии”, 2014 г. г. Минск