Многие  из  тех, кто  интересовался  святоотеческой  психологией  и  творчеством  святителя  Феофана Затворника, как  основателя  христианской  психологии,  знают  его пятиярусную модель развития  сознания  или  точнее возрастания  ума от низшего  телесного состояния  до высшего  духовного.

«Видите, сколько у нас сторон или, лучше, степеней жизни! Есть сторона и степень жизни духовная, есть духовно-душевная, есть собственно душевная, есть душевно-телесная (кажется, я не оттенил ее как следует – сюда принадлежат наблюдения с воображением и памятью, желания из потребностей тела и чувства телесных состояний и впечатлений), есть телесная.

Пять ярусов, но лицо человека одно, и это одно лицо живет то тою, то другою, то третьею жизнью и, судя по тому, какою жизнью живет, получает особый характер, отражающийся и в его воззрениях, и в его правилах, и в его чувствах, то есть оно бывает или духовным — с духовными воззрениями, правилами и чувствами, или душевным – с душевными понятиями, правилами и чувствами, или плотским – с плотскими мыслями, делами и чувствами.» Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 12, С. 43)

Фактически данная пятиярусная модель  расширяет  и развивает известную святоотеческую истину о  тримерии   человека  (тело,  душа,  дух)   и   трёх  базовых  уровнях развития  ума  (ум телесный,   ум  душевный, ум  духовный).

«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный.

Плотское устроение жизни то, когда всецело предаются удовольствиям и наслаждениям настоящей жизни, ничего не имея из душевного или духовного устроения, и даже не желая стяжать то.

Душевное стоит в средине между грехом и добродетелью, когда пекутся о довольстве и здоровье тела, и заботятся о славе человеческой, равно и труды по добродетели не отметают, и избегают дел плотских, не прилежат ни к добродетели, ни к греху: к добродетели, по причине несладости ее для них и притрудности, а греху, из за страха лишиться человеческих похвал.

Духовное же устроение – то,  когда не изволяют иметь ничего из первых двух и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния, не позволяя себе делать ничего из запрещенного».(Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

При  этом  не  сложно заметить, что переход с  одной  ступени из  трёх  на другую осуществляется посредством промежуточной стадии  разрыва непрерывности  и  таких стадий  разрыва две (телесно-душевная и  душевно  духовная).

Стадии  разрыва –  это своего  рода  переходные  стадии, в  которых происходит болезненная  трансформация одно типа мышления  и мировоззрения в  другое  со  сменой  соответствующей системы ценностей  и картины мира.

Так  рациональное  эго мышление,  соответствующее телесному  уровню,  на  телесно-душевной стадии преобразуется в  нравственное  и религиозное  мышление, соответствующее душевному уровню, а  нравственное  религиозное мышление на душевно-духовной стадии преобразуется в сущностное или духовное сознание, соответствующее  духовному  уровню.

Каждая из  трёх   базовых  ступеней или  стадий имеет продолжительность  около 33 лет,   что в   сумме и  даёт  100 лет, как  общую  продолжительность  жизни человека  в  телесном  виде,  после   чего  имеет  место разделение тела  и  души  и  стадии бестелесного  существования.

Таким  образом,  на примере  данной  пятиярусной  модели  сознания  мы  имеем  дело  с  чёткой  и  заданной  свыше  системой  трансформации  мышления  и  мировоззрения.  Не  сложно  понять, что   самыми  сложными  и  ответственными  этапами в  этой  пирамиде  духовного восхождения  являются не столько сами  три  базовых  ступени (телесная,  душевная,  духовная),   сколько  ступени  перехода или  трансформации  сознания.

1.  Первая переходная ступень – это телесно-душевная,  на  которой  и  происходит  первичное обращение  рационального  мышления от  эгоизма  к  нравственности,  религиозности  и коллективным  ценностям.

Данная ступень в  массовом  христианстве  и православии  как раз и именуется   первичным  обращением   к  вере  (Богу)  и  призывом Христа  к покаянию  грешников.  Собственно сама  миссия Спасителя  в  массовом  варианте христианства  и есть  попытка  обращения  индивидуального  и массового  сознания  от  личных  эгоистических  ценностей  к  коллективным  и  духовно-нравственным. 

«С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4;17)

В  этом  аспекте Евангелие можно  рассматривать, как  инструмент нравственного преображения человека  и мира  посредством  перехода  от  телесных  ценностей,   как  эгоистических и  потребительских, к  более  высоким  нравственным,  общинным  и коллективным  ценностям,   которые  важнее личных. 

В церковном контексте  данный переход означает первичное обращение человека к  вере и  воцерковление,  т.е  вхождение  в  организм  Церкви  с  выполнением заповедей, а  для  тех  людей,  кто  желает  далее  продвигаться по пути  веры совершенной  –  это  принятие  монашества  в  форме  коллективножития (киновии)  для  общинной   работы со  страстями  в  коллективе  монахов.   

«Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие. Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные.»  (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого)

Это и  есть первый телесно-душевный переход  от  ума  телесного к  уму  душевному (нравственному).  На  этом, собственно,  и сосредоточена  вся  работа  Церкви  в  массовом  религиозном аспекте.

Очень многие  люди именно такой  и  представляют  себе  всю  схему и последовательность воцерковления. Вместе  с тем,  это  лишь  часть  или  половина  всей схемы,   которая  ограничивается  киновией  или  коллективножитием  и   уровнем  душевного ума.   

Полная  схема веры совершенной,  о которой  не  знает профанное религиозное  мышление,  предполагает  дальнейший  рост  сознания  до  уровня  духовного мышления,   которое  связано со  вторым  переходом ума. 

2. Вторая  переходная  ступень  –  это душевно-духовная, на  которой происходит  оставление массовой  религиозности  и  киновии  для  выхода на  ещё  более   высокий  уровень  подвижничества – священнобезмолвие и   анахоретство (внутреннее  уединение)  для  личного предстояния Духу.  Это  и  есть  та самая  ступень затвора,  на  которой  более 22  лет  пробыл  и сам  святитель  Феофан,  общаясь  даже  с  церковным руководством  только через окно.

О  данной  ступени практически  ничего  не  знает абсолютное большинство  простых верующих, поскольку данная ступень  имеет отношение к  очень ограниченному  кругу  совершенно верующих  и   подвижников,  достигающих  высших уровней духовного познания,  продолжающих восхождение к  Духу  уже в  полном  одиночестве,  затворе  и  отречении от мира и социума.

Об  этой   ступени говорит  основатель  монашества преподобный  Антоний Великий.

«Кто, усовершившись в порядках общежития (киновии), исходит в уединение(анахоретство)  и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей.»  (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого)

Данная  ступень отсутствует в  массовом (профанном) религиозном  сознании  и понимании  именно  потому, что  большинством  простых  верующих  она  не  понимается  правильно  (духовно), а  воспринимается   как «измена»  Церкви  и   отход  от   спасительной общинности  (коллективности)  в  «ересь»  или  «сектантство»  на  фоне  личной  «гордыни»  и  «не смирения»,  т.е.  не  желания  быть  как  все.

Вместе с тем,   уход   из  киновии   в  анахоретство   и  уединение  это вовсе  не  «гордыня»  и  «не смирение»,  а   выработка   соответствующего  уровня   душевного  ума  и  стремление  к  дальнейшему  душевно-духовному   и  духовному  развитию,   которое  требует  ещё  больших  нагрузок  и  искушений,   которые и  даёт  уединение и  затвор, как  форма  личного  и прямого  предстояния  перед  Богом (Духом).

Дело  в  том, что до   петровских  реформ и никоновского  раскола  существовало множество  форм  внецерковной  общинности,  включая  уединённое подвижничество (анахоретство,  юродство, странничество,  старчество и т.п.), а  также  групповое (лавричество),  где  имели  место разные формы  подвизания  –  от  формальных  обрядовых   до  высших   сущностных –  исихии и священнобезмолвия.

Только после никоновского  раскола  высшие  формы  подвижничества  (анахоретство,  юродство, странничество,  старчество и т.п.)  и  любая  внецерковная  общинность  были  запрещены, а  с  ними  ушло  и  знание  о высших  ступенях  подвизиния  и умного  делания,   о которых  говорит  всё  тот  же  преп. Антоний  Великий.

«Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.»  (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого)   

Таким  образом,  в  ходе  развития  сознания  рациональное  эго мышление,  соответствующее телесному  уровню,  на  телесно-душевной стадии преобразуется в  нравственное  и коллективное  мышление, соответствующее душевному уровню, а  нравственное  мышление на душевно-духовной стадии преобразуется в сущностное или духовное сознание, соответствующее  духовному  уровню.

Духовный  уровень –  это  и  есть стадия высшего познания, когда  актуализируется  «Сверх Я»  и  происходит  раскрытие  духовного  единства  всего  сущего  с  высоты  видения Духа. 

Истины  ради,  следует отметить, что  сами сакральные символы «Четвероевангелия» (Человек, Вол, Лев, Орёл)  отражают всю  последовательность роста  пирамиды духовного сознания.

«Серафим, которого видел Пророк Иезекииль (Иезек. 1:4. 9), есть образ верных душ, кои подвизаются достигнуть совершенства. Имел он шесть крыльев, преисполненных очами; имел также четыре лица, смотрящих на четыре стороны: одно лицо подобно лицу человека, другое – лицу тельца, третье – лицу льва, четвертое – лицу орла. Первое лицо Серафимово, которое есть лицо человеческое, означает верных, кои живя в мiре, исполняют заповеди на них лежащие. Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные. Кто, усовершившись в порядках общежития, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей. Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон*, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.»(Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого)

Для  любого думающего человека становится совершенно ясно единство сущностных процессов  развития  сознания  по разному и в  разных категориях описанных в  разных религиях мира, но имеющих  под  собой общую когнитивную основу.

В  данной  связи возникает крайне  любопытный  вопрос  о  том, а можно  ли  это  святоотеческое   и  евангельское  знание  о  пяти  ярусах  возрастания  ума  соотнести  с  современной психологией  и её  наработками ?

Оказывается,  это  можно сделать,  рассматривая  процесс  изменения  ума  через  призму трансформации  эгоизма  и саморазтождествление  эго  по  мере духовного возрастания   с  актуализацией  высшего духовного сознания  и такой  специфической структуры, как «Сверх Я», которая и представляет наибольший интерес для   всех мистиков,  духовных практиков  и посвящённых в  высшее  знание.

Любопытно, что идея  многоуровневости сознания,  о которой  говорил  святитель  Феофан Затворник,  нашла  отражение в современной  трансперсональной  и  интегральной психологии.

Одним  из первых  психологов,  кто использовал  понятие  «трансперсональность» (transpersonal) был известный американский  психолог  Уильям Джеймс,   который  использовал данный  термин в своем курсе в Гарвардском университете в 1905 году.  А   его  труд  «Многообразие религиозного опыта», в  котором  он впервые  сделал предположение о  множественности  уровней сознания  от  низшего  до  высшего,  –  сделал его фактически  основателем трансперсональной психологии.

Ещё  дальше  Уильяма  Джеймса  пошёл  американский  психолог  и основатель направления интегративной  психологии  Кен Уилбер, который фактически обобщил существующий религиозный опыт высшего  познания «Сверх Я»  и  соединил психологию  и духовность в   единое поле высшего познания  от «Я»  до  «Сверх Я»,   взяв  за  основу  традиции  не   христианства, а   индуизма и веданты.

 «… создается впечатление, что хорошо знакомое и все же в высшей степени таинственное явление, называемое сознанием, представляет собой как бы спектр, нечто вроде радуги, состоящей из нескольких диапазонов или уровней самоотождествления…

Этот спектр непрерывно покрывает все возможные уровни состояний сознания от состояния единства человека со Вселенной до уровня маски, на котором человек сужает «свою самотождественность до одной из частей своего ума, отчуждая от себя и вытесняя теневые или нежелательные стороны собственной психики».  (Кен Уилбер, Никаких границ)

В  христианстве и православии этот  же  самый  принцип  возрастания   сознания  известен  как «соединение  ума  и сердца»  или  движения  сознания  от периферии  головного мозга  к  центру личности  – к сердцу. 

Любопытно, что  схема  структуры психического бытия  К.Г. Юнга,  данная  им в  «Тавистокских  лекциях»  в  1935 г.   по  существу  верно  отражает устройство психики  и  души через  призму  5  уровней  или  ступеней  самопознания  и  саморазтождествления  по  св. Феофану  Затворнику.

Данная  концепция  очень  коррелирует  с  новейшей  теорией струн,  являющейся базовой в  современной физике.

Таким  образом, по  этой спектральной  модели устройства сознания, которая не противоречит  ни  одной  религии, включая  христианство,  в процессе   духовного  познания  происходит постепенный переход сознания с  одного уровня  или  спектра  сознания  на  другой с  возвышением фокуса и  локуса восприятия явлений  жизни.  При  этом уровень «Я» (эго)  – это  низшая ступень спектра  сознания,  «Ид» (Оно) –  промежуточная ступень, а  «Сверх Я» (Супер Эго) – это высшая духовная ступень пирамиды познания.

Таким  образом,  процесс  развития  познания  символично напоминает строительство  «пирамиды»  сознания  у которой  самая  нижняя и  широкая   часть основания  символизирует «Я» (эго), а  высшая  точка пирамиды символизирует «Сверх Я»  (супер  эго), именуемое в  духовной традиции  состоянием  «Мы»,  поскольку  это  высшая  степень  разтождествления эго или  слияния с  божественным.

В  данной  «пирамиде»  сознания  каждый последующий  уровень спектра представляет определенный тип сужения или ограничения того, что человек считает «собой»  и своим истинным «Я».

На  самом  нижнем  блоке  пирамиды  развития сознания,  соответствующем  «Я» (эго), человек полностью отождествляет себя со своим  телом и основными  телесными запросами  и  потребностями.  Это  стадия   максимального индивидуализма (эгоизма) и самоутверждения.  Именно поэтому  данная ступень  в  религиозных  системах  и называется   телесной.   На  этой  ступени  самотождественность  и  саморефлексия  эго   бывает  максимальна.

В среднем  блоке пирамиды  сознания, соответствующем  «Ид»  (Оно)  или  «Не я»,  происходит ослабление   силы  эго.  Человек познаёт  силу социальности,  коллективизма  и  более  высоких нравственных доктрин, а  потому  его эго и самотождественность сужаются  за счёт признания  важности общественных и социальных ценностей, с  которыми  и  происходит  отождествление части  эго,  за  счёт  чего  эго и  становится  меньше.  Это  стадия   максимального коллективизма (доминанты морали,  нравственности,  гуманизма  и  общественных интересов). На  этой  стадии за счёт ограничения  эго   происходит  переход  от  телесных  ценностей  и потребностей   к нравственным  и  социальным.  Именно поэтому  данная ступень и называется  в  религиозной традиции  святых отцов  Восточной Церкви  душевной  ступенью.   На  этой  ступени самотождественность  эго  уже   значительно ограничена  общечеловеческими и  общецивилизационными  ценностями и  интересами.

 В высшем  блоке  пирамиды  развития  сознания, соответствующем  «Сверх  Я», «Супер Эго», «Мы»,  человек приходит  к  высшему  познанию  духовного  единства  мира  и всего  сущего.  На  этом  уровне его сознание,  прошедшее  две  базовых  стадии  и   ступени  развития  познания  (индивидуалистическую и  коллективную),  приходит  к  осознанию  высшей  гармонии и  единства  сознания, которое  и есть  Дух или  сеть  сознания Вселенной.  Это стадия  полного разтождествления  себя  с  эго  и  «организмом»  (тушкой)  через  признание  величия  «Сверх Я»  (души), которое  простирается  на все мироздание  и всю Вселенную Духа.   На  этой  стадии чувство  самотождественности   эго  сужается  до  нуля,  открывая  дорогу   «Высшему  Я»  –  душе, которая   созрела  и   достигла  познания  Духа (Бога).

Так  трёхступенчато  идёт  возрастание сознания  человека  от  уровня  низшего телесного эго «Я»  до уровня  высшего духовного «Сверх Я», которое  в  силу  полного разтождествления  с  собой  и получает  духовную  свободу  в  форме  духовного «Мы –  Сверх Я». 

Данный процесс  поэтапного  саморазтождествления  «эго  Я»  в  эзотерике  и  некоторых  духовных  культурах,  основанных  на  ведах,  именуется  «трансмутацией эго» .  

В  христианской культуре  и  традиции данный процесс носит  название «очищения души и духовного сердца» от страстей, как  базовых качеств  и  энергий эгоизма.

«Когда отвергнем самолюбие (эгоизм), – это, как я сказал, начало и матерь всех зол, тогда вместе с ним отторгнется и все, что из него: ибо когда его не будет, тогда никакой вид или след зла не может уже никак устоять в нас.»  (Преп. Максим Исповедник,  Умозрительные и деятельные главы,  выбранные из семисот глав Греческого Добротолюбия, 94)

Таким  образом, мы находим  удивительное соответствие святоотеческой православной  психологии  глубинному  знанию о природе психического  бытия,   которым  располагает современная  научная психология  в  лице  передовых её направлений  –  нейропсихологии, трансперсональной психологии  и  интегральной психологии.

К.В. Яцкевич по  материалам  книги “Заметки о христианской  психологии”  2019 г.