«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный». (Преп. Никита Стифат)
Духовные наставления святого Макария Великого
Автором одного из наиболее ранних и глубоких трудов по святоотеческой православной психологии можно считать святого Макария Великого (Египетского) – около 300 – 391, Египет, Птинапор, – автора духовных бесед и аскетических наставлений о христианской жизни, почитаемого в лике преподобного, память которого совершается в Православной церкви 19 января. Именно ему принадлежит одно из первых наиболее целостных систематизированных изложений методологических основ святоотеческой психологии с точки зрения описания основных качественных состояний человеческого естества в процессе обожения и преображения на пути духовного спасения.
Духовной и психологической ценностью труда преподобного Макария Великого является то, что в своих Наставлениях о христианской жизни он, пожалуй, одним из первых даёт целостное описание трёх базовых состояний человеческого естества (естественного, падшего и сверхъестественного), как вех духовного пути всего человечества именно с психологической точки зрения, делая чёткое и относительно детализированное описание всех тех изменений, которые имеют место в душе и сознании подвижника в каждом из этих состояний. Можно сказать о том, что святой Макарий одним из первых даёт глубокое представление об антропологии человека.
Второй его заслугой является то, что основываясь на христианской антропологии естественного, падшего и сверхъестественного состояний, он также одним из первых даёт относительно подробное описание психологии спасения или процесса обожения человека на духовном пути с выделением особенностей и специфики мышления, восприятия и сил души через призму трёх этапов спасения (телесного, душевного, духовного) или новоначалия, середины и совершенства, которые красной нитью проходят через весь материал нашего пособия.
Составители Добротолюбия (св. Никодим Святогорец и св. Макарий Нотарас) выделили по тесту духовных наставлений следующие 8 разделов или глав, которые можно в полной мере назвать методологическими основами святоотеческой психологии:
- Светлое состояние первого человека.
- Мрачное состояние падшего.
- Единственное спасение наше – Господь Иисус Христос.
- Образование твердой решимости последовать Господу.
- Состояние трудничества.
- Состояние принявших ощущение благодати.
- Возможное христианское совершенство на земле.
- Будущее состояние* по смерти и воскресении (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, выбранные из его бесед)
- Будущее состояние рассматривается как форма сверхъестественного.
Данные 8 состояний (вех) ни в коей мере не противоречат более известному в православной среде духовному труду «Лествица» преподобного Иоанна (Лествичника) – около 579 – 649, Константинополь, Синай, – христианского богослова, аскета, игумена Синайского монастыря, память в 4-ю неделю (воскресение) Великого поста, описывающего 30 ступеней на пути спасения, а являются их укрупнённым и обобщённым аналогом.
Отличие данных трудов состоит лишь в том, что преп. Макарий даёт в своём труде и антропологию и психологию спасения одновременно, перечисляя наиболее сущностные аспекты трансформации личности (совлечения «ветхого» человека), тогда как преподобный Иоанн даёт более детальное описание аспектов работы над отдельными страстями, что придаёт его труду более психологический характер.
Всем, кто осваивает святоотеческую православную психологию, следует иметь ясное представление о каждом из этих трудов и тех методологических схемах, которые они содержат, понимая, что обе они составляют неизменный базис святоотеческой психологии и в точности соответствуют согласному учению святых отцов Церкви.
Скрижали духовные преподобного Иоанна Лествичника игумена Синайской горы
Ступень № 1 Отречение от мира (Об отречении от жития мирского)
Отречение от мира можно считать естественным стремлением каюшейся души, вытекающим из осознания порочности себя и мира (социума), как совокупности страстей, посредством решительного оставления всей этой системы глубоко порочных ценностей, связей и отношений между людьми, построенных на эгоизме, лицемерии, стяжательстве, самоутверждении и лжи.
Отречение от мира является не просто закономерным, но неизбежным актом, возникающим в ходе покаяния, связанным с глубокой переоценкой и переосмыслением личностью всей системы личных ценностей.
«Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира. Удалением же называю не переселение из тела, но устранение от мирских дел. В том и добродетель, чтобы человек не занимал ума своего миром». (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 1)
В то же время, отречение от мира нельзя считать бегством от социальных проблем, поскольку это акт подлинного озарения души и добровольного выбора человеком пути и направления своего духовно-нравственного развития и спасения через веру в Бога. Таким образом, акт отречения от мира есть не что иное, как акт душевного откровения и искреннего обращения души к Богу:
«Все, усердно оставившие житейское, без сомнения, сделали это или ради будущего Царствия, или по множеству грехов своих, или из любви к Богу. Если же они не имели ни одного из сих намерений, то удаление их из мира было безрассудное». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово1, П.5)
Ступень № 2 Беспристрастие (О беспристрастии, то есть отложении попечений и печали о мире )
Беспристрастие или стремление к искоренению страстности и суетности в мыслях и поступках, есть не что иное, как практическое утверждение силы веры и любви к Богу посредством упорядочивания жизни и устранения лишних забот, хлопот и переживаний сугубо мирского, т.е. суетного, корыстного и потребительского характера.
С точки зрения парадигмы православной психологии беспристрастие – это этап реорганизации всей своей жизни посредством устранения из неё всего лишнего и второстепенного, что мешает концентрации на самом главном (божественном). Говоря другими словами, беспристрастие – это способ ослабления силы привязанности души к миру, для укрепления связи с Богом.
Выработка беспристрастия в жизни позволяет человеку за счёт более правильного упорядочивания и перераспределения внимания больше времени и сил уделять внутренней работе со страстями. Можно сказать, что качество беспристрастия способствует усилению веры и закреплению эффекта отречения от мира.
«Все, желающие с пламенным усердием проходить подвиг, рассмотрим внимательно, как Господь всех пребывающих в мире и живых назвал мертвыми, сказав некоему: «Оставь мертвым, то есть мирянам, умершим в суете мирской, погребать мертвых телом» (см.: Лк. 9: 60)». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 2, П. 5)
Ступень № 3 Подвижничество (О странничестве, то есть уклонении от мира)
Под подвижничеством следует понимать не столько асоциальный или бродяжнический образ жизни сам по себе, сколько стремление новоначального держаться в удалении от соблазнов мира и искушений, дабы не соблазниться ими вновь после оставление мирской жизни.
Подвижничество позволяет человеку в максимальной степени почувствовать самого себя, как личность и свою зависимость прежде всего от Бога, а не от мира, чтобы оставаться сконцентрированным на Боге.
С точки зрения нравственно-ориентированной православной психологии подвижничество помогает человеку не теоретически, а практически почувствовать всю полноту личной ответственности перед Богом и вместе с тем полноту свободы его совести и выбора. Подвижничество позволяет человеку практически познать жизнь во всей её полноте и силу качеств христианской добродетели, т.е. веры, надежды, милосердия и любви.
Говоря другими словами, подвижничество – это способ выработки самодисциплины и ответственности за свою жизнь на основе Евангельских заповедей и принципов высшего духовно-нравственного закона (Закона Божьего) вне зависимости от внешних обстоятельств.
«Странничествуя, остерегайся праздноскитающегося и сластолюбивого беса, ибо странничество дает ему повод искушать нас. Устранившись мира, не прикасайся к нему более, ибо страсти удобно опять возвращаются». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 3, П. 5)
Ступень № 4 Послушание (О блаженном и приснопамятном послушании)
Под послушанием понимается практика дальнейшего укрепления в вере и ограждении себя от влияния мира через умение отсекать собственную волю (своеволие и самость) для обучения согласованию своей воли с любой высшей волей. В основе послушания в действительности лежит практика работы не только со своей волей, но со всеми страстями души и их главным источником – себялюбием (эгоизмом), как сосредоточием и ядром «ветхого» человека.
Говоря другими словами послушание – это практика умерщвления своеволия и себялюбия, как страстной основы «ветхого» человека. посредством полного подчинения себя любой другой воли, кроме своей. Вот почему послушание – это обязательный и важнейший этап на пути спасения.
Послушание способствует выработке внутренней дисциплины, кротости и умения контролировать все движения страстей.
Послушание можно считать лучшей практикой искоренения (умерщвления) эгоизма, которая способствует глубокому духовно-нравственному преображению человека. Виды и формы послушания могут быть различны, но все они должны быть объединены одним – отсечением своей воли и неукоснительным исполнением заповедей.
Целью послушания является разрушение «Я» основы «ветхого» человека, которое всегда идёт не просто и очень болезненно для души.
«Послушание есть действие без испытания, добровольная смерть, жизнь, чуждая любопытства, беспечалие в бедах, неуготовляемое перед Богом оправдание, бесстрашие смерти, безбедное плавание, путешествие спящих. Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 4, П 3)
Ступень № 5 Покаяние (О попечительном и действительном покаянии)
Под покаянием, как уже говорилось, в православной психологии понимается процесс самого глубокого обращения человека во внутрь самого себя (к Богу) для постоянного созерцания своей греховности и повреждённости эгоизмом. В святоотеческой традиции покаяние понимается двояко:
– как первичный (единовременный) акт обращения души к Богу и
– как постоянный процесс самоисследования и переосмысления своей жизни.
С точки зрения парадигмы православной психологии покаяние – это постоянная нацеленность на отслеживание своей собственной порочности, это непрестанное понуждение себя к труду и подвигу, это непрекращающееся преображение души, которое идёт на протяжении всей человеческой жизни.
Покаяние можно считать процессом непрестанной работы по преображению «ветхого» человека за счёт очищения пространства души, т.е. всей когнитивной сферы от последствий повреждённости человеческого естества (тела-души-духа) самостью и эгоизмом.
«Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть примирение с Господом через совершение благих дел, противных прежним грехам. Покаяние есть очищение совести». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 5, П.1 )
Ступень № 6 Память о смерти (О памяти смерти )
Память о смерти – это весьма эффективный способ ослабления эго рефлексии и иллюзии «бессмертия» эго. Память о смерти – это процесс постоянного направления внимания на внутреннее состояние путём размышления о скоротечности человеческой жизни, неизбежной грядущей смерти тела, исходе души и встрече её с Богом для определения места души по её делам.
В практическом смысле память о смерти является способом удержания внимания подвижника на высшей цели его духовного делания, который не даёт человеку расслабиться, забыться и самоуспокоиться, а как бы постоянно мобилизует его на подвижничество, т.е. на труд по очищению души от страстей и пороков.
Можно сказать, что память о смерти является для человека лучшим способом постоянно удерживать в поле внутреннего взора главную и высшую цель подвижничества – спасение души.
С точки зрения парадигмы православной психологии память о смерти способствует глубокому осознанию человеком через призму конечности и скоротечности жизни своего высшего предназначения – обожения.
В практическом отношении память о смерти избавляет человека от многих иллюзий рационально-потребительского подхода и отношения к жизни, углубляя процесс покаяния и способствуя ещё более глубокой трансформации человеческого эго.
«Как хлеб нужнее всякой другой пищи, так и помышление о смерти нужнее всяких других деланий. Память смерти побуждает живущих в общежитии к трудам и постоянным подвигам покаяния и к благодушному перенесению бесчестий. Вживущих же в безмолвии память смерти производит отложение попечений, непрестанную молитву и хранение ума». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 6, П.)
Ступень № 7 Блаженный плач (О радостотворном плаче )
Радостотворный или блаженный плач является естественным результатом предыдущей ступени и, вместе с тем, особой вехой в аскетической практике, знаменующей процесс раскрытия сердца, сопровождающийся муками совести, сокрушением сердечным и обильным плачем скорби и умиления.
Радостотворный плач можно назвать блаженным плачем человеческой совести в глубоком сердечном сокрушении души о своих грехах и грехах других людей пред Божественным милосердием.
Радостотворный плач – это плач душевной радости и скорби одновременно, а потому – это не плач печали и уныния, а плач скорбного умиления и утешения. По мнению святых отцов, радостотворным плачем лучше всего очищается (омывается) человеческая совесть и сердце.
«Источник слез после крещения больше крещения, хотя сии слова и кажутся несколько дерзкими. Ибо крещение очищает нас от прежде бывших зол, а слезы очищают грехи, сделанные и после крещения. Крещение приняв в младенчестве, мы все осквернили его, а слезами снова очищаем его». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 7, П.6)
Ступень № 8 Безгневие (О безгневии и кротости)
Ступень безгневия и кротости также является в свою очередь результатом предыдущей ступени (радостотворного плача) как этапа обильного возлияния «влаги» на «пламя» душевных страстей. Безгневие и кротость, как качество добродетели, можно считать значительным результатом избавления от гнева и гневливости в виде вспыльчивости и раздражительности.
Ступень безгневия и кротости является показателем реального изменения качества и состояния души с выработкой внутренней устойчивости, как своего рода готовности к большим испытаниям (искушениям).
Качество безгневя по слову преп. Иоанна Лествичника – это не просто проявленная кротость, но «есть ненасытное желание бесчестий, как в тщеславных людях бывает бесконечное желание похвалы. Безгневие есть победа над естеством, нечувствительность к досаждениям, происходящая от подвигов и потов».
Безгневие (кротость) имеет разную глубину своего проявления, как показывает в своём труде преп. Иоанн.
«Начало безгневия есть молчание уст при смущении сердца, середина – молчание помыслов при тонком смущении души, а конец – непоколебимая тишина при дыхании нечистых ветров». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 8, П. 4)
Ступень № 9 Незлопамятность (О памятозлобии)
Злопамятность в святоотеческой традиции считается серьёзной страстью и пороком, связанным с хранением в душе зла (злой памяти), которое отравляет душу изнутри и является причиной вспышек гнева, а также непрощения, обиды и мстительности. Как разновидность страсти гнева, злопамятность подобна тлеющим в душе углям, из которых снова может возгореться пламя этой страсти. Именно поэтому незлопамятность, именуемая в святоотеческой традиции непамятозлобием, есть выраженная добродетель души, которая говорит о победе над этой страстью.
Если злопамятность – это способность души хранить в памяти нераскаянное, непрощённое и затаённое зло, которое является тяжким грузом для души, то незлопамятность – это способность души силой своей добродетели не впускать в пространство души зла (злой памяти) ни в каком виде, сохраняя душу в чистоте и свете добродетели.
По слову святителя Тихона Задонского злопамятность, как качество ума, может быть свойственна «как грешникам, так и освящённым Божественной благодатью» подвижникам. Отслеживается злопамятность по естественной реакции души, огорчения успехам того, к кому имеется злопамятность, и радости его неудачам.
Качество незлопамятности является показателем высокой степени добродетельности души. «Я любое зло, которое мне делают, забываю. Бросаю старые счёты в огонь любви, они и сгорают» (Старец Паисий Святогорец)
«Непамятозлобие есть знак истинного покаяния; а кто содержит в сердце памятозлобие, и думает, что он творит покаяние, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 9, П. 2)
Ступень №10 Незлословие и неклевещение (О злословии и клевете)
Злословие и клевета – это серьёзные нравственные и душевные пороки, которые связаны с распространением порочащих и даже откровенно лживых суждений, намеренно искажающих истину ради очернения кого-либо или чего-либо или мести с целью намеренного причинения страдания и боли тому, в адрес кого они направлены. Очевидно что злословие и клевета – это методы причинения зла, которые порождают и умножают зло, будь то осознанно или неосознанно, намеренно или ненамеренно. Злословие и клевета очень часто синергийно взаимодействуют с такими качествами, как лицемерие, лукавство, ехидство, подлость, коварство и т.д.
Злословие и клевета являются формами и разновидностями порока лжи или ненадлежащего использования логоса (слова) посредством ума.
Именно поэтому преодоление этих пороков и выработка противоположных им качеств незлословия и неклевещения есть большая веха для души в деле стяжания качеств добродетели.
Именно по этой причине борьбе со злословием и клеветой, как порождениями зла и злопамятности, в святоотеческой традиции уделялось огромное значение, поскольку здоровому нравственно уму не должно быть свойственно кого-либо судить и очернять намеренно, беря на себя функцию обвинителя. По умению незлословить определяется добродетельный нрав и благое состояние души.
«Как добрый виноградарь вкушает только зрелые ягоды, а кислые оставляет, так и благоразумный и рассудительный ум тщательно замечает добродетели, какие в ком-либо узрит; безумный же человек отыскивает пороки и недостатки. О нем-то сказано: Испыташа беззакония, исчезоша испытающии испытания…(Пс. 63: 7)». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 10, П. 16)
Ступень № 11 Немногословие и молчание (О многоглаголании и молчании)
Многословие – это порок души, связанный со скрытым тщеславием. В основе многословия лежит искажённое тщеславием использование силы логоса (слова).
Как порок, многословие опасно тем, что на его основе происходит искажение подлинного смысла. Таким образом, многословие является основой для лжи (искажения правды), а также потери и расточения внимания, что неизбежно приводит к душевному истощению, утрате сердечного внимания, душевного спокойствия и молитвенного состояния.
Можно сказать, что многословие – это инструмент отравления и изменения состояния души. По словам Преп. Исаака Сирина «физическое тело человек отравляет принимая непотребную пищу во чрево, тогда как свою душу подвижник отравляет высказывая что-то непотребное вслух изнутри».
В данной связи немногословие является формой добродетели души, которая энергийно противоположна такому качеству, как многословие (болтливость), которое является порочной склонностью к злоупотреблению словом в виде различных беспредметных разговоров с целью убивания времени или пересудов событий и людей чаще всего в извращённом, пристрастном и субъективном свете.
«Познавший свои согрешения имеет силу и над языком своим, а многословный еще не познал себя, как должно» (Преп. Иоанн, Лествичник).
«Благоразумное молчание есть матерь молитвы, воззвание из мысленного пленения, хранилище Божественного огня, страж помыслов, соглядатай врагов, узилище плача, друг слез, делатель памяти о смерти, живописатель вечного мучения, любоиспытатель грядущего суда, споспешник спасительной печали, враг дерзости, безмолвия супруг, противник любоучительства, причащение разума, творец видений, неприметное предуспеяние, сокровенное восхождение». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 11, П. 3)
Ступень № 12 Праведность и искренность (О лжи)
Ложь – это намеренное искажение истины, а дьявол – отец лжи. «Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). Лживость – это тяжкий порок души, имеющий демоническую природу, связанный с высшими страстями, открывающий доступ для целого ряда других порочных качеств: лицемерие, лукавство, хитрость, коварство, предательство, подлость и др.
Очевидно, что праведность и искренность, как противоположные лжи качества, – это стремление к правде Божьей. Праведность – это выраженная добродетель души, которая свидетельствует о высокой степени нравственного преуспеяния.
Именно по этой причине качество праведности – это не просто единовременная победа человека над той или иной ложью, а взятие контроля за входными вратами для целого ряда других прочих пороков и страстей, порождаемых ложью.
Победа над ложью знаменует достижение подвижником высокой степени духовно-нравственного совершенства, связанной с активизацией качества совести. По слову преп. Иоанна Лествичника достижение этой ступени символизирует стяжение самого «корня добродетелей».
«Лицемерие есть матерь лжи, а часто оно бывает и поводом к оной. Ибо некоторые утверждают, что лицемерие есть не иное что, как поучение во лжи и изобретатель лжи, с которою сплетается достойная казни клятва. Кто стяжал страх Божий, тот устранился лжи, имея в себе неподкупного судию, – свою совесть». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 12, П. 6)
Ступень № 13 Неуныние (Об унынии и лености )
В православной традиции уныние считается одной из тягчайших страстей души, которая может носить всеобъемлющий характер и поражать всё существо человека, полностью лишая его душевной радости и благодати, расслабляя ум и тело вплоть до тяжелейших недугов.
Как уже говорилось, уныние может проявлять себя по трём направлениям: расслабление физическое, душевно-духовная апатия и самоизоляция.
Страсть уныния как никакая другая способна породить в душе верующего и подвижника смятение, разочарование в вере и милосердии Божьем вплоть до прекословия своему духовнику и оставления духовного пути.
Именно по этой причине победа над страстью уныния, является важной вехой на духовном пути, свидетельствующей о достижении правильного состояния духа.
Таким образом неуныние (трезвение, бодрость) – это качество христианской добродетели, которое противоположно по своей энергии качеству уныния, как греховной страсти, заключающейся в глубоком расслаблении сил человечной души и нежелании продолжать подвижничество и духовное самосовершенствование для своего спасения.
«Каждая из прочих страстей упраздняется одною, какою-нибудь противною ей добродетелью; уныние же для инока есть всепоражающая смерть. Мужественная душа воскрешает и умерший ум; уныние же и леность расточают все богатство». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 13, П. 9,10)
Ступень № 14 Нечревоугодие (О любезном для всех и лукавом владыке – чреве)
Страсть чревоугодия, имеющая отношение к плоти, паразитирует на уровне самых низших и грубых энергий, поступающих в организм человека с физической пищей. Именно по этой причине данная страсть, связанная с инстинктом и желанием, является очень сильной и корневой, т.е. выступающей основой для других страстей.
Коварство страсти чревоугодия состоит в том, что она имеет очень сильную привязку к чувству и воле человека, действуя скрытно и изнутри, ослабляя духовное трезвение и возвращая человека к животной жизни.
Данная страсть, как уже отмечалось выше, имеет три направления своего развития и проявления: количественное объедение, беспорядочное употребление пищи, вкусовое пристрастие. Каждое из них приводит человека к своего рода проблемам и страданиям, связанным со злоупотреблением пищей.
В данной связи нечревоугодие или воздержание, как противоположное по энергии качество, является базовой добродетелью в свете учения о страстях. Именно по этой причине укрощение страсти чревоугодия является ещё одной важной вехой души на пути к совершенству и своего рода победой духа аскезы над человеческой неумеренностью и невоздержностью.
«Утесняй чрево воздержанием, и ты возможешь заградить себе уста, ибо язык укрепляется от множества снедей. Всеми силами подвизайся противу сего мучителя и бодрствуй неослабным вниманием, наблюдая за ним, ибо если ты хотя мало потрудишься, то и Господь тотчас поможет».(Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 14, П. 23)
Ступень № 15 Целомудрие и чистота (О нетленной чистоте и целомудрии, которое тленные приобретают трудами и потами)
Целомудрие – христианская добродетель, которая является противоположной по качеству энергии страсти блуда или похоти.
Ступень целомудрия знаменует взятие под контроль страстей плоти и понимается как достижение состояния внутренней чистоты и свободы от влияния чревоугодия и похоти, как низменных животных инстинктов.
Целомудрие буквально обозначает целостное мудрование или состояние естественной целостности тела, души и духа и всех сил души ума, чувства и воли при котором человек ощущает свою изначальную телесно-духовную целостность.
Отсутствие качества целомудрия проявляется в том, что ум, чувства и воля теряют свою изначальную координацию и начинают жить своими собственными запросами.
Целомудрие нельзя отождествлять только лишь с девственностью, поскольку это сужение понятия до уровня физиологии. Целомудрие предполагает кроме чистоты телесной и чистоту душевную (чувственную и эмоциональную).
В святоотеческом понимании под целомудрием следует понимать изначально наиболее правильное состояние ума, чувства и воли и отражение этой гармонии качеств души в гармонии тела. Именно по этой причине достижение целомудрия и чистоты душевной считается ещё одной важной духовной вехой на пути духовно-нравственного совершенства.
«Никто из обучившихся хранению чистоты да не вменяет себе приобретение ее; ибо невозможное дело, чтобы кто-нибудь победил свою природу; и где природа побеждена, там познается пришествие Того, Кто выше естества; ибо, без всякого прекословия, меньшее упраздняется большим».(Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 15, П. 9)
Ступень № 16 Несребролюбие (О сребролюбии)
Несребролюбие – это качество добродетели, которое имеет отношение к душе и которое противоположно по энергии качеству сребролюбия (алчности, корысти), как корневой страсти, питающей эгоизм и относящейся к базовой страсти души.
Победа над сребролюбием, как бессознательным стремлением к обогащению, обладанию и накоплению, является важной вехой в работе с эго, как основой «ветхого» человека. Страсть сребролюбия, как нарушение заповеди об идолопоклонстве «Нельзя служить Богу и маммоне» (Мф. 6: 24), является в насточщее время доминантной для подавляющего большинства рационально мыслящих людей, поскольку успех в бизнесе и стремление к обогащению встроены в базовые ценности современного эго человека.
Именно по этой причине победа над страстью сребролюбия, как стремления к обладанию, а также самому процессу приобретения и обладания чем-либо, является реальным нравственным подвигом и значительным душевным достижением.
Работа со страстью сребролюбия должна идти по всем трём направлениям проявления данной страсти: стяжательство, обладание, запасание впрок.
Победа над страстью сребролюбия, как одной из фундаментальных основ эгоизма, является крайне важным этапом и очередной вехой на пути духовного возрастания.
«Сребролюбие начинается под видом раздаяния милостыни, а оканчивается ненавистью к бедным. Сребролюбец бывает милостив, пока собирает деньги, а как скоро накопил их, так и сжал руки. Не говори, что собираешь деньги ради нищих, ибо и две лепты вдовицы купили Царство Небесное». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица»), Слово 16, П. 8)
Ступень № 17 Нестяжание (О нестяжании)
Ступень нестяжания, как своего рода этап наращивания усилий в работе с высшими страстями души, является своего рода продолжением предыдущей ступени несребролюбия в виде перехода к ещё более высокому качеству нестяжания, которое можно рассматривать практическим проявлением в жизни скромности и простоты.
Вот как об этом качестве пишет святитель Игнатий Брянчанинов «Удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши и неге. Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на промысл Божий. Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа и беспопечительность. Мягкость сердца». (Аскетические опыты, Т.1, О добродетелях, противоположных восьми главным греховным страстям)
Достижение ступени нестяжания есть свидетельство глубокого нравственного преображения души подвижника на пути духовно-нравственного совершенства и достижения середины духовного пути, где имеет место взятие под контроль эгоизма, как основы и фундамента «ветхого состояния человека.
«Нестяжательный инок есть владыка над миром, вверивший Богу попечение о себе и верою стяжавший всех своими рабами. Он не будет говорить человеку о своей нужде, а что приходит, то принимает, как от руки Господней».(Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 17, П.)
Ступень № 18 Чувственность и внимательность (О нечувствии, то есть об омертвении души, и о смерти ума, предваряющей смерть тела)
Ступень чувственности и внимательности символизирует начало работы с глубоко внутренним чувственным содержанием души, которое обычно недоступно осознанию и контролю.
Данная ступень является своего рода разделительной чертой между верой формальной (повседневной) и верой совершенной (подвижнической).
Ступень чувственности и внимательности связана с преодолением такого порока, как нечувствие души или состояние внутреннего омертвения глубоких и утончённых чувств, которое бывает от ослабления требовательности (нерадения) в результате чего происходит полная остановка в душевно-духовном развитии.
На этой ступени притупления чувственности останавливается значительное число верующих, как бы не обнаруживая в себе пороков и порочных качеств, с которыми следует вести целенаправленную работу.
Что удивительно, данный порок бывает свойственен воцерковлённым и продвинувшимся по пути духовного развития людям, которые чаще всего в силу привычки утрачивают бдительность к самим себе, в результате чего происходит притупление внимания, чувственности и остановка делания.
Нечувствие приводит в конечном виде к обмирщению и поддерживается праздностью, чревоугодием, достатком, вредными привычками, мирскими попечениями и делами и т.д.
Таким образом, достижение и прохождение ступени чувственности и внимательности является крайне важной вехой в деле душевно-духовного домостроитеьства и перехода к вере совершенной.
«Видел я много таких людей, которые, слушая слово о смерти и Страшном Суде, проливали слезы, а потом, когда слезы еще были на очах их, со тщанием спешили на трапезу. Я подивился тому, каким образом госпожа оная, смрадная страсть объядения, будучи укрепляема долговременным бесчувствием, могла победить и плач». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 18, П. 4)
Ступень №19 Сон и молитва (О сне, о молитве и псалмопении в соборе братий)
Ступень сна и молитвы символизирует выход подвижника на уровень внутреннего или «умного» делания, которое сопряжено с контролем сна. Дело в том, что по святоотеческой традиции сон есть прообраз смерти человека, как перехода души к состоянию бестелесности. Именно по этой причине умение контролировать сон является вехой выработки и тренировки особого типа внимания.
Ступень сна и молитвы позволяет подвижнику вырабатывать особый тип внимания и устойчивость перед привычкой много спать и поддаваться сонливости во время молитвы, служб и псалмопения, которые приводят к расслаблению и отсутствию должной собранности ума.
Важность данной ступени объясняется также и тем, что во сне, человек в большей степени оказывается доступен влиянию всевозможных падших духов и демонов, преследующих откровенно низменные и провокационные цели.
Именно по этой причине контроль над сном является важнейшим аспектом духовной практики, который способствует ещё большему укреплению внимания и формированию правильной основы для молитвенной практики, которая и начинается с контроля внимания во время молитвы или умение заключать ум в слова молитвы (без рассеяния).
«Как много пить зависит от привычки, так и много спать. Потому-то и должно нам, особенно в начале нашего подвига, подвизаться против сна, ибо трудно исцелить давний навык.
Кто приобрел похвальное дело молитвы, тот приближается к Богу и избегает бесов». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 19, П. 2)
Ступень № 20 Трезвость телесная (О бдении телесном: как мы через него достигаем духовного и как должно оное проходить)
Ступень трезвости или трезвения телесного, именуемого в святоотеческой традиции ещё телесным бдением, является показателем достижения подвижником всей полноты душевного уровня с которого начинается этап подлинно духовной работы и практики. Данная ступень связана с приведением сил тела и души в их естественное состояние.
Трезвение телесное – это переход от душевного к умному деланию и одна из важнейших вех на духовном пути, заключающаяся в проявлении постоянного внимания и неустанного бодрствования (тела, души и духа), что свидетельствует о правильном циркулировании тварных энергий и высоком душевном потенциале.
Трезвение через призму состояния тела и души можно рассматривать, как весьма высокий потенциал устойчивости, бдительности и остроты внимания для непрестанного противостояния искушениям, рассеянности и лени.
Трезвение можно также рассматривать и через призму предельно трезвой, т.е. предельно взвешенной и объективной оценки подвижником своих сил и своего духовного состояния, на пути спасения как надёжной защиты от всех видов самообольщения и прелести.
Именно по этой причине достижение ступени телесного трезвения знаменует начало этапа работы с духом и выработки сугубо духовных качеств и совершенств.
«Бодрствующее око очищает ум, а долгий сон ожесточает душу. Бодрый инок – враг блуда, сонливый же – друг ему. Бдение есть погашение плотский разжжений, избавление от сновидений, исполнение очей слезами, умягчение сердца, хранение помыслов, лучшее горнило для сварения приятной пищи, укрощение злых духов, обуздание языка, прогнание мечтаний.
Бдительный инок есть ловец помыслов, могущий удобно их усматривать и уловлять в тишине ночи.
Двадцатая степень. Восшедший на нее принял в сердце своем свет». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 20, П.3-6)
Ступень № 21 Смелость и немалодушие (О малодушной боязливости, или страховании)
Смелость и немалодушие являются качествами добродетели, которые характеризуют силу окрепшего духа и противоположны боязливости и малодушию.
Ступень смелости и немалодушия является ступенью укрепления силы духа и выработки таких духовных качеств, как стойкость, твёрдость, бесстрашие, решительность, мужество и др., как следствие завершения этапа душевности и начала перехода от душевного состояния к духовному.
Термин малодушие буквально означает малую ёмкость внутреннего пространства души для вмещения больших, благородных и высоких качеств, тогда для как малых и не высоких качеств души и духа места бывает достаточно.
Боязливость с малодушием практически всегда связаны с наличием довольно сильного эго, которое озабочено чрезмерной рационализацией жизни и и желанием перестраховаться от любых рисков, проблем и неожиданностей для избежания возможных неприятностей.
Нередко за боязливостью с малодушием стоит страх эго быть униженным публично, а также подвергнутым какому-либо наказанию или лишению с потерей своего статуса и высокого достоинства.
Таким образом, ступень смелости и немалодушия является показателем роста потенциала души с утратой эгоизмом контроля над когнитивной сферой.
Именно поэтому выработка смелости и малодушия является очень важной вехой на пути духовно-нравственного становления подвижника, свидетельствующей о высокой силе его веры и надежды в уповании на Дух и промысел Божий, а не на мир и собственный рассудок.
«Когда злой дух приступает невидимо, тогда боится тело, а когда приступает Ангел, тогда радуется душа смиренного. Итак, когда мы по этому действию узнаем пришествие Ангела Божия, то скорее восстанем на молитву, ибо добрый хранитель наш пришел помолиться вместе с нами». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 21, П. 12)
Ступень № 22 Нетщеславность ( О многообразном тщеславии)
Нетщеславность или смирение является высочайшим качеством христианской добродетели, которое прямо противоположно страсти тщеславия, как корневому пороку человеческого ума (духа), который выражается в поиске славы (общественного признания, уважения, почести и т.д.) и превозношении над другими людьми своими достоинствами и заслугами, подчёркивающими исключительность тщеславного.
Тщеславие является показателем обусловленности человеческого ума не духовными (нетленными, вечными и неприходящими), а мирскими (тленными, суетными и приходящими) ценностями.
Тщеславие – это показатель наличия эго и эгоизма, который стремится укрепить свой авторитет и обеспокоен тем, что будут думать и что скажут о нём другие люди. Говоря другими словами, тщеславность – это страстное состояние когнитивной сферы с желанием угодить не Богу, а миру людей и человеческим ожиданиям, получив от них взамен признание, одобрение, почести, гарантии и славу. Бог при тщеславии уходит на второй план.
Как уже говорилось выше, различают три направления проявления страсти тщеславия: утверждение собственного авторитета, чрезмерное внимание к внешности, стремление к публичной славе и известности.
Преодоление тщеславия, как страсти духа человека, действующей на уровне познавательной силы души (ума) является показателем контроля эгоизма и самости, как результата глубокой и основательной нравственной проработанности когнитивной сферы.
«Дух отчаяния веселится, видя умножение грехов; а дух тщеславия, когда видит умножение добродетелей; ибо дверь первому множество язв, а дверь второму изобилие трудов. Тщеславный человек есть идолопоклонник, хотя и называется верующим. Он думает, что почитает Бога; но в самом деле угождает не Богу, а людям.
Степень двадцать вторая. Кого не уловило тщеславие, тот не впадет в безумную гордость, враждующую на Бога.». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 22, П. 3)
Ступень № 23 Негорделивость (О безумной гордости)
Гордость в святоотеческой традиции считается главнейшей греховной страстью, которая по слову преп. Иоанна Лествичника выражается «в отвержении Бога и презрении людей».
Гордость (наряду с тщеславием) считается наиболее опасной греховной страстью, поскольку ее корень или первопричины лежат в самом уме, т.е. в познавательной силе души, поврежденной самостью (эгоизмом).
Если чревоугодие, блуд или сребролюбие, как телесно-чувственные страсти, тянут человека к видимым предметам, то гордость направляет человека к невидимому – к наслаждению своим падшим «Я», т.е. эго. Иными словами, гордость и её следствие – гордыня, утверждают человеческое «Я» в качестве альтернативы Богу и ближнему.
Именно поэтому преодоление качества гордости является олицетворением победы над самой основой и стержнем пирамиды человеческого эгоизма, которая и создавала препятствие для связи души с Богом.
Как уже говорилось, различают три вида гордости: надменность, обидчивость и чувство собственной исключительности (важности). Гордость можно рассматриывать и в разрезе трёх состояний человеческого естества (телесного, душевного, духовного). Одной из наиболее трудноискоренимых видов гордости является гордость духовная, затмевающая собой все прочие страсти и виды гордости.
Вот почему победа над этой страстью считается в святоотеческой традиции вехой достижения духовной трезвости, внимательности и бдительности по отношеню к себе, что служит преддверием для раскрытия и проявления подлинной мудрости.
Негорделивость – это качество высоко добродетельной души, которое противоположно качеству гордости, считающемуся одним из самых глубоких и тонких пороков (страстей) человеческого ума и духа, связанных с грехопадением и первородным грехом.
«Начало гордости – конец тщеславия; середина – уничижение ближнего, бесстыдное проповедание своих трудов, самохвальство в сердце, ненависть обличения, а конец – отвержение Божией помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав.
Кто пленен гордостию, тому нужна помощь Самого Бога; ибо суетно для такого спасение человеческое.
Степень двадцать третья. Кто взойдет на нее (если только возможет взойти), тот будет крепок». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 23, П. 2)
Ступень № 24 Кротость (О кротости, простоте, незлобии)
Ступень кротости, простоты и незлобия символизирует собой в этом триединстве вершину душевного состояния, как исключительно добродетельного и благого (нравственного), которое подготовлено своей добродетелью к высшим посвящениям и принятию даров Святого Духа.
Кротость, простота и незлобие – это не отдельно взятые качества, а три слитые воедино христианские добродетели, которые рождают в душе внутренний свет и непреходящее состояние благодати, которое есть награда подвижнику за его труды по очищению души от страстей и предвкушение последующих даров Святого Духа.
Кротость представляет собой неизменно благодатное состояние души, достигшей гармонии (душевно-духовной устойчивости), т.е. практической непадательности в вере и духе.
Простота есть практическое проявление беспристрастия души, которая в своей праведности, искренности и чистоте практически полностью утратила способность обуславливаться мирскими мыслями, ценностями и категориями, а также способность лгать и лицемерить.
Незлобие следует понимать, как полное отвержение собственной воли на основе «Я» суждений и преддверие для состояния блаженного смирения.
«возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11;29-30)
«Первое свойство детского возраста есть безразличная простота; и доколе Адам имел ее, дотоле не видел наготы души своей, и ничего постыдного в наготе плоти своей. Похвальна и блаженна и та простота, которая бывает в некоторых от природы, но не так, как претворенная из лукавства чрез многие поты и труды; ибо первая покрывает нас от многоразличия и страстей, а вторая бывает причиною высочайшего смиренномудрия и кротости; почему и награда первой не велика, а последней преславна.
Кто на сей степени одержал победу, – да дерзает: ибо он, сделавшись подражателем Христу, обрел спасение». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 24, П. 24)
Ступень № 25 Смиренномудрие (Об искоренителе страстей, высочайшем смиренномудрии, бывающем в невидимом чувстве)
Достижение ступени смиренномудрия является преддверием духовного совершенства, в основе которого находится качество смирения (ума, чувства, воли), как способность души глубоко осознавать своё подлинное состояние, во всей полноте своего несовершенства перед подлинным и реальным духовным совершенством.
Смиренномудрие является одной из ярчайших граней добродетели смирения, имеющих преимущественное отношение к состоянию человеческого ума, достигшего утончённого и проницательного состояния, из которого открывается внутреннее духовное «видение» (созерцание) самого себя и других сил души (чувства и воли). Данное внутреннее «видение» реального состояния своей души и выступает внутренней мудростью смирения.
О смиренномудрии, как по существу сверхъестественном состоянии, практически невозможно говорить и рассуждать с точки зрения рациональных понятий и представлений.
Состояние смиренномудрия по существу есть основа для духовного рассуждения и формирования интегрального («горизонтально-вертикального») духовного сознания, как совершенного.
Состояние смиренномудрия – это результат «вертикализации» ума и перехода от ума душевного (деятельностного) к уму духовному (смиренному). Состояние смиренномудрия можно в известной мере соотносить с восхождением к подлинному совершенству с которого открывается уровень богочеловечности и сверхъестественности.
«Смиренномудрие есть риза Божества. В него облеклось вочеловечившееся Слово и чрез него беседовало с нами в теле нашем. И всякий, облеченный в оное, истинно уподобился Нисшедшему с высоты Своей, сокрывшему доблесть величия Своего и славу Свою прикрывшему смиренномудрием, чтобы тварь не была попалена воззрением на Него». (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 53)
«Смиренномудрие есть дверь Царствия Небесного, и она вводит туда приближающихся к ней. Думаю, что о входящих сею дверью говорит и Сам Спаситель сими словами: …и внидет и изыдет без страха из сей жизни, и пажить обрящет, и злак в райских селения (Ин. 10:9). Все же, которые пришли в монашество иною дверью, татие суть своей жизни и разбойницы (ср.: Ин. 10: 1).
Матерь источника – бездна; рассуждения же источник – смирение» (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 25, П. 24)
Ступень № 26 Рассуждение духовное (О рассуждении помыслов, и страстей, и добродетелей )
Ступень рассуждения духовного является уже проявлением духовного совершенства, которое раскрывает полноту возможностей духовного сознания, как целостного ума («горизонтально-вертикального»), который в силу своей утончённости и проницаемости обретает способность непосредственно соотносить любое явление жизни с премудростью божественного замысла и духовного домостроительства.
Дар духовного рассуждения можно назвать даром высшего состояния ума, который посредством просвещения благодатью Святого Духа способен напрямую постигать суть любого явления жизни, включая и душевное состояние человека, воспринимая его и в повседневном и в истинном духовном свете через призму Закона Божьего.
Обладание рассуждением духовным, как даром духовного или сущностного прозрения, позволяет уму «видеть» скрытые закономерности жизни и делать те или иные пророчества из непосредственного восприятия характера изменения жизни через призму соотношения страстей и добродетелей.
Рассуждение духовное – это один из весьма желанных и благодатных даров Святого Духа для любого подвижника, который позволяет правильно оценивать состояние души и верно избирать необходимые средства на сложном, и тернистом пути спасения.
Дару духовного рассуждения, как высшей когнитивной способности и функции ума соотносить «тварный» (проявленный) мир с миром «нетварным» (непроявленным) нет объяснения и определения в существующей парадигме психологии.
Достижение ступени духовного рассуждения свидетельствует о приближении к сущностному состоянию, что есть преддверие святости.
«Ум, достигший духовного разума, непременно облечен в духовное чувство. В нас ли оно, или не в нас, но мы должны непрестанно об нем заботиться и искать его в себе; ибо когда оно явится, тогда внешние чувства всячески перестанут обольстительно действовать на душу; и зная это, некто из премудрых сказал: и Божественное чувство обрящеши (ср. Притч. 2:5).» (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 26, П. 22)
Ступень № 27 Священное безмолвие тела и души (О священном безмолвии тела и души )
Ступень священного безмолвия тела и души является показателем достижения духовного совершенства при котором ум, чувства и воля приходят в естественный порядок (благоустройство) состояния «что сознаю – то ощущаю – того желаю», когда на все вопросы жизни есть соответствующие ответы и не возникают противоречивые помыслы.
Состояние священного безмолвия крайне сложно выразить языком психологии, поскольку оно не привязано к эго («Я»), а отражает на порядок более высокое состояние упорядоченности, гармонии и расширения когнитивной сферы («Мы»), как своего рода состояние триединства тела, души и духа, при котором духовное и душевное не отделено от телесного, как в повседневном состоянии.
Как пишет сам преп. Иоанн Лествичник – «Безмолвник тот, кто существо бестелесное усиливается удерживать в пределах телесного дома. Подвиг редкий и удивительный».
Безмолвием можно считать такое состояние тела, души и духа, при котором имеет место полная остановка всех эго циклов и внутренних движений с активизацией прямого внутреннего знания (безмолвного).
Как писал преп. Никита Стифат «Безмолвие – это состояние ума, не тревожимого помыслами, тишина свободы от страстей и отрады душевной. Безмолвие – это стояние сердца в Боге; бестревожное, светлое созерцание, ведение тайн Божиих: слово премудрости из чистого ума, бездна разумений Божиих, восхищение ума, беседа Божия, неусыпаемое око, умная молитва, беструдный покой в великих трудах и наконец – единение с Богом»
«И вот закон безмолвия: умолкнуть для всего». (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 14)
Достижение ступени священного безмолвия знаменует этап непрестанной молитвы и свидетельствует о выходе на сущностный уровень понмания жизни.
«Начало безмолвия состоит в том, чтобы отражать всякий шум врагов, как возмущающий глубину сердца, а конец безмолвия – в том, чтобы и не бояться их тревог, но пребывать без ощущения к ним. Безмолвник, исходящий из келлии телом, но ни исходящий словом (на беседы), бывает кроток и весь – дом любви
Могущество царя состоит в богатстве и во множестве подданных: могущество же безмолвника в преизобилии молитвы». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 27, П. 5.)
Ступень № 28 Священная молитва (О материи добродетелей, священной и блаженной молитве, и о предстоянии в ней умом и телом)
Ступень священной молитвы знаменует собой выход на общение и предстояние пред Самим Господом. Священная молитва это по существу акт неразрывного соединения человеа с Богом, когда Господь пребывает в сердце человека уже непрестанно.
Священную молитву следует понимать не в телесном или душевном качестве славословия, как традиционную молитву, а исключительно в духовном, смысле, как форму непрестанного предстояния человека пред Богом в любой момент времени.
Священная молитва – это высшая ступень совершенства в молитвенной практике, имеющей несколько этапов (гласная, внимательная, умная, созерцательная, непрестанная, восхищенная) и духовный дар смиренномудрых безмолвников и отшельников, которые посредством неё могут непосредственно собеседовать с Богом.
Как писал св. Иоанн Кронштадский «Молитва есть величайший, бесценный дар Творца твари, человеку, который чрез нее может беседовать с Творцом своим, как чадо с Отцом, изливать пред Ним чувства удивления, славословия и благодарения».
Образ священной молитвы можно найти у преп.Исаака Сирина в книге «О божественных тайнах и о духовной жизни», Беседа 5, Беседы мар Исаака о сокровенной молитве. С.91 – 104).
Ступень священной молитвы открывает и знаменует собой уровень земной святости.
«Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же ее – в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим и помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу».». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 28, П. 19.)
Ступень № 29 Бесстрастие (О земном небе, или о богоподражательном бесстрастии и совершенстве, и воскресении души прежде общего воскресения)
Ступень бесстрастия является заветной вершиной духовного совершенства, выше которого совершенства быть уже не может в человеческом смысле и понимании, поскольку выше начинается уже совершенство богочеловеческое. У бесстрастия нет аналогов среди известного и естественного, поскольку это ступень и уровень сверхъестественного.
Бесстрастие, исходя из названия (без страстей), символизирует практически полное освобождение человека от действия всех страстей тела, души и духа, как сосредоточение одних только христианских добродетелей: воздержание, целомудрие, нестяжание, кротость, радость, трезвение, смирение, любовь и их производных.
Ступень бесстрастия является ступенью прямого познания Бога и наивысшего, какое может иметь человек после Ангелов, как духовных сущностей.
Состояние бесстрастия можно в известной мере соотнести с состоянием самого глубокого преображения и обновления «ветхого» человеческого естества, в котором практически не остаётся следов «ветхости». При этом падшее человеческое естество в состоянии бесстрастия как бы заново обретает свои первозданные и утраченные при грехопадении изначальные свойства и качества. Таком образом, качество бесстрастия является олицетворением «нового» человека.
Для состояние бесстрастия характерен целый ряд поистине феноменальных и необъяснимых с рациональной точки зрения духовных возможностей, именуемых дарами Святого Духа. Данные дары, среди которых чудотворение, целительство, пророчество, духовное рассуждение, духовное видение, молитва, вера, любовь) есть не что иное, как возможности обновлённого человеческого естества, ставшего как и Адам телесно-духовным.
Состояние бесстрастия можно считать интегральным состоянием человека и финалом духовного домостроения, которое по слову преп. Иоанна Лествичника «увенчивается избранием человеческой души обителью Святого Духа».
По слову преп. Иоанна Лествичника, «бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела, или, совершенное, после Ангелов, познание Бога и чистота, вводящая в нетление тленных».
Достижение этой ступени по существу ещё при жизни делает человека земным небожителем, который на земле присутствует лишь номинально.
«Итак, истинно бесстрастным называется и есть тот, кто тело свое сделал нетленным, ум возвысил превыше всякой твари, все же чувства покорил уму, а душу свою представил лицу Господню, всегда простираясь к Нему, даже и выше сил своих». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 29, П. 3)
Ступень № 30 Союз веры, надежды и любви (О союзе трех добродетелей, то есть о вере, надежде и любви)
Ступень союза веры, надежды и любви является венцом духовного совершенства подвижника и символизирует собой высшую ступень святости и уподобления Богу, которую можно в полной мере соотносить с состоянием богоподобия.
Состояние союза веры, надежды и любви можно охарактеризовать состоянием негасимого внутреннего света (огня), в котором нейтрализуется (сгорает) всё то, что противно Божественной любви, и источается совершенная и всепоглощающая любовь.
По слову самого преп. Иоанна Лествичника, ступень союза веры, надежды и любви является олицетворением подлинного солнца Бога:
«По моему разумению, вера подобна лучу, надежда – свету, а любовь – кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость».
Состояние союза веры, надежды и любви можно в известной мере соотнести с состоянием непрестанного богосозерцания, как постоянной, неутолимой жажды Бога, как Возлюбленного.
В мире известного не существует аналогов этому состоянию тела-души-духа, в котором проявляется не только изначальное естество первозданного (Адамического) состояния человека, как бесстрастного, нетленного и бессмертного создания, но и естество благодатное, обладающее поистине божественными возможностями.
По слову того же преп. Иоанна Лествичника к моменту своего крещения в Иордане у Иоанна Предтечи Иисус Христос был на 30-й степени посвящения и духовного совершенства:
«Христос же, крестившись в тридесятое лето видимого возраста, получил тридесятую степень в духовной сей лествице; ибо любовь есть Бог». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 30, П. )
Ступень союза веры, надежды и любви знаменует собой полную и окончательную победу совершенного душевно-духовного естества над плотью и материей с уподоблением человека духовным сущностям и Ангелам.
«Любовь есть подательница пророчества; любовь – виновница чудотворений; любовь – бездна осияния; любовь – источник огня в сердце, который, чем более истекает, тем более распаляет жаждущего. Любовь – утверждение Ангелов, вечное преуспеяние».(Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 30, П. 35)
* * *
«По малому разуму, данному мне, как неискусный архитектон, соорудил я лествицу для восхождения. Каждый сам да рассмотрит себя, на какой он стоит степени. По самочинию ли ищет безмолвия, или для славы человеческой, или по немощи языка, или по неукротимой раздражительности, по множеству ли пристрастия, или чтобы понести мучения за грехи, чтобы приобрести большую ревность к подвигам добродетели, или чтобы в любви Божией приложить огнь к огню? Будут последние первии, а первии последними». (Преп. Иоанн Лествичник, «Лествица», Слово 27, П. 30)
* * *
