Как уже было выяснено в предыдущих темах, соединение «ума» и «сердца» с точки зрения когнитивной и сетевой психологии – это принципиальный перенос доминанты и ценностной основы сознания и восприятия от периферического центра головного мозга, ответственного за рациональное мышление и интеллект, к духовному сердцу, как энергетическому и силовому ядру «кокона» души, который непосредственно взаимодействует с Духом (Богом).
Вхождение «ума» в «сердце» или соединение «точки сборки» с «духовным сердцем» – это ни что иное, как достижение всеми тремя силами души (умом, чувством, волей) центра сосредоточения всех энергий и сил души. Данный вход «ума» в «сердце» метафорически можно соотнести в получением полного доступа к управлению внутренним «ядерным реактором» души.
В результате данного входа все три силы души человека (ум, чувство, воля) сливаются воедино и обретают своё изначальное и утраченное при «грехопадении» духовное качество и достоинство. Это качество сил души не имеет земных аналогов и потому сознание и восприятие «ума», помещённого в «сердце», принципиально отличается от обычного (повседневного) сознания и восприятия.
Суть отличий состоит в том, что ум и восприятие, помещённые в «духовное сердце», получают новое и не испытанное до этого духовное расширение и качество.
Ум, как познавательная сила души в аспекте рационального мышления и интеллекта, трансформируется в «духовном сердце» в духовное сознание, владеющее прямым знанием (без думания, умозаключений и умопостроений).
Чувство, как раздражительная сила души в аспекте чувственно-эмоциональной сферы (сферы чувств и эмоций) трансформируется в в «духовном сердце» в глубокое духовное переживание вечности, безтелесности и вневременности бытия, не отягощённого заботами повседневности.
Воля, как вожделевательная сила души в аспекте желаний и побуждений «Я» трансформируется в духовное устремление к свободе и свету, за которым сила духовного намерения.
В итоге всё восприятие (и внимание) человека в «духовном сердце» с «первого уровня» вещественности переходит на более глубокий «второй уровень» невещественности (энергии и информации).
Суть этого перехода можно определить через понятие «расширения» диапазона восприятия. Проще говоря, в «духовном сердце» силы души, внимание и восприятие человека получают «духовное расширение» в виде новой возможности восприятия мира энергии или реального мира, который находится под оболочкой вещественности и повседневности.
Данный момент перехода к иному способу восприятия имеет отношение к мистическому (магическому) знанию, а потому не описан в религиозной литературе и лишь несколько источников в православии, относящихся к первым векам христианства (традиции отцов – пустынников), проливают свет на то, как идёт процесс овладения духовным сердцем.
Интересно в данном случае совсем не то, что происходит с умом, чувством и волей человека, который помещает (смещает, сдвигает) свою «точку сборки» в «духовное сердце, а то для чего это нужно делать или для чего нужно овладевать «духовным сердцем».
Как говорит и Евангелие и согласное учение отцов Восточной Церкви, овладение «духовным сердцем» нужно для одного и фактически самого главного в духовном пути – для рождения самой душой т.н. «нового человека» или «тела энергии», которое и становится в дальнейшем носителем всей полноты личности прежнего человека.
Фактически «тело энергии» существует изначально у каждого человека, но прямой доступ к «телу энергии» и возможность управления им получает только тот подвижник, который соединяет свой «ум» с «сердцем» или помещает «точку сборки» в «духовное сердце» и овладевает пространством и энергиями «сердца».
«Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3; 3)
Можно сказать, что «рождение свыше», о котором говорит Иисус, предполагает вовсе не «принятие крещения», как думает большинство простых верующих, поскольку «принятие крещения» – это только «посев» семени духовного сознания на «почве» нейросети мозга.
Принцип «рождения свыше» во многих толкованиях даётся ложно и поверхностно через подмену «рождения» нового качества духовного сознания и восприятия самим актом первичного обращения сети сознания или «крещения» водой и Духом.
«Вода, видимо принимаемая, действует к очищению тела, а Дух, невидимо соединяющийся, — к возрождению невидимой души. Если ты спрашиваешь, как вода может родить, то и Я спрошу, как семя, которое само водообразно, может образоваться в человека? Посему как над семенем телесным все совершает благодать Божия, так и при крещении предлежит вода, но всё совершает Дух и молитвенное призывание, а особенно присутствие Бога» (Блаж. Феофилакт Болгарский, Толкование на Евангелие от Иоанна. Книга II)
«Рождение свыше» в сущностном, т.е. духовном понимании- это полноценное «плодоношение древа» духовного сознания в виде «плода» духовного восприятия и осознания «нового человека».
«И душа, принимая в себя небесное семя, до тех пор, пока не родит, терпит скорбь, подвергаемая многоразличным искушениям; а когда она родит, то есть станет совершенной, радуется радостью постоянной и неизреченной, потому что родился небесный и новый человек в горний мир.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей, Духовные беседы, Беседа 52, 3)
К большому сожалению массовое религиозное невежество, включая и невежество современного священства, уже не владеет знанием о принципе «рождения» зрелой душой «нового человека», а потому строит нелепые догадки и фантазии на предмет понимания принципа «рождения свыше».
Из современных подвижников, некоторые штрихи к описанию сути «нового» человека, рождаемого совершенной душой, можно найти у игумена Никона (Воробьёва) – духовного наставника известного богослова современности, профессора МДА и С А.И. Осипова.
«Скажу о признаках духовного человека, как описывают его святые Отцы. Духовный человек совершенно отличается от душевного или плотского, что почти однозначно здесь. Он есть новый человек, а душевный есть ветхий человек. Что в нем нового? Все: ум, сердце, воля, все состояние, даже тело.
Ум нового (= духовного) человека способен постигать отдаленные события, прошлое и многое из будущего, постигать суть вещей, а не только явления, видеть души людей, ангелов и бесов, постигать многое из духовного мира (=потустороннего). Мы имеем ум Христов (1 Кор. 2, 16), говорит духовный ап. Павел.
Сердце нового человека способно «чувствовать» такие состояния, о которых кратко сказано: Око не виде, ухо не слыша, и на сердце человека (плотского, душевного, ветхого) не взыдоша.» (Игумен Никон Ворьбьёв, Как жить сегодня, Письма студентам Московской духовной академии 25/X—62)
В этих строках игумен Никон попытался кратко дать описание того сложно выразимого расширенного сознания и восприятия, соединённого с «духовным сердцем», которое и соответствует «новому» или рождённому в горний мир.
В словах «Он есть новый человек, а душевный есть ветхий человек» – заключён глубокий духовный смысл, подтверждающий то, что «новый человек» – это совершенно нетелесный, т.е. невещественный человек, а духовное «тело» энергии сознания, обладающее собственным восприятием, которое только внешне кажется «телом» физическим.
Данный артефакт рождения душой «двойника», который можно объяснять «сгущением» или «уплотнением» энергии осознания, не находил и не находит как рационального, так и магического объяснения по сей день. Тем не менее, данный феномен лежал и по прежнему лежит в основе практик «умного делания» и исходя из имеющихся сегодня знаний, можно предполагать, что он может быть непосредственно связан с уплотнением сетевых структур «кокона» души в процессе развития духовного осознания.
В ведической литературе данный эффект и атрефакт имеет название «супраментализации», т.е буквально уплотнения ментального тела, что говорит именно об уплотнении проводников энергии, которыми в душе и является самая тонкая метасеть духовного сознания.
Таким образом, процесс «рождения» душой «нового» духовного человека почти буквально можно соотнести с процессом «рождения» обычного ребёнка, поскольку новорождённое духовное сознание и восприятие «ума», соединённого с «сердцем», подобно «ребёнку», который жадно впитывает в себя всё то, что ему открывается в духовном мире.
В этой связи процесс «рождения свыше» и последующего развития духовного осознания «нового» духовного человека очень напоминает процесс воспитания и взросления обычного человеческого ребёнка. При этом отличие «ребёнка духовного» от ребёнка телесного состоит в том, что «духовный ребёнок» осваивает и постигает не материальный мир, а мир духовный (мир энергии).
Можно сказать, что аналогично тому, как обычный человеческий ребёнок последовательно учится концентрировать внимание, держаться на ногах, говорить, ходить, постигать окружающий его мир, учиться перемещаться по миру и т.д., аналогично и «духовный ребёнок» «нового духовного человека», рождённого свыше, проходит аналогичные стадии развития только по отношению к духовному миру, который очень похож на яркий и очень реалистичный сон.
Если в материальном мире человеческий ребёнок по мере роста и развития укрепляет и совершенствует своё физическое тело, то в духовном мире «духовный ребёнок» «нового духовного человека» или попросту душа представляет собой т.н. усовершенствованное «энергетическое тело», которое является точной копией тела физического, но при этом совершенно иной энерго-информационной природы.
Энергетическая природа «духовного тела» позволяет ему совершать действия, которые идут вразрез с действующими законами физики твёрдых тел, а потому любые проявления «духовного тела» (нагуаля) кажутся простым людям «божественным чудом», хотя за этим «чудом» стоит иная физика, иная материя и иное специфическое знание.
Практики целенаправленного развития и укрепления «духовного тела» «нового человека» в православной традиции относятся к высшим мистическим (магическим) духовным практикам, которые сохранились в наше время только в исихазме. В массовом схоластическом православии данное знание отсутствует уже более 500 лет и все упоминания об этом знании и делании считаются проявлениям «оккультизма» или «магизма».
Именно по этой причине об эффекте «двойника» в массовом православии и христианстве вообще не принято говорить.
Говоря об эффекте «двойника», нельзя не сказать о том, что по некоторым высшим духовным закономерностям, природа которых непостижима, «двойник» создаётся и развивается параллельно с телом физическим. Проще говоря, есть некоторый порог зрелости «духовного тела», достижение которого требует наличия тела физического, как «субстрата» для роста души.
Иными словами, до некоторой степени зрелости или плотности «духовного тела», его окончательное разделение с телом физическим (что равносильно «смерти»), невозможно. Окончательное разделение двух тел (духовного и физического) осуществляется в срок и по условиям, задаваемым свыше и все духовные люди заранее знают о приближении срока этого разделения, как акта «символической смерти» или окончательного перехода укреплённого «духовного тела» души в духовный мир.
Одним из парадоксов данного перехода может быть то, что вместе с «духовным телом» в этот окончательный переход может быть вовлечено и тело физическое по слову святителя Игнатия (Брянчанинова).
Когда молитва осенится Божественной благодатью, тогда не только откроется сердечное место, но и вся душа повлечется к Богу непостижимою духовною силою, увлекая с собою и тело.» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Свт. Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Том 1, О упражнении молитвою Иисусовою)
В этом случае само физическое тело или его останки сразу после «смерти» или через некоторое время попросту бесследно исчезают.
Данный факт является в духовной традиции свидетельством очень высокой степени духовной зрелости и полноты обожения. В христианской традиции имело место не мало подобных артефактов среди которых наиболее известно «взятие на Небо вместе с телом» пророка Илии, Божьей Матери, Иоанна Богослова и др.
До момента окончательного разделения двух тел (духовного и физического) «духовное тело» может выступать в роли удивительного «аватара» или транспортного средства, которое может свободно путешествовать по миру материальному и духовному в то время, как тело физическое находится в состоянии глубокого сна или восхищенной молитвы.
Природа данного «раздвоения» тела и души при сохранении целостности и единства одного и другого не поддаётся рациональному пониманию и научному объяснению, но данный веномен описан в трудах святых отцов первых веков.
«Как телу, когда совершенно разовьется во чреве, необходимо родиться, так душе, когда она достигнет положенного Богом предела ее жизни в теле, необходимо выйти из тела». (Добротолюбие, Т. 1, О доброй нравственности и святой жизни, Антоний Великий).
Объяснение данного феномена возможно только с точки зрения существования двух уровней внимания и восприятия – 1-го телесного или повседневного и 2-го духовного или энергийного.
При этом точно также, как внимание и восприятие повседневного мира (1-е внимание) требует абсолютной полноты концентрации энергии сознания, точно также и внимание и восприятие мира духовного (2-е внимание) требует полной концентрации энергии осознания. Этим объясняется невозможность одновременного бодрствования и тела и души, поскольку и 1-е и 2-е внимание работают только по отдельности и поглощают всю энергию осознания.
Таким образом, главной задачей высшего духовного делания можно считать задачу развития 2-го внимания, как способность души также свободно ориентироваться в духовном мире (глобальной сети духовного сознания), как и тело ориентируется в мире физическом.
При этом главной проблемой большинства современных религий, включая и христианство, является то, что они уже не имеют целостной методологии развития 2-го внимания, а ограничиваются только нравственным совершенствованием внимания 1-го уровня.
Данное противоречие не может быть разрешено в рамках официальной религии и требует от подвижников и иноков, решающих идти путём совершенной веры и умного делания, выхода из киновии в анахоретство и исихию в миру. Подобная тенденция уже давно стала устойчивым трендом в РПЦ по мере морального разложения и дискредитации института официальной (державной) церкви и религиозности.
Продолжая разговор о «духовном теле», следует отметить, что большинство духовных артефактов и «чудес», явленных Иисусом Христом до Воскресения и после в виде исчезновения, внезапного появления, прохождения сквозь запертые двери и т.д. имеет под собой совершенно чёткое объяснение с точки зрения наличия «двойника» или «аватара» в виде развитого «духовного тела».
Мало кто из читавших Евангелие задумывался и знал о том, что распинаемый на кресте Христос умирал телом физическим, уже имея «тело духовное» нового человека, которое Он демонстрировал ученикам при преображении на горе Фавор.
Для духовного человека (мага, аскета, инока и т.д.) , имеющего развитое и совершенное «духовное тело», смерть тела физического – это только болезненный и окончательный переход от вещественного (ветхого) образа жизни к духовному (новому), тогда как для обычного человека, смерть это ужас погружения в полную неизвестность.
Как это ни парадоксально для рационального мышления и восприятия, но «чудо Воскресения» имеет под собой совершенно чёткий энерго-информационный механизм, связанный с феноменом «духовного тела», которое на определённой стадии развития становится не просто неуничтожимым и по сути «безсмертным», но способным к материализации и «дублированию» физического тела.
Данный феномен является не «чудом», а прямым результатом самой высокой степени обожения или накопления (стяжания) энергий благодати Святого Духа. Это не умаляет божественной природы Иисуса Христа, но объясняет сам механизм «воскресения», который был известен в магической культуре задолго до Христа.
Принцип полноты восприятия «духовного тела» отмечали и отцы Восточной Церкви, говорившие о наличии у «нового человека» всех атрибутов личности, соответствующих физическому телу.
«…которые совлекли с себя человека ветхого и земного, и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека – Иисуса Христа, и также опять, в соответственность очам имеют свои очи, и в соответственность ушам – свои уши, и в соответственность главе – свою главу, чтобы всецелый человек был чист и носил на себе небесный образ.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 4)
Под соответственностью «своим очам, ушам и главе» преподобный понимает полноценный способ духовного восприятия или второе внимание души и духовные органы восприятия, которые не имеют прямого отношения к телесному восприятию. В этой связи одним из парадоксов «духовного тела» является то, что оно настолько точно повторяет (дублирует) тело физическое, что отличить их подчас бывает просто невозможно.
«Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди них и сказал им: мир вам. Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа. Но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк. 24; 36-40).
Как уже говорилось, артефакт «двойника» можно отнести к высшим проявлениям христианского совершенства, а потому это крайне редкое явление даже в духовном мире. Тем не менее и в наше время артефакты реального духовного «раздвоения» и присутствия в двух местах одновременно имели место в жизни ряда духовных подвижников.
В их числе упоминания о старце Амвросии (Оптинском), который согласно упоминаниям в летописи Оптиной пустыни неоднократно встречал путников, заплутавших в поисках обители, и в тонком духовном теле проводил их до места, двигаясь впереди, а когда пришедшие встречались в самой обители со старцем в телесном виде, выяснялось, что обители он давно уже не покидал и не мог покинуть в силу болезни ног.
Аналогичные сведения о «раздвоении» имеются и в отношении нашей современницы матушки Сепфоры (1896 – 1997) в миру Дарьи Николаевны Шнякиной. По воспоминаниям её ученицы схимонахини Анастасии (Марии, монахини Пантелеймоны), матушку неоднократно видели на службах в разных храмах в то время, когда она в телесном виде своего дома не покидала.
Есть отдельные упоминания о присутствии на первых Вселенских Соборах и отдельных епископов не в физических, а в тонких духовных телах. В недавно вышедшей книге о жизнеописании старца Паисия Святогорца сокельником преподобного Паисия также описывается артефакт парения ночью под потолком кельи светящегося тела старца. Данный эпизод стал одним из оснований для его канонизации. Аналогичную историю об оставлении тела и путешествии души, рассказывал неоднократно и профессор Московской духовной академии А.И. Осипов.
В данной связи у каждого, кто идёт путём веры совершенной и интересуется умным деланием, возникает резонный вопрос о методологии уплотнения духовного тела и возможности использования данных практик в наше время.
Следует сразу сказать, что сама технология и практика создания «двойника» не изменилась с первых веков христианства. Изменения претерпели мир и сам человек, который стал на порядок более рациональным и прагматичным, а это значит, что его «точка сборки» стала только ещё дальше от «духовного сердца».
Данное обстоятельство и является определяющим в выборе цели, поскольку цель, связанная с достижением состояния «двойника», стала совершенно «туманной» и не просматриваемой из нынешнего состояния сознания большинства верующих и даже самого священства.
Это говорит о том, что только к осознанию и пониманию самой этой цели современному верующему нужно идти очень длительным путём последовательного прохождения телесного, телесно-душевного, душевного и душевно-духовного состояний, а это практически вся жизнь.
Иными словами, цель достижения состояния духовного «двойника» только открывается на ступени душевно-духовного развития, а её достижение – это успешное прохождение и душевно-духовной и духовной ступеней развития, на что способны сегодня считанные единицы.
Тем не менее, никто не знает потенциала своей собственной души и намерений Духа, который может вознести достойного до Неба в одночасье, минуя одну или две ступени, поскольку пути Духа неисповедимы. Именно поэтому пишущий считает, что наличие знания о высшей цели духовного подвига и подвижничества ничуть не претит духовной традиции, а только правильно обозначает планку духовной цели, которая была намеренно снижена и опущена схоластическим обрядоверием в угоду невежественной толпы.
Из современных источников знание о методологии закалки и уплотнения «духовного тела» содержится в девятой книге американского антрополога Карлоса Кастанеды «Искусство сновидения», где описывается магическая практика прохождения 4-х врат сновидения из 7.
Данная практика очень тесно перекликается с практикой исихазма (священнобезмолвия) и высших ступеней молитвенного делания в аспекте сердечной, зрительной и восхищенной молитвы.
В основе практики, описанной К. Кастанедой, лежит искусство глубокого овладения осознанием и вниманием с переводом (переходом) их из мира бодрствования и повседневности (материи) на мир сна и сновидения, как тонкий мир духа.
При этом каналом, связывающим мир материальный и мир духовный и является канал «духовного сердца» человека, а транспортным средством в этом канале является «точка сборки», которая и осуществляет переход сознания и восприятия с повседневного восприятия 1-го внимания на духовное восприятие 2-го внимания.
В практике сновидения, как и в практике высшей молитвы (сердечной, зрительной, восхищенной), данный процесс перехода внимания с 1-го уровня на 2-й осуществляется под контролем сознания и воли (намерения).
Иными словами, при должном контроле, восприятие человека может перемещаться по каналу «духовного сердца» из материального мира повседневности в духовный мир и техника управляемого сновидения и является тем средством, которое позволяет перемещать восприятие в духовный мир и тренировать там навыки ориентации.
Возможность рождения душой «нового человека» и создание «двойника» можно рассматривать как своего рода трансформационный потенциал человека или возможность трансформации осознания до состояния тела энергии, которое представляет собой концентрированное выражение личности в виде чистой энергии осознания.
Любопытно то, что именно это состояние человека в согласном учении отцов Восточной Церкви и являлось олицетворением духовного состояния, как максимально возможным приближением человека к Духу (Богу).
Внимательный читатель уже наверняка догадался, что переход от внимания первого уровня (телесного) к вниманию второго уровня (духовного) является преодолением второго когнитивного порога, который в настоящее время в церкви намеренно не переступается, поскольку это выше компетенции массовой религии.
Данный переход является уделом очень ограниченной части подвижников, идущих путём совершенной веры, священнобезмолвия и умного делания исключительно на свой риск и личную ответственность, поскольку учителей данного делания в настоящее время в рамках официальной религии нет. В то же время за рамками религии такие учителя есть в ограниченном количестве, как и всегда были и будут до скончания времён.
В настоящее время благодаря развитию нейропсихологии и знанию о гиперсетевом устройстве сознания появилась возможность объяснения этих процессов с точки зрения устройства и функционирования сознания в виде трёх уровней сетевых структур – нейросети мозга, гиперсети разума и метасети духовного сознания.
Таким образом, практика развития и укрепления «духовного тела» – это завершающая духовная практика для тех, кто успешно прошёл все три ступени «Духовной Лествицы» в Небо (телесная, душевная, духовная) и вышел на финишную прямую освоения духовного пространства.
В данной связи хочется сразу предостеречь всех любителей скоростных «лифтов», тайных «подъёмников» и «секретных методик» ускоренного духовного просветления.
Перехитрить Дух (Бога) невозможно. Соединение «ума» с «сердцем» – это факт достижения уровня метасети духовного сознания или попросту сети Духа (Бога), что говорит о наличии и успешном создании предыдущих сетей мозга и разума. По той причине, что скорость образования новых нейронов и вертикальных нейронных связей достаточно стабильна, постоянна и неизменна, то на создание нейросети мозга и гиперсети разума, как «фундамента» и «несущих стен» дома духовного сознания уходит около 25 – 30 лет.
При том условии, что большинство людей всерьёз задумывается о духовном развитии и совершенствовании в возрасте около 25 лет, то с учётом срока возведения сетевого «фундамента» и «несущих стен», возраст осознания «духовного тела» и начала его формирования, как «крыши» духовного домостроительства, составляет не менее 50 лет.
Проще говоря, у любого подвижника, идущего путём совершенной веры, приблизительно только после 50 лет возникают и создаются те когнитивные и душевно-духовные предпосылки, которые необходимы для начала осознания и формирования «духовного тела».
До этого занятие подобными практиками чревато целым рядом когнитивных рисков, поскольку преодоление 2-го когнитивного порога – это сильнейшее душевно-духовное потрясение из всех возможных, которое способен выдержать только совершенный и укреплённый в Духе (Боге) ум.
Дело в том, что развитие тончайшей метасети духовного осознания – это то делание (умное делание), которое начинается уже после преодоление 2-го когнитивного порога. Практики контролируемого сновидения, как и высшие молитвы, – это конечные практики работы с сознанием в процессе которых душа уплотняется до состояния «духовного тела».
«Сновидение есть отдельное искусство закалки энергетического тела, искусство придания ему гибкости и координации посредством постепенной тренировки.
Практикуя сновидение, мы уплотняем энергетическое тело, пока оно не становится воспринимающей единицей. Восприятие, которым обладает энергетическое тело, – независимо, хотя и подвержено влиянию со стороны нашего обычного повседневного восприятия. Энергетическое тело воспринимает в своей собственной отдельной сфере.
– Что это за сфера, дон Хуан?
– Энергия. Энергетическое тело воспринимает энергию как собственно энергию. В процессе сновидения оно может обращаться с энергией тремя различными способами: воспринимать потоки энергии, использовать энергию в качестве толкателя, чтобы, подобно ракете, перелететь в какие-нибудь совершенно неожиданные пространства, или воспринимать так, как мы обычно воспринимаем мир.» (К. Кастанеда, Искусство сновидения, Первые врата сновидения)
Таким образом, практика осознанного сновидения, как и высшие виды молитвы, – это практики целенаправленной тренировки внимания 2-го уровня, которое способствует ещё большему утончению и развитию метасети духовного осознания, которая и уплотняется до состояния духовного тела по мере прохождения всех 7-ми врат сновидения.
Что представляют собой врата сновидения ?
«Врата сновидения» с точки зрения когнитивной психологии представляют собой уровни или этапы развития духовной осознанности и внимания 2-го уровня, которые аналогичны уровням развития мышления и обычного внимания 1-го уровня.
Так, «первые врата» сновидения – это развитие осознания до такой степени, когда человек может осознавать сам момент засыпания или перехода от восприятия 1-го уровня к восприятию сновидения 2-го уровня.
Осознание момента засыпания с последующим сохранением внимания во сне – это фактически начальная фаза тренировки второго внимания, как способности контроля сна за счёт удерживания внимания сновидения на объектах сна.
«Мы достигаем первых врат, когда осознаем мгновение засыпания либо когда видим фантастически реальный сон. После того, как мы их достигли, нам необходимо пройти сквозь них, обретя способность сохранять образ любого объекта, присутствующего в содержимом наших снов.» (К. Кастанеда, Искусство сновидения, Первые врата сновидения)
«Первые врата» сновидения можно условно сравнить с навыком ориентации обычного ребёнка в окружающем его материальном мире. Прохождение «первых врат» сновидения – это начальное укрепление 2-го внимания до состояния удерживания в поле внутреннего зрения «духовного тела» любого из объектов сновидения.
«Вторые врата» сновидения – это уже более сложная задача для второго внимания и «духовного тела», которая состоит в обретении и развитии контроля над разными (или несколькими) снами одновременно, насколько позволяет потенциал энергии и внимание сновидения.
«Вторые врата сновидения достигаются тогда, когда ты «просыпаешься» из одного сна в другом сне. Ты можешь иметь столько параллельных сновидений, сколько захочешь. Или столько, сколько сможешь. Главное – в одинаковой степени все их контролировать и «проснуться» в одном из них, а не в нашем мире известного.» (К. Кастанеда, Искусство сновидения, Вторые врата сновидения)
Процесс прохождения «вторых врат» сновидения представляет собой выработку уникальной способности второго внимания сновидения к расширению сферы духовного осознания и умению свободно переключаться между параллельными сновидениями с сохранением контроля и осознанности всего происходящего.
Данный навык сравним с умением обычного подростка ориентироваться на местности или в новом и незнакомом месте с умением всегда возвращаться назад к дому. Иными словами, если на этапе «первых врат» сновидения имело место только осознание своего энергетического тела, то на этапе «вторых врат» уже само энергетическое тело души предпринимает попытки действия и перемещения по разным сновидениям, как кластерам метасети духовного сознания .
Особенностью преодоления «вторых врат» сновидения является то, что на этом этапе частично окрепшее энергетическое тело впервые встречается «лицом к лицу» (энергией к энергии) с сущностями духовного мира, а проще говоря с бесами, которые обращают внимание на повышенный потенциал энергии души.
Данный этап в святоотеческой православной психологии и именуется этапом выхода в анахоретство для вступления в схватку с духами злобы и имеет символ «Льва» после его успешного прохождения.
«Кто, усовершившись в порядках общежития (киновии), исходит в уединение (анахоретство) и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого)
Итогом прохождения «вторых врат» сновидения является уход от влияния бесов и сущностей и обучение искусству использования разных типов энергии духовного мира для свободного перемещения по разным кластерам метасети духовного сознания, как отдельным субреальностям.
Не сложно заметить, что и «первые» и «вторые врата» сновидения касаются только мира духовного (мира энергии) и не распространяются на мир реальный (материальный). Проще говоря, «духовное тело» души на этапе «первых» и «вторых врат» сновидения открывает для себя всю беспредельность только духовного мира и его обитателей, обучаясь свободному существованию в этом мире.
Вместе с тем на уровне «вторых врат» для «духовного тела» остаётся ещё недоступной задача слияния мира духовного и мира материального в одну материально-духовную метареальность. Эту задачу решают «третьи врата» сновидения, когда духовное тело обучается ещё более сложному навыку соединения (слияния) двух реальностей – реальности сновидения и повседневной в одну и свободного перемещения между ними.
На языке аналогии – это умение обычного человека (юноши) самостоятельно отправляться за границу своей страны и обратно. Проще говоря, в задачу третьих «врат сновидения» входит умение видеть духовным зрением духовного тела души не только мир духовный, но и мир материальный (повседневный).
Моментом достижения «третьих врат» сновидения является момент восприятия (видения) из сна своего собственного спящего тела в реальном мире, а не в сновидении.
«Ты достигаешь третьих врат сновидения, когда обнаруживаешь себя во сне смотрящим на другого спящего человека. И когда этот другой человек оказывается тобой, — сказал дон Хуан.» (К. Кастанеда, Искусство сновидения, Вторые врата сновидения)
На этапе «третьих врат» сновидения происходит не что иное, как слияние двух типов осознанности (повседневной и сновидения) и двух типов внимания (1-го и 2-го) в одно расширенное духовно-материальное внимание, осознание и восприятие.
В результате «духовное тело» достигает такого совершенства, что становится способным из мира духовного (мира энергии) входить в полноте осознания в мир материальный (повседневный) и проявлять себя в повседневном мире духовной сущностью.
Прохождение «третьих врат» ещё больше уплотняет «духовное тело» до состояния визуального восприятия. Одной из удивительных особенностей «третьих врат» сновидения является активизация у духовного тела возможности прямого восприятия энергии любого объекта или «видения».
Для осуществления акта «видения» энергии любого объекта и явления достаточно одного лишь намерения видеть или внутренней команды, которая может произноситься как слух, так и внутренне.
В дополнение к «видению» энергии на этапе «третьих врат» актуализируется функция «голоса видения» или функция «комментатора» (голоса), который комментирует всё происходящее во втором внимании через призму повседневного восприятия. «Голос видения» или «комментатор» по мнению магов принадлежит духовной сущности, являющейся другом и защитником человеческого рода.
«Когда видящий видит, то нечто как бы объясняет (комментирует) ему все, что происходит по мере того, как в зону настройки попадают все новые и новые эманации, – продолжал дон Хуан. – Он слышит это как голос, говорящий ему что есть что. Если голоса (комментирования) нет, то происходящее с видящим не является видением.
Древние видящие считали, что голос этот принадлежит некоторой сверхмогущественной сущности, связанной с человечеством сокровенными и очень тесными узами. Они считали, что это существо – защитник и Друг человека. Для новых видящих голос видения – нечто совершенно непостижимое. Новые видящие говорят, что это свечение осознания и играет на эманациях Орла, как арфист играет на арфе.» (К. Кастанеда, Огонь изнутри)
Есть все основания полагать, что «голос видения» в тольтекской традиции может быть аналогом «Духа утешителя» в христианстве и православии. «Утешитель» – по-гречески параклитос (παράκλητος) и первоначально обозначал призванного на помощь, защитника. У евреев, к которым это слово перешло из греческого языка в форме «пераклет», оно стало обозначать утешителя, советника, указывающего человеку, находящемуся в затруднительном положении, как ему лучше выйти из этого положения.
Конечной задачей «третьих врат» сновидения является умение свободно перемещать «духовное тело» как в духовном мире, так и в мире материальном и между этими мирами.
«Четвёртые врата» сновидения ещё более расширяют проницаемость духовного тела до возможности посещения разных мест в нашем мире, духовном мире и даже намерении (мыслеформах) других людей.
«Дон Хуан объяснил, что в четвертых вратах сновидения энергетическое тело путешествует в особые конкретные места, и что существуют три пути использования четвертых врат: первый – путешествовать в определенные места этого мира, второй – путешествовать в определенные места за пределами этого мира, и третий – путешествовать в те места, которые существуют только в намерении других.» (К. Кастанеда, Искусство сновидения, Арендатор)
Таким образом, через искусство сновидения происходит полноценное развитие и уплотнение «духовного тела» души до полной автономии, когда тело физическое становится попросту не нужным в силу ряда ограничений. Данный аспект и составляет основу задачи духовного спасения.
Можно предполагать, что прохождение всех семи врат сновидения делает человека подобным Богу, поскольку позволяет раскрывать всю полноту духовных и творческих возможностей, которую и символизирует Орёл (Евангелие от Иоанна – Орёл) – символ победивших природу ветхого человека и выходящих на уровень святости, благодати и даров Святого Духа.
«Когда же победит он невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, тогда будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения; тут уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все, могущее случиться с ним с шести сторон, уподобясь тем 6-ти крылам, полным очей. Так станет он вполне Серафимом духовным и наследует вечное блаженство.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого)
Так выглядит вся схема достижения духовного совершенства в христианстве, от которой сегодня осталось меньше половины.
Описание пятых, шестых и седьмых «врат сновидения» в соответствии с древней схемой магического знания отсутствует в полном объёме среди общедоступных источников информации и существуют только догадки и предположения о том, какие задачи они решают.
Тем не менее, даже имеющегося знания о 4-х вратах более чем достаточно для того, чтобы из этой схемы задач увидеть и понять то, что «духовное тело» нового человека имеет по существу высшее божественное предназначение, которое делает человека практически равным Богу по своим творческим возможностям.
Так высоко предназначение человека в глазах Бога, который каждого человека видит фактически своим сыном и сотворцом духовной реальности.
По материалам курса “Теоретические основы христианской психологии”, Высшие аспекты христианской психологии, Психология умного делания, 2018 г. Минск
