«Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы?

Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою».

Есть много толкований данной притчи:

• “Пшеница и плевелы, как увидим далее из объяснения притчи Самим Господом, означают людей с различными нравственными качествами. Плевелы посеял между пшеницею враг, т. е. завистник, недоброжелатель хозяина, сеявшего пшеницу.” – прот. Иоанн Бухарев
• “Добрым семенем Он назвал сынов Царства, как и Сам объяснил, когда ученики спросили Его, – о чем скажем, когда дойдем до этого. Поле Его есть мир, как Его творение и стяжание.” – Ефимий Зигабен
• “Пшеница же, то есть святые, будет собрана жнецами-ангелами в небесные житницы. Равным образом худые мысли, которые имел Павел, когда преследовал, были сожжены огнем Христа, сбросить который на землю Он и пришел, а пшеница, то есть хорошие мысли, собраны в житницы церкви.” –  блаж. Феофилакт Болгарский

Большинство толкований  образов данной притчи носят  больше метафорический и архетипический,  но не  сущностный характер. Сущностное понимание  данной притчи  и смысла образов “плевел” и “спелой пшеницы” открывается  только в  том  случае, если от мифологии  и  образов обратиться к энергии и самому  глубинному пониманию процессов  духовного возрастания души через призму  накопления энергий  благодати Святого Духа.

Именно в  этом  случае душа, как некая божественная ёмкость  и плод, содержащий энергии благодати,  может  в  точности соотноситься с  зерном  пшеницы,  наполняемом  по  мере  созревания соками жизни.  Иными словами, соки  жизни  – это прямой аналог  энергий  добродетели и благодати в  душе  человека.   Как созревает на поле пшеница,  практически  также  точно созревает  для Бога  на поле  жизни  и  благодатная  душа,  наполняясь  по  мере  роста  и прохождения  всех  ступеней  энергиями  благодати.  Святые  отцы  таких  ступеней  насчитывали три:

«Святые отцы различают три степени жизни, в которых может по временам вращаться один и тот же человек. Одна – жизнь плотская, называется жизнию нижеестественною, и даже противоестественною; другая – жизнь добродетельная, по требованиям совести, возможная даже и вне благодати: она называется естественною (душевная); третья – жизнь благодатная, зачинающаяся, зреющая и разнообразно проявляющаяся действием лишь благодати Божией: она называется вышеестественною (духовная) и возможна только в истинном христианстве, составляя его отличительную черту.» (Свят. Феофан Затворник,  Толкование на 2-е послание к коринфянам)

«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный.

Плотское устроение жизни то, когда всецело предаются удовольствиям и наслаждениям настоящей жизни, ничего не имея из душевного или духовного устроения, и даже не желая стяжать то.

Душевное стоит в средине между грехом и добродетелью, когда пекутся о довольстве и здоровье тела, и заботятся о славе человеческой, равно и труды по добродетели не отметают, и избегают дел плотских, не прилежат ни к добродетели, ни к греху: к добродетели, по причине несладости ее для них и притрудности, а греху, из за страха лишиться человеческих похвал.

Духовное же устроение – то, когда не изволяют иметь ничего из первых двух и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния, не позволяя себе делать ничего из запрещенного». (Добротолюбие, Никита Стифат, Т. 5, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

Телесное

«Живущие плотски  и плотское мудрование всегда в себе пребывающим имеющие, будучи совершенно плотяны, Богу угодить не могут, как омраченные смыслом и никаких лучей божественного света к себе не пропускающие. Ибо приналегшие на них облака страстей, на подобие высоких стен, отгораживают их от духовных светочей, и они остаются без света. Будучи расстроены и повреждены во внутренних чувствах душевных, не могут они воззреть на мысленные красоты Бога, видеть свет во истину истинной жизни и стать выше ничтожных видимых вещей.

Но как бы оскотинившись и мiрским переполнившись чувством, привязывают ум к видимому, и все попечение и труд обращают на преходящие блага, друг с другом из-за них воюют, а бывает, что и души свои за них полагают, прилепившись к богатству, славе и плотским удовольствиям и великим лишением почитая неимение их. К ним праведно как от лица Божия пророческое оное слово: не имать Дух мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть (Быт. 6, 3).» (Добротолюбие, Никита Стифат, Т. 5, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

В телесном состоянии человека, как  падшем, душа, как  аккумулятор жизненной энергии, представляет собой пустой сосуд («окрашенный  гроб») или «плевел», поскольку  наполнена энергиями эгоизма  и многочисленных страстей, которые расположены  на  периферии когнитивной  сферы и не  распространяются в глубину духовного сердца.

По этой причине человек в  телесном состоянии является  олицетворением безблагодатного состояния  души, самости и доминанты  эгоизма.

«Когда человек пал, то подвергся всестороннему расстройству и сам в себе и в своих отношениях» (Св. Феофан Затворник, Начертание христианского нравоучения, Норма нравственной жизни).

«Ветхий человек совлек с себя человека совершенного и носит одежду царства тьмы, одежду хулы, неверия, небоязненности, тщеславия, гордыни, сребролюбия, похоти, и другие одеяния царства тьмы, нечистые и скверные рубища»  (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской  жизни)

Душевное

«Душевное стоит в средине между грехом и добродетелью, когда пекутся о довольстве и здоровье тела, и заботятся о славе человеческой, равно и труды по добродетели не отметают, и избегают дел плотских, не прилежат ни к добродетели, ни к греху: к добродетели, по причине несладости ее для них и притрудности, а греху, из за страха лишиться человеческих похвал.»  (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

«Душевно живущие и потому называемые душевными суть какие-то полоумные и как бы параличом разбитые. Никакого никогда не имеют они усердия потрудиться в делах добродетели и исполнения заповедей Божиих, и только славы ради человеческой избегают явных укоризненных дел. Одержимы будучи самолюбием, сею питательницей пагубных страстей, все попечение обращают они на сохранение здоровья и услаждение плоти, от всякой же скорби, от всякого труда и всякого злострадания из-за добродетели оказываются, паче надлежащего питая и грея враждебное нам тело. Держась такого образа жизни и поведения, оземленяют они ум, отучневший от страстей, и делаются неспособными к приятью мысленных и божественных вещей, коими душа отторгается от земли, и вся устремляется к мысленным небесам.»  (Добротолюбие,  Никита Стифат, Т.5, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

В душевном состоянии человека, как  переходном, душа осознаёт свою падшесть и пустоту «плевла», наполненного энергиями эгоизма  и страстей, а потому через покаяние и исполнение  заповедей обращается к  духовному  сердцу и Богу для искоренения  страстей  и замены  их человеческими добродетелями.   

По этой причине человек в  душевном состоянии по  учению  отцов является  олицетворением переходного и обращённого состояния  души,  когда в душе одновременно пребывают и страсти и добродетели между которыми идёт  борьба.

«…Не причастные же истины, и не посвященные в нее, ища сего уразумения, почерпают его из объюродившей премудрости. Их Апостол назвал душевными, «Духа не имущими» (2 Кор. 2:14), хотя они величаются ведением истины.»  (Преп. Григорий Синаит, Добротолюбие, Т. 5,  Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях).

«Душевность в человеке, не приявшем благодати или потерявшем ее, как облако какое стоит между лицом человека и Богом, пресекая общение между ними. Тот, кто порабощен преимущественно ей,  душевный человек не принимает того, что от  Духа Божия (1 Кор. 2:14). Преобладание души, ровно как и преобладание тела, есть отрицание жизни по духу.» (Св. Феофан Затворник, Начертание  христианского нравоучения)

Духовное

«Духовное же устроение – то,  когда не изволяют иметь ничего из первых двух (телесного и  душевного) и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния, не позволяя себе делать ничего из запрещенного». (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

«Духом ходящие и духовную всецело восприявшие жизнь благоугодны Богу, как Ему, яко Назореи, себя посвятившие, и всегда об одном заботящиеся, чтоб очищать души свои трудами подвижническими и соблюдать заповеди Господни. Готовые и кровь свою пролить за любовь к Господу, они плоть свою истощают постами и бдениями, дебелость сердца утончают слезами, уды яже на земли умерщвляют злостраданиями (произвольными лишениями), молитвою и богомыслием ум исполняют света и светлым его делают, отвержением своих пожеланий освобождают души свои от пристрастия к телу и становятся совершенно духовными.» (Добротолюбие,  Никита Стифат, Т.5, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

В духовном состоянии человека, как  целостном и совершенном, через  покаяние и подвизание душа выходит из под  власти эгоизма  и страстей  и наполняется энергиями человеческих и высших  божественных добродетелей, превращаясь из  «плевла» в наполненное энергиями благодати «спелое  зерно» Господа.   

По этой причине человек в  духовном состоянии по  учению  отцов является  олицетворением целостного,  безстрастного и  совершенного состояния  души,  когда в душе пребывают одни только добродетели.

«Те христиане, которые действительно вкусили благодати, одни могут разуметь, что весь земной мiр и царские сокровища, и богатство, и слава, и словеса мудрости, все это – какая-то иллюзия, что-то не имеющее твердого основания, но преходящее, и если есть что под небом, то для них достойно это всякого пренебрежения. Почему же это? Потому что чудно и дивно то, что превыше небес, чего нет ни в сокровищах царских, ни в словах мудрости, ни в славе мiрской.»  (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской  жизни)

«Ответствуем: три суть мысленные способа, по которым ведение (познание) восходит и нисходит; и бывает изменение как в способах, какими водится ведение, так и в самом ведении (познании); и чрез это оно вредит и помогает. Три же способа суть: тело (телесное), душа (душевное), дух (духовное)» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 25).

Из учебного курса “Теоретические  основы христианской  психологии” >>>