Познавательная сила души или сила ума по учению отцов является высшей и главной из сил души, которая больше других тождественна по своей природе и подобна самому Богу, как Большому уму. Именно эта сила посредством процесса познания жизни, как мойра Клото, создаёт священную «нить» жизни и буквально «ткёт» из этой нити познания тончайшую и совершенную материю души, а точнее сеть мозга, разума и сознания.
В настоящее время уже научно доказано, что ум имеет гиперсетевую структуру и представляет собой сложный конгломерат сетей мозга, разума и сознания, которые утончаясь, иерархически входят одна в другую и создаются друг другом в процессе развития и познания жизни. Именно поэтому все люди, сами того не сознавая, в процессе жизнедеятельности и развития познания буквально «ткут» своим умом сеть собственного сознания. В данной связи сравнение познавательной силы души с богиней, прядущей «нить» жизни, – это очень точное по сути сравнение, несмотря на то, что относится оно к языческой и магической традиции.
В святоотеческой традиции, говоря о познавательной силе души, часто используется другой образ ума в виде «человеческого глаза», который обращён во внешний мир. При этом сам ум в согласном учении отцов является органом не тела, а души.
«Орган зрения телесного – глаза, а орган зрения душевного – ум. Как тело, не имеющее очей, слепо: не видит солнца, освещающего всю землю и море, не может наслаждаться светом его, – так душа, не имеющая благого ума и доброй жизни, слепа: не ведает и не славит Бога, Творца и Благодетеля всех и войти в наслаждение Его нетлением и вечными благами не может» (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т. 1, 85).
«Что значит глаз для тела, то самое и ум для души» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 6, 237).
«Подобно тому, как глазу, постоянно вращающемуся и то обращающемуся в стороны, то вверх и вниз, невозможно видеть ясно предмет, а необходимо остановится вниманием на видимом предмете, если хотят рассмотреть его надлежащим образом, так точно и ум человека, обремененный тысячами забот, не способен ясно взирать на истину и должен быть готов принять сердцем впечатления, идущие от Божественного учения, чтобы это учение подавило прежние дурные привычки.» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 8, 969).
«Как телесное зрение – в глазе, так око души – в прирожденном ей уме; но не как одно в другом, а одно и то же – душа и ум, который есть некая сила естественная, а не привзошедшая в разумную часть души» (Свят. Василий Великий, Творения, Ч. 5, 328).
Из этой схемы понятно, что ум – это некий поток энергии, идущей изнутри (из души), задача которой отражение в душе воспринимаемой действительности. В данной связи и функция человеческой психики заключается в отражении жизни для адаптации и взаимодействия с окружающей средой.
Таким образом зеркальный эффект в работе психики (ума) и глаза человека очевиден. Об этом же говорят и сами святые отцы.
«Ум преобразуется и начертывается по виду воспринимаемого им предмета, когда же сподобится быть в Боге, превысшем образа и вида, тогда и сам бывает необразен и безвиден» (Сщмч. Петр Дамаскин, Творения, Т. 2, 106).
Из этой цитаты преподобного вытекает ключевая мысль всей святоотеческой психологии и учения отцов об уме – ум соединяется с тем, на что бывает направлен и принимает свойства того, на что он направлен, как поток энергии.
«Ум наш, будучи образом Божиим, имеет свойственное ему в себе, когда пребывает в сродной ему деятельности и не допускает в себе движений, далеких от его достоинства и природы. Почему охотно любит вращаться в том, что к Богу относится и с Тем ищет соединиться, от Коего получил начало, Коим движется и к Коему устремляется по естественным своим свойствам, и Ему подражать желает человеколюбием и простотою.» (Преп. Никита Стифат, Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцев, 159)
«Ум – внутреннее зрение, а дело ума – мышление и отпечатление (отражение) в себе мыслимого.» (Преп. Максим Исповедник, Писание мужей апостольских, 283, )
Иными словами, будучи направленным на внешний мир материи, ум соединяется с материальным, отражает материальное и становится сам материальным, т.е. имеющим только объектные (вещественные) понятия и представления. Такой ум именуется рациональным.
В то же время, будучи направленным на внутренний мир души и её энергий, ум соединяется с душевно-духовным, отражает душевно-духовное и сам становится душевно-духовным, т.е. имеющим не только объектные, но и духовные и энергийные (невещественные) понятия и представления. Такой ум именуется иррациональным.
На этом удивительном свойстве ума и его энергий изменяться в зависимости от того, на что направлен ум, и основан эффект покаяния (метанойи), которая есть обращение ума от внешнего к внутреннему (от вещественного к невещественному) или от материального к духовному.
На этом рисунке видно, что метанойя – это возможность глаза после обращения вектора движения энергии смотреть на самого себя. То же самое происходит и при обращении ума, который впервые получает возможность как бы смотреть на самого себя и видеть себя, двигаясь к собственному источнику – к Богу.
На этом эффекте сознания познавать себя и двигаться в этом познании к первоисточнику – Богу основаны все мировые религии и духовные практики, а не только христианство и православие.
«Глаз видит видимое, а ум постигает (видит) невидимое. Боголюбивый ум есть свет души. У кого ум боголюбив, тот просвещен сердцем и зрит Бога умом своим» (Преп. Антоний Великий, О доброй нравственности и святой жизни, 2).
Что же такое ум, как познавательная сила души по своей сути и природе ?
По учению отцов ум – это божественная часть в человеческом, которая подверглась глубокому искажению после грехопадения и повреждения самостью и эгоизмом, как основой хищного (демонического) ума. Проще говоря, ум человека – это то, что делает человека подобным Богу, только если сам ум человека подобен божественному уму по чистоте энергий и совершенству. Если же ум человека противоположен по своим качествам и энергиям божественному уму, такой ум подобен уму демоническому, который делает человека подобным бесу и демону, повредившему творение Бога.
«Прежде всего наше имение и богатство – это врожденный (первозданный) наш ум (духовный). До тех пор пока мы держимся спасительного пути, мы имеем его сосредоточенным в отношении самого себя и в отношении Первого и Высочайшего Ума – Бога; когда же откроем двери страстям, тогда немедленно он расточается, блуждая вокруг плотских и земных вещей, вокруг многовидных услаждений и связанных с ними страстных помыслов.» (Свят. Григорий Палама, Беседы, Т. 1, 36)
Пусть не удивляются простые верующие, искренне и свято думающие что Бог – это Любовь по словам Евангелия, что несомненно также верно с душевной и моральной точек зрения, но по согласному учению отцов Бог – это прежде всего Ум (с большой буквы), т.е. ум большой, безстрастный и всесовершенный.
«Бог есть ум бесстрастный паче всякого ума и всякого бесстрастия, – свет и источник света благого, – премудрость, слово и ведение, и податель премудрости, слова и ведения» (Добротолюбие, Т. 5, Никита Стифат, С.144).
В данной связи ум человека, как познавательная сила души, – это ум малый и несовершенный, глубоко повреждённый энергиями самости и эгоизма ещё в незапамятные времена, которому надлежит по учению отцов осознать себя и свою порочность, покаяться (обратиться) и через очищение себя от страстей тщеславия и гордости снова обрести утраченное духовное качество и достоинство тождественности Уму большому (Богу) и Святому Духу.
«Ум человеческий, сам собою, не будучи соединен с Господом, рассуждает по силе своей. Когда же соединится с огнем Божества и Святым Духом, тогда бывает весь обладаем Божественным светом, исполняется Божественного разума, и невозможно ему мыслить о своем» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т.4, Письма к мирянам, 65).
Особенностью ума, как высшей познавательной силы души, данной душе изначально для познания и отражения окружающего её мира материи и энергии является то, что в телесном состоянии ум у всех людей без исключения находится в глубоко искажённом и несовершенном состоянии.
«Ум (человека) носит на себе печати нападения, покрыт покрывалом мрака, заражен ядом лжи; сам он, обольщаемый миродержителем (сатаной), расставляет для себя сети. Еще в раю стремился он неразборчиво и неосторожно к приобретению знания, для него гибельного, убийственного! По падении он сделался неразборчивее, опрометчивее; с дерзостию упивается чашею знания ядовитого, и тем решительно уничтожает в себе вкус и вожделение к Божественной чаше знания спасительного» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 1, 393).
Эта искажённость и несовершенство ума человека заключается в том, что из двух частей мира и двух реальностей бытия – материальной и духовной (вещественной и энергийной), человеку открыта только одна сторона и часть – вещественная. При этом другая часть реальности, самая важная и управляющая – энергийная (духовная) от человека как бы плотно закрыта восприятием и осознанием.
Именно поэтому для основной массы человечества, пребывающего в телесном состоянии, духовного мира как бы не существует совсем, а существует он только для очень незначительной части особо чувствующих, особо восприимчивых и глубоко осознанных людей, которые осознают эту энергийную реальность и могут её частично воспринимать органами душевного восприятия (ум, разум, мнение, воображение, чувство) и сердца.
В данной связи хранение ума и для Адама и для современного человека – это первостепенная задача в жизни, поскольку ум – это единственный инструмент правильного отражения жизни во всех её аспектах – и материальном и духовном. При этом забота только об одной материальной стороне жизни без знания о духовной – это форма заблуждения или «прелести» от игры во внешние формы, не зная природы форм внутренних и управляющих внешними.
«Господь повелел хранить ум, потому что он – вождь человека. Если ум собьется с пути истинного, – вся жизнь человека делается заблуждением» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т. 4, Аскетическая проповедь, 481).
При этом здравость ума – это и есть понимание важности познания не только мира материи, как мира внешних форм, но и духовного мира энергий, как мира внутренних душевно-духовных форм и учение Христа о покаянии (метанойе) и есть средство к такому переходу ума к познанию самого себя и энергийной стороны жизни.
«Здравым может называться только тот ум, который, помощию и действием Святаго Духа, вполне и неуклонно последует учению Христову» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты. Т. 1, 514).
Говоря о познавательной силе души нельзя обойти стороной вопроса её изначального состояния и предназначения, о чём очень глубоко сказал учитель церкви и всех монашествующих преподобный Исаак Сирин.
«К третьей части души (уму и разумению) принадлежат: просветленная вера сердца, свобода от движений, надежда и непрестанное размышление о премудрости Божией» (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 19, П.1).
Из слов преподобного вытекает удивительное откровение о том, что именно силе ума принадлежит просветлённая вера сердца (духовного) и размышление о премудрости Бога.
С позиции светской психологии – это нонсенс и противоречие, но с позиции согласного учения отцов о душе – это глубочайшее откровение о природе первозданного ума, который в своём изначальном состоянии есть инструмент не головного мозга, а духовного сердца.
Проще говоря, ум духовный, как сознание Христа, изначально есть сознание духовного сердца, которое только после повреждения самостью и эгоизмом разделилось на два центра: центр головного мозга и центр духовного сердца.
Таким образом, в утверждении преподобного нет противоречия, поскольку под силой разумения он понимает не рациональный рассудок, нравственный разум или интеллект, обращённый к миру материи, а понимает духовное сознание сердца или духовный ум, который связан с Богом.
«Ум от ума отличен, и человек человека достойнее. И все зримые вещи кажутся мне противоположными и чуждыми вещам умопостигаемым. Есть ум, обращающийся и текущий к небу и ступающий путем чистых своих помышлений и достигающий на нем стезей и троп, уготованных святым в небесах. И есть другой ум, ползущий по земле и пресмыкающийся на путях плоти. Есть ум плотский и есть ум духовный, и духовный ум от плотского отличен». (Преп. Макарий Великий, Новые духовные беседы, IV)
«Ибо два, точно два во мне ума: один добрый, и он следует всему прекрасному, а другой худший, и он следует худому. Один ум идет ко свету и готов покоряться Христу; а другой – ум плоти и крови – влечется во мрак и согласен отдаваться в плен велиару, и он следует злому» (Свят. Григорий Богослов, Песнопения таинственные)
Момент разделения сознания на два управляющих центра уже освещался более подробно в теме о покаянии, поэтому обозначим только наиболее важные моменты, связанные с существованием у познавательной силы души двух управляющих центров:
- Центр головного мозга, связанный с рассудком и интеллектом, ответственный за повседневное рациональное (горизонтальное) мышление и восприятие тела (первого уровня).
- Центр духовного сердца, связанный с совестью, нравственностью, интуицией, прямым знанием, ответственный за духовное (вертикальное) сознание и восприятие души (второго уровня).
Наличие этих двух центров осознанности, как внутренних сетевых структур, из которых одна (центр головного мозга) является активно растущей и развивающейся всю жизнь, а другая (центр духовного сердца) существующей и функционирующей по умолчанию, и составляет главную психологическую проблему современного человека.
Фактически всю свою жизнь человек расширяет сферу осознания в виде центра головного мозга, который проходит последовательно несколько стадий развития, связанных с созданием и структурированием нейросети мозга, гиперсети разума и ещё более тонкой сети духовного сознания.
В это же самое время центр духовного сердца функционирует совершенно автономно, как сеть духовного сознания, управляемая Богом. Таким образом, ум человека, расширяясь вовнутрь через сети мозга, разума и сознания как бы стремится соединиться с духовным сердцем, как внутренней сетью сознания или прорасти в сердце.
На этом эффекте прорастания или соединения расширяющейся сети мозга, разума и сознания с сетью сознания духовного сердца и связан феномен соединения ума с сердцем.
Таким образом, соединение ума с сердцем, как акт возвращения ума к самому себе, – это не метафора, как думают многие не сведущие, а совершенно реальный процесс расширения сознания вовнутрь, который имеет сетевой характер и природу.
Сложность этого процесса связана с тем, что центр головного мозга имеет отношение к миру материи, как и нейросеть мозга, а центр духовного сердца имеет отношение к миру энергии, как и сеть духовного сознания. Сеть разума в этом отношении и выступает той связующей основой и «золотой серединой», соединяющей нейросеть мозга с сетью духовного сердца.
При этом нужно чётко понимать, что речь идёт не о разуме вообще, который может иметь расширение как во вне, т.е. в мир материи (рациональный разум), так и во внутрь или мир духа (религиозный разум). Речь в данном случае идёт только о религиозном, душевном или нравственном разуме, который после метанойи имеет расширение вовнутрь и потому расширяется именно а направлении Бога и духовного сердца.
Именно по этой причине самой главной задачей каждого человека, идущего путём веры и соединения ума с сердцем, является акт обращения ума, как нейросети мозга и гиперсети разума в сторону сердца. Именно это направление является единственным, связанным с раскрытием потенциала собственного сердца для активизации инструмента совести, которая пробуждает ум сердца и дух человека.
Таким образом, главной задачей человеческого ума, как познавательной силы души, можно считать установление связи с центром сердца и поддержание этой связи, поскольку это самый прямой путь достижения Бога посредством прямого духовного познания.
«…я не то хочу тебе сказать, чтобы ты всегда занимался этими одними помышлениями, нет, но употребляй их только иногда, пока ум твой, утомившийся держать себя в теснотах сердца, отдохнет. Когда же отдохнет, возвращай его опять в сердце и заставляй держать себя без мечтаний и образов в сердечной памяти о Боге.» Преп. Никодим Святогорец, Невидимая брань, 112)
Таким образом принцип соединения центра головного мозга с центром духовного сердца – это принцип сопряжения двух гиперсетей сознания (рациональной и духовной).
Данный рисунок на примере того же глаза показывает то, как идёт процесс расширения гиперсети сознания вовнутрь для достижения материально-духовной целостности. Целостное сознание достигается посредством последовательного соединение центра головного мозга с центром духовного сердца в одну систему целостного интегрального сознания, которую можно назвать умом духовным.
В данной связи путь веры не противоречит пути научного познания, а способствует осуществлению между ними заинтересованного и конструктивного диалога в интересах взаимообогащения и всеобщего научно-богословского познания.
Таким образом, все проблемы понимания и объяснения природы Бога обусловлены существованием двух принципиально различных типов мышления, которые можно определить, как мышление рассудочное и рационально-логическое (горизонтальное) и мышление сердечное и интуитивно-чувственное (вертикальное).
Наличие этих двух различных типов мышления в рамках одной и той же функции познания и создаёт хаос, неразбериху и противоречия в науке и современной научной психологии, которая не может чётко понять принципы взаимодействия сознательного (рассудочного) и бессознательного (сердечного).
Данный тезис по существу и даёт ответ на вопрос о том, почему из всех видов познания наиболее важным являлось и является познание сущностное душевно-духовное, а не производное от него рациональное познание.
Как и в случае двух других сил человеческой души (вожделевательной, раздражительной), познавательная сила души по учению отцов также имеет иерархическую раскладку на три уровня познания (телесный, душевный, духовный), которые соответствуют трём различным типам ума, отличающихся совершенством, т.е. утончённостью, проникающей и разрешающей способностью ума.
Данные три состояния ума у святых отцов иногда именуются, как противоестественное, естественное и сверхъестественное.
«Есть три мысленных места, в которые входит ум, изменяясь сам по себе: естественное, сверхъестественное и противоестественное. Когда вступит он и в свое естественное место (душевное), тогда находит себя виновником злых помыслов и причиною страстей и исповедует Богу грехи свои; когда же бывает в противоестественном месте (телесном), тогда забывает он о правде Божией и воюет с людьми, как с обижающими его неправо. А когда возводится в сверхъестественное место (духовное), тогда находит в себе плоды Духа Святого» (Преп. Марк Подвижник, Добротолюбие, Т.1. Наставления Марка Подвижника о духовной жизни, 4, 90).
Несколько иное сравнение этих же состояний и типов ума приводит Авва Илия: «Ум у людей бывает обращен либо ко грехам, либо к Иисусу, либо к людям» (Цит. По митр. Иерофей Влахос, Православная психотерапия).
В данном случае обращение ума ко грехам является отражением телесного, т.е. страстного состояния, обращение к людям является отражением душевного состояния, а обращение ко Христу является отражением духовного состояния ума.
Таким образом, говоря об уме и иерархии ума, высшей и наиболее совершенной формой познавательной силы души является ум духовный, ориентированный на богопознание (духовное познание), поскольку именно духовный ум есть образ и подобие Бога в человеке.
Данное положение о подобии человека Богу по качеству его ума является в учении отцов ключевым в отличие от массовой религии, где это подобие размыто вплоть до телесной образности и подобия (антропоморфности), что совершенно неприемлемо для Духа.
Принцип образности и подобия человека Богу в соответствии с учением отцов о душе состоит в том, что ум духовный человека является прообразом Бога Отца, рождаемый духовным умом смысл (логос) и мысль, облечённая в слово, является прообразом Бога Сына, а формируемый духовным умом и логосом нрав (дух) человека является прообразом Святого Духа. Иные образы и подобия передают уже вторичные и не сущностные признаки подобия.
«Как в человеке есть ум, слово и дух; и ни ум не бывает без слова, ни слово без духа, но всегда суть и друг в друге, и сами по себе. Ум говорит посредством слова, и слово проявляется посредством духа. По сему примеру человек носит слабый образ неизреченной и началообразной Троицы, показывая и в сем свое по образу Божию создание.» (Свят. Григорий Синаит, Добротолюбие, Т. 5, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, еще же – о помыслах, страстях и добродетелях, и еще – о безмолвии и молитве)
«Не по органическому устроению тела человек есть образ Божий, но по мысленному естеству ума, не описуемого телом, долу тяготеющим.» (Преп. Никита Стифат, Третья сотница умозрительных глав о любви и совершенстве жизни. 4)
«Ум наш – образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) – образ Сына; дух – образ Святаго Духа» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.2)
С точки зрения трёх состояний человеческого естества (телесного, душевного и духовного) правомерно говорить о существовании трёх типов ума, отражающих соотношение энергий страстей и добродетелей:
- Ум телесный, имеющий отношение к телесному состоянию человека и проявляющей себя рациональным эго рассудком, как формой человеческого эго «Я», управляемого преимущественно страстями.
- Ум душевный, как переходный, имеющий отношение преимущественно к душевному состоянию человека и проявляющий себя в виде нравственного или религиозного разума «Не я», как формы противостояния страстям добродетелей души.
- Ум духовный, имеющий отношение к духовному состоянию человека «Мы», проявляющий себя «священнобезумикм», духовным ведением (прямым знанием), мудростью духовной и духовным рассуждением, как формой благодати.
Ум телесный (эго ум, рациональный рассудок), который имеет место у абсолютного большинства человечества, можно определить как наиболее несовершенный тип ума, который всецело обращён к миру материи, обусловлен эгоизмом и самостью «Я» и имеет задачу получения от жизни удовольствия и личной выгоды. Этот тип ума имеет страстную доминанту, несёт в себе повреждение высшими страстями (тщеславием и гордыней) и имеет наиболее низкую разрешающую и проникающую способность, особенно, в душевно-духовные сферы.
Задача телесного эго ума предельно проста – самоутверждаться в жизни, искать телесного удовольствия, укреплять авторитет «Я» любой ценой, стяжать внимание к собственной персоне, как уникальной, неповторимой и исключительной, а потому требующей особого уважения, славы и общественного признания.
Направленность познания телесного ума – это сугубо материально-вещественный мир с его естественными законами, а также бизнес и власть, как способ эффективного, безбедного и защищённого существования в этом мире. Отречение от материального мира для телесного ума подобно сумасшествию или смерти. Мир духовный, как т Бог, для телесного ума – это что-то загадочное, неопределённое и очень туманное, к чему не следует относиться серьёзно, в отличие от бизнеса, власти, достатка, благополучия, славы и известности.
«Способность, обращенная на познание видимого, тварного, конечного, называется рассудком» (Св. Феофан Затворник, Начертание христианского нравоучения, Ч.1, Состояние рассудка).
Телесный ум человека может от эго рассудка дорастать своей сетью до разума и даже интеллекта достаточно широкого и глубокого познания жизни в материальном аспекте, тем не менее, данное познание по-прежнему остаётся только рациональным и лишённым едва ли не самой главной составляющей подлинного познания – духовной. Иными словами даже в форме научного мышления и интеллекта телесный ум с огромным трудом отрывается от мира материи для познания мира Духа и самого Бога.
Именно поэтому даже в форме интеллекта с духовной точки зрения телесный ум можно в полной мере считать умом высшего хищника, который озадачен преимущественно самоутверждением, поиском славы и известности, жаждой наживы и личного обогащения, что и составляет главный смысл жизни любого телесного человека, как эгоиста по своей внутренней природе, хочет он это признавать или нет.
Главным доказательством этого служит то, что именно телесный ум человека, как телесный разум и интеллект, ответственен практически за все то, что сегодня происходит на нашей планете. Самые страшные войны, злодеяния и теракты, самые совершенные виды оружия массового поражения, самые изощрённые пытки, казни, убийства, а также схемы обогащения посредством обмана и манипулирования обществом и людьми созданы именно этим типом ума.
Самой характерной чертой телесного эго ума, которая выдаёт в нём его подлинного хозяина – сатану, является неискренность и злонамеренность. В этой связи любой телесный ум всегда отличает ложь и патологическое стремление к лукавству и не искренности, что связано с полным отсутствием связи с духовным сердцем и совестью, на фоне гипертрофированного прагматизма и чувства собственной важности.
Большинство мотивов для движений телесного ума носит бессознательный характер, именно поэтому большинством носителей данного типа ума его порочность совершенно не осознаётся из-за чего большинство эгоистических мотивов и планов кажется совершенно нормальным проявлением обычной «человечности».
Самый характерный и хрестоматийный образ гипертрофированного телесного эго ума – это ум крупных бизнесменов и олигархов, полностью зависимых от своих капиталов и активов и уже не могущих физически от них оторваться практически никакими силами, кроме силы смерти, как способу естественного возврата души назад в мир божественных энергий после всех виртуальных игр на земле.
Динамика развития у человека телесного ума достаточно высока и за относительно короткий период этот ум проходит несколько стадий развития нейросети мозга, достигая уровня абстрактного мышления и начальной рассудочности. У животных этот процесс изначально идёт по совершенно иной схеме и ограничен инстинктами. Именно поэтому у животных практически отсутствует то эго в форме «Я» и сверх «Я», какое имеет место у человека.
По мнению ряда отцов Восточной Церкви, в основе человеческого «Я» находится семя энергии той самой гордыни и самости, которая стала основой падения Люцифера. В данной связи эго ум проявляет себя в душе не сразу, а как сорняк, с некоторой задержкой как бы изнутри прорастая целым рядом дочерних качеств, как корней.
Удивительно то, что центр головного мозга в момент рождения у человека практически не развит, а начинает развиваться позднее в процессе воспитания и образования, тогда как центр духовного сердца даже у младенца развит в полной мере и имеет духовную память себя, как энергии Бога. Именно этим обстоятельством объясняется повышенная чувственность и восприимчивость у грудных и маленьких детей, которая позднее по мере развития эго и центра головного мозга практически полностью закрывается.
Телесный ум можно считать самой вещественной формой ума, которая очень неразрывно связана с нейросетью мозга, как наиболее грубой из всех трёх типов сетей (мозга, разума, сознания), как функционирующей на основе нейронально-синаптических связей, которые создаются самим умом по мере обучения и образования.
Наиболее характерной особенностью телесного типа ума можно считать его рациональность, как разумность в аспекте голой логики и целесообразности без доминирующего влияния нравственных фильтров и ограничителей в лице совести, морали и нравственности, которые проявляют себя на более высокой орбите сознания в обращённом и нравственном разуме. Телесный тип познания и мышления, будучи руководимым голой логикой (психо-логикой), является по существу бессердечным или машинным, т.е. процессорным типом мышления, очень близким компьютерному.
«Эта болезнь рационализм, которого в редком нет сердце у научников, хотя в слове он и не открывается.» (Св. Феофан Затворник, Начертание христианского нравоучения, Ч.1., Состояние рассудка)
Цифровой мир и искусственный интеллект – это всё плоды работы телесного ума по горизонтальному структурированию и упорядочиванию мышления и разума. В силу абсолютного большинства людей телесного типа (более 90%), телесный тип рационального мышления является в настоящее время наиболее распространённым.
На страже телесного ума в настоящее время стоит вся академическая наука и практически вся современная психология и психотерапия, которые обслуживают запросы и потребности именно телесного ума. Одним из достоинств данного типа ума, делающим его весьма устойчивым, можно считать то, что его носитель совершенно не осознаёт порочности данного типа мышления и населяющих его порочных эго качеств (страстей), которые живут в когнитивной сфере эго человека своей собственной жизнью, создавая противоречивый и запутанный внутренний мир.
«Коротко: у того, кто стоит вне сих средств, знание таково духовный мир и его вещи как облаком и туманом сокрыты; им мало он верит или не думает о них; знание рассудочное обращено у него только к видимому, действительному, осязаемому; сокровенное в вещах не видится; причины познаются только ближайшие, наличные; намерения Промысла ускользают из внимания… Потому все знание его поверхностно: в составе неполно, в общем же духе растленно, извращено каким-нибудь неправым настроением умственным.» (Св. Феофан Затворник, Начертание христианского нравоучения, Ч.1., Состояние рассудка)
Только покаяние и посещение души Богом (Духом) способно поколебать устои телесного ума, заставив его взглянуть на самого себя и изменить направление расширения сети сознания вовне на противоположное – вовнутрь в сторону духовного сердца, ибо «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17; 21), а не снаружи.
Ум душевный (нравственно-религиозный разум), в отличие от эго рассудка, представляет собой более совершенный тип ума, который уже обращён к Богу, а потому частично связан с совестью и сердцем и кроме корысти и выгоды заинтересован в следовании заповедям, т.е. в морали, социальном служении и истинном понимании жизни через призму Христа и Евангелия.
В отличие от эго рассудка и даже рационального разума нравственно-религиозный или душевный разум имеет на порядок более широкое поле нравственного расширения и познания жизни, в котором он и упражняется через исполнение нравственных заповедей Евангелия, как способа обнажения страстей, для их замены и уравновешивания соответствующими добродетелями души (нестяжание, кротость, радость, трезвение и др.).
«Правильное понятие о вещественном имуществе доставляется Евангелием (см. Лк.16:1-31); когда же оно доставится, тогда разум человеческий невольно сознает всю правильность его.» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.1, О последовании Господу Нашему Иисусу Христу)
В то же время, главным парадоксом нравственно-религиозного разума является то, что сразу после обращения ума и ещё на протяжении достаточно длительного времени он остаётся когнитивно слепым и духовно несовершенным (душевным), а потому сильно уступает в познавательных вопросах телесному эго уму, разуму и особенно интеллекту, выглядя откровенно неадекватным и даже немного сумасшедшим из-за своей одержимости религиозностью.
Данное состояние у отцов известно как душевное помрачение ума из-за начала внутренней брани или внутреннего противостояния энергий страстей и добродетелей. Эта брань душевная является необходимым этапом внутренней работы, которого невозможно избежать при переходе от телесного к духовному через посредство душевного.
«Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное» (1. Кор. 15; 46)
Ослабление ума в душевном состоянии связано прежде всего с тем, что борьба со страстями внутри нравственно-религиозного разума идёт с переменным успехом, когда доминанта попеременно переходит от страстей к добродетелям и обратно. Эта смена доминант и вызывает нестабильность душевного сознания, которое хочет одновременно не потерять мирского и вместе с тем приобрести духовное.
«Никакого никогда не имеют они (душевные) усердия потрудиться в делах добродетели и исполнения заповедей Божиих, и только славы ради человеческой избегают явных укоризненных дел…
…Это страждут они, потому что обладаемы еще суть вещественным духом, по коему любят свои души и исполнение своих желаний всему предпочитают.» (Добротолюбие, Никита Стифат, Т.5, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)
Как видно из слов преподобного, нравственно-религиозный (душевный) разум – это мечущийся разум, который не имеет глубокого духовного познания, но уже имеет морально-нравственную доминанту, которая ещё искажена эгоизмом и высшими страстями души (тщеславием и гордостью).
«…не причастные же истины, и не посвященные в нее, ища сего уразумения, почерпают его из объюродившей премудрости. Их Апостол назвал душевными, «Духа не имущими» (2 Кор. 2:14), хотя они величаются ведением истины.» (Преп. Григорий Синаит, Добротолюбие, Т. 5, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, еще же – о помыслах, страстях и добродетелях, и еще – о безмолвии и молитве)
Преп. Григорий в данной цитате прямым текстом говорит о тех верующих, которые искренне считают себя воцерковлёнными и знающими истину в виде догматов и Евангелия, но при этом остающимися душевными с их примитивной (объюродившей) премудростью по причине отсутствия у них посвящения в высшее духовное знание, как согласное учение отцов о душе.
Таким образом познавательная сила души в состоянии нравственно-религиозного разума или душевного ума – это ещё весьма несовершенный инструмент познания и верного отражения жизни, несмотря на обращение к вере, который пребывает в состоянии постоянного «брожения». Именно в силу этого «брожения» душевный ум абсолютного большинства верующих (и священства) представляет собой несовершенный инструмент познания, склонный к прелести, радикальности и заблуждениям.
В этой связи не стоит питать иллюзий о совершенстве нравственно-религиозного (душевного) разума, который длительное время после обращения остаётся религиозно помутнённым (прелестным) и чрезмерно обусловленным морализмом, религиозностью и обрядовостью, и во многих аспектах познания уступающим рациональному разуму и интеллекту.
Это состояние некоторого временного помутнения душевного разума, одержимого религией, обрядовостью и морализмом, ведущим себя подчас не совсем адекватно в глазах окружающих, в христианстве очень точно названо «православнутостью» (мозга и сознания).
Любителям христианской психологии следует знать, что бояться этого состояния не стоит, поскольку оно неизбежно и имеет место в разной форме у всех без исключения верующих. Приятным известием является то, что после данного состояния помутнения и радикализации (одержимости) сознания непременно наступает и прояснение сознания.
Это прояснение или точнее «просветление» нравственно-религиозного разума происходит тогда, когда ум окончательно «перебродит» и структурируется, что связано с полным изменением всей нейросети мозга и разума, которая получает новую монаду (вектор) расширения в сторону духовного сердца.
Таким образом главным преимуществом душевного или нравственно-религиозного разума является то, что в отличие от телесного эго ума нравственный разум имеет верное направление роста и расширения сети сознания в сторону духовного сердца, совести и Бога. Данное направление, питающее ум и прочие силы души, именуемое вертикальным расширением сети сознания, в один прекрасный момент душевный разум выводит на ступень, именуемую душевно-духовный ум.
Ступень душевно-духовности означает завершение структурирования нравственного разума и начало структурирования самой тонкой и совершенной сети духовного сознания, которая и есть Сеть Бога. На достижение ступени душевно-духовного разума уходит много лет воцерковления и внутренней душевно-духовной работы по осмыслению своей жизни, всех своих мыслей, чувств и поступков.
Носителями душевно-духовного разума являются в основном иноки, подвижники и чёрные монахи, практикующие путь совершенной веры и исихии. Из числа современного белого духовенства считанные единицы опытных священников достигают ступени и уровня душевно-духовного разума.
Сложность достижения душевно-духовного разума, как высшей ступени развития душевного ума, объясняется сложностью отречения в наше время от современного мира и социума, который требует к себе внимания и поглощает значительную долю телесных, душевных и духовных сил.
В данной связи большинство современных верующих и священства находят для себя удобный выход и компромисс в виде «золотой середины» между миром и Богом, умом и сердцем, страстями и добродетелями, когда половина души и ума всегда остаётся с миром, а половина пребывает в Боге и вере.
Это гибельная иллюзия души, которая и создаёт приятное ощущение «прелести» сугубо рационального и нравственного понимания религии и религиозности без погружения в глубины Духа и в этой нравственной прелести сегодня пребывает абсолютное большинство верующих и священства, не желающего сходить с рационального ума и двигаться ещё дальше к «священнобезумию», как уму духовному.
Именно этому рационально мыслящему религиозному большинству, пребывающему в состоянии душевного ума (нравственно-религиозного разума), обращены слова апостола Павла.
«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1.Кор. 2;14).
Именно по этой причине душевный ум можно считать только умом социальным и морально-нравственным, т.е. обращённым в действительности не к Богу, а к людям и коллективным человеческим ценностям. Тем не менее, главное преимущество нравственно-религиозного разума – это освобождение от доминанты страстности и эгоизма, что является главным условием принятия энергий благодати Святого Духа на ступени развития духовного сознания. Ступень душевного разума по «тетраморфу» соответствует ступени «Вола», который готов перейти на ступень «Льва» для обретения высшего духовного знания и силы духовного ума.
Ум духовный (священнобезумие) можно в полной мере считать высшим проявлением познавательной силы души, которая полностью освободилась от влияния страстной основы эгоизма и всех страстей тела, души и духа, включая высшие страсти души (тщеславие и гордость), став чистым созерцательным органом, соединённым с духовным сердцем.
«Ум, очищенный от всякой нечистоты, по блестящим и светлым разумениям бывает для души звездным небом, имея в себе Солнце правды сияющим, и светлые лучи богословия испущающим, в уяснение, что есть глубина и высота, и широта ведения Бога. Прияв в недра свои сии лучи, Он изъясняет потом словом глубины Духа всем, имеющим Духа Божественного в себе, обнаруживает лукавство духов, и поведает о тайнах царствия небесного.» (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума, 67)
В отличие от нравственно-религиозного разума, ум духовный представляет собой не просто обращённый к Богу душевный разум, а разум достигший духовного сердца, вошедший в духовное сердце и сделавший духовное сердце местом своего постоянного обитания.
Говоря языком современного знания, духовный ум – это тот ум, который через нейросеть мозга возрос и утончился до сети нравственного разума, а от сети нравственного разума утончился до сети духовного сознания духовного сердца, как сети Духа (Бога).
Говоря другими словами, духовный ум – это ум, который проделал весь путь от человеческого к божественному через собственное сердце и успешно соединил в одно две гиперсети – ума и сердца, как сеть человеческую и сеть божественную, став полноправным обитателем божественного мира ещё при жизни.
Духовный ум – это тот ум, который наконец восстановил себя в состоянии благодати и достиг своей утраченной при грехопадении истины, целостности и полноты знания о мире материальном и мире духовном (божественном).
«Отсюда следует, что целость, полнота и истина знания, собственно, принадлежат людям, восстановленным благодатию и в Боге живущим.» (Св. Феофан Затворник, Начертание христианского нравоучения, Ч.1., Состояние рассудка).
Духовный ум – это ум «священнобезумия» одновременного восприятия и мира материи и мира энергии с видением как внешней (вещественной), так и внутренней (энергийной) сути и природы всех событий, процессов и явлений жизни.
«Совершенный ум есть тот, который, истинною верою недоведомо познав Недоведомого, обозрел все вообще Его творения» (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.212).
Отличительной чертой духовного ума можно определить состояние «синергии», как способность прямого соединения с Духом (Богом) в результате чего духовный ум может проявлять себя Богом через энергии благодати.
Если отличием душевного ума было укрепление в энергиях человеческой добродетели (воздержание, целомудрие, нестяжание, кротость, радость, трезвение, смирение, самоотвержение и др.), то отличием духовного ума является укрепление в энергиях божественной добродетели и благодати (мудрость, мужество, целомудрие, правда и др.)
В данной связи духовный ум можно с полным правом называть не столько добродетельным, сколько благодатным, обладающим целым рядом даров духа, включая прямое знание обо всём сущем и прямое созерцание первичных энергий всего сущего. Духовный ум – это ум не думающий и не делающий умопостроений и умозаключений, а ум созерцающий и знающий что есть что и кто есть кто.
«Одно дело созерцать, другое – размышлять. Ум сначала созерцает, а потом разнообразно мыслит… Ум должен научиться молчать, должен оголиться. Тогда он обретает чувство тайного, сверхразумного и божественного» (Св. Каллист Ктафигиот, Единение с Богом и созерцание, De unione cum Deo et vita contemplativa, С. 147).
Ум духовный – это фактически высший и наиболее проникновенный разум, который непротиворечиво вмещает в себя все три типа ума одновременно (телесный, душевный и духовный), а потому может свободно как опускаться вниз и подниматься по всей сети сознания вверх, разговаривая с каждым на его уровне сознания и языке: с телесным человеком на телесном языке, с душевным – на душевном, а с духовным – на духовном.
Ум духовный – это ум безсмертия, который от вещественной и потому смертной нейросети мозга и разума, умирающей вместе с телом, рациональным рассудком и душевным разумом, совершил непостижимый прыжок и переход к божественной сети духовного сознания, которая вечна и безсмертна, как и всё то, что синергийно входит в эту божественную гиперсеть.
Ум духовный – это высшая задача и цель в жизни для каждого верующего человека, двигающегося путём обожения и достижения богоподобия, поскольку Сам Бог есть Ум духовный.
По схеме «тетраморфа» духовный ум – это ум совершенного безстрастия, который от ступени «Льва» (победившего всех духов зла) возвысился до ступени «Орла», раскрывшего крылья духовного сознания и восприятия духовного мира.
К большому сожалению достижение духовного ума в наше время – это крайне сложная и практически сверхчеловеческая задача, решение которой требует веры совершенной, т.е. по сути пути монашества и иночества с полным отречением от мира и нечеловеческими жертвами и усилиями, которые на всём протяжении пути компенсируются только одним фактором и обстоятельством – подсказками Духа (Бога), который осуществляет персональное духовное водительство и буквально ведёт избранную душу от этапа к этапу по этому долгому, тесному и тернистому пути.
Как уже говорилось ранее, в рамках официальной религии в наше время уже практически невозможно достижение состояния духовного ума в силу целого ряда причин, вязанных даже не столько с утратой духовного знания об умном делании, сколько в связи с тесным сближением церкви с властью, что делает институт священства государственной службой, ориентированной преимущественно на ритуальные и идеологические услуги и задачи.
Абсолютное большинство носителей духовного ума в наше время – это анахореты, т.е иночествующие, уединённо монашествующие и священнобезмолвствующие (исихасты).
Завершая данный раздел можно сказать, что главным предметом и объектом познания познавательной силы души является вовсе не мир материи, как думает абсолютное большинство людей, а мир духа и Сам Бог, как большой Логос.
Ум человека в действительности – это несовершенный и «малый логос», задачей которого является достижение «Логоса Большого», что и есть на языке религии обо́жение ума в прямом смысле слова, как сопряжение двух гиперсетей в одну бесконечную сеть божественного сознания вселенной.
«Предмет познаний разума есть верховное Существо Бог, с бесконечными Своими совершенствами, и Божественный вечный порядок вещей, отражающийся как в нравственно-религиозном устройстве мира духовного, так и в сотворении и промышлении или в устройстве тварей и ходе происшествий и явлений природы и человечества. Все это предметы сокровенные, таинственные, и разум в истинном своем виде есть созерцатель таинств Божества, духа и мира вещественного» (Св. Феофан Затворник, Начертание христианского нравоучения, Ч.1, Состояние высшей способности познания).
