О теле, душе духе и трёх состояниях (телесном, душевном и духовном)

 

Учение  отцов  о  теле,  душе  и  духе, именуемое в  святоотеческой  психологии «тримерией»  или «тричастностью»  природы  человека по аналогии с тричастностью души (ум, чувство, воля)  является  не столько отдельным  учением, сколько отдельным весьма  важным  положением самого согласного учения о  душе  по  которому  жизнь – это процесс соединения  и взаимодействия  трёх субстанций – духа (энергии) – души (структуры  проводников)  и  тела (материального носителя).

«Жизнь есть соединение и сочетание ума (духа), души и тела; а смерть есть не погибель этих сочетанных (частей), а расторжение их союза»  (Добротолюбие, Т. 1,  Преп. Антоний Великий, О доброй  нравственности и святой  жизни).

Данное положение  выступает  своего рода  методологической  схемой или  шаблоном  устройства  человека  и всего  живого,  как  триединства  духа, души и  тела. Вместе с  тем  данная  тримерия  имеет  и  другое  значение,  которое  связано  с  этапами  проявления  в  жизни человека  телесности,  душевности  и  духовности.

Весьма  любопытным  в  этом  отношении  является  то, что  сама  жизнь человека   в свете   тримерии  (тело,  душа   дух)  есть  как  бы  своего рода  трёхступенчатая программа  последовательного раскрытия возможностей  и  энергетического потенциала  каждой  из трёх ступеней.

В  данной связи в  согласном  учении  отцов  есть представление о  трёх  основных способах  бытия – телесном,  душевном  и  духовном,  включая  два переходных (телесно-душевный,  душевно-духовный), которые  и  отражают  доминанту  составляющих  на  которую и  делается основной  упор. 

Говоря более  простыми  словами, вся  жизнь человека по  учению  отцов имеет  всего  три фазы  развития  души,  три  уровня  расширения осознания  и  три  ступени  вертикального  роста   и  на каждой  из  этих  ступеней  активизируется  и становится доминантной  своя  составляющая –   тело,  душа,  дух.

«Ответствуем: три суть мысленные способа, по которым ведение (познание) восходит и нисходит; и бывает изменение как в способах, какими водится ведение, так и в самом ведении (познании); и чрез это оно вредит и помогает. Три же способа суть: тело, душа, дух» (Преп. Исаак Сирин, Слова  подвижнические, Слово 25).

Данные  три  ступени  развития (телесная,  душевная,  духовная)  проявляют себя  тем, что  обеспечивают  целостное  и  поступательное  «вертикальное»  развитие  личности  вверх  от  низшего  познания к  высшему  или  от материи (тела) к  Духу (Богу). 

При  этом   на телесной стадии развития человека (в среднем  до  30 лет) – упор  делается  на развитие  тела, соответственно, на  душевной стадии  развития (в среднем  от 30 до 60 лет) – главный  упор  делается на  развитие  души, а на  духовной стадии  развития (в среднем  от 60 и далее) – основной  упор  делается на развитие духа, как  высшей  силы  души.  

Таким  образом  жизнь человека  в  некотором абстрактном  смысле становится  подобной  трёхступенчатой  «ракете  носителю»,  которая  посредством  двух  промежуточных  ступеней  (телесной  и  душевной)   выводит  на  орбиту  духовного бытия  вечности  человеческий  дух, как  энергию  осознания.

Из  этого положения  вытекает  важнейший  православно-психологический  вывод  о  том, что личность  человека  есть  не  что иное,  как  своего  рода  тесный   сплав  тела,  души и  духа,   в котором  бессмертной  основой  личности  является  не  тело, как  нижняя ступень (отделяемая), а   дух, как  высшая  и  безсмертная ступень.  

Отсюда  становится ясно  почему  именно  развитие  духа, как  высшего  состояния  ума,  является  высшей  целью  и  задачей  духовного развития  и почему  именно духом (высшим  умом) человек  подобен Духу (Богу).  

«…познания, желания и чувствования являются в нас не только на различных степенях, но даже в противоположных направлениях, заставляет, кроме других оснований, допускать в составе существа человеческого три части: дух, душу и тело, из коих характер первого (духа) – отрешение от чувственного, последнего (тела) – погружение в нем, средней же (души) – совместность того и другого…

Части сии в составе нашем не лежат одна подле другой, но все, так же как и способности, сходятся в нашем лице (я), ему присвояются и суть для него постоянные средства. Лицо человека (я) есть единство духа, души и тела.»  (Свят. Феофан Затворник, Начертание  христианского нравоучения, Состояние составных частей человеческого естества)

Говоря  об  этой  трёхступенчатой  программе  жизни  по учению  отцов  нельзя  не  коснуться  вопроса  свободы  выбора  каждым  человеком  направления своего  душевно-духовного  развития.  Названные  выше  три  ступени  соответствуют  именно святоотеческому  подходу   к  жизни, который  можно назвать  «вертикальным»  и  предполагающим  покаяние  и  обращение ума к Богу  через  сердце.

Вместе с  тем,  кроме  «вертикального»  развития  личности  по  схеме  тело-душа-дух, могут существовать  и  другие  направления  развития, включая и  сугубо «горизонтальное»  развитие личности  только в  рамках  одного телесного уровня  развития,  которое  не предполагает перехода   на  душевный уровень  и  духовный.

Проще  говоря,  направлений  развития  личности  существует бесчисленное множество,  но из  всех направлений для человека,  который  двигается  путём  духовного роста,  наибольший интерес  представляет  всего  одно, проходящее через  человеческое сердце, поскольку это  и есть  направление   «вертикального»  развития и  расширения  души, которое предполагает  последовательное прохождение всех  трёх  ступеней  программы  жизни  – телесной,  душевной и  духовной.

Таким образом всю  жизнь  человека  по  согласному  учению отцов  можно  рассматривать  в  качестве  высшей  когнитивной  программы  поэтапного  очищения  и расширения  сознания  в  направлении  духовного сердца, которая  предполагает  последовательное  развитие ума  в  рамках  тела,  души  и  духа. 

 Рассмотрим  более подробно все  три составляющих (тело,  душу,  дух)  с  точки зрения  согласного учения.

Тело

По учению  отцов тело  человека является той материальной оболочкой в которую  помещена душа  и  благодаря  которой  происходит рост  и  развитие  души, как  той  субстанции  на  которую  и  взаимодействует Святой Дух.  Таким  образом,  тело  можно в  полной мере  считать  своего  рода  обиталищем,   святилищем  и   храмом  для   аккумулирования  энергий  души  и духа.

«Тело твое, брат, есть храм Святаго Духа, обитающего в тебе; поэтому имей радение о храме, чтобы не оскорбить Обитающего в нем» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 4, 85).

Забота о  теле  при  этом  не  должна стать  самоцелью,   поскольку  тело  по  учению  отцов  нужно человеку  исключительно  для  развития  души, как  высшей  субстанции  и ёмкости, которая  и аккумулирует  в  себе энергии  духа.

«Подлинно, нечестиво на целую жизнь распростирать попечение о телесном и не оказывать никакого старания о будущем (духовном)»  (Преп. Нил Синайский, Творения, Ч. 3, 86).

При  этом  высшей задачей телесного этапа  развития является метанойя или  обращение ума  ко Христу, как  воплощённому  Богу, указывающему   душе  путь  спасения  через соединение  ума с  сердцем.

«Престол Божества есть ум наш, и наоборот, престол ума – Божество и Дух. А подобно и сатана, силы и князи тьмы, со времени преступления заповеди, воссели в сердце, в уме и в теле Адамовом, как на собственном своем престоле. Почему пришел наконец Господь и приял на Себя тело от Девы, потому что, если бы угодно Ему было прийти непокровенным Божеством, кто мог бы вынести сие?»  (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 62)

Таким  образом  покаяние, завещанное  нам Христом, есть способ  не просто  обращения  (изменения)  ума,  но способ  поэтапного развития  духовного сознания через прохождение всех  трёх  ступеней программы жизни на которых и  происходит очищение тела,  души и  духа  человека от искажающих их  энергий страстей.

По учению  отцов  из всех  трёх названных ступеней  и субстанций,  отражающих  основные  этапы  жизни  человека,  как  телесно-душевно-духовного  существа,  тело является  наиболее грубой и вещественной субстанцией (материей), которая подчиняется естественным  законам  роста  и развития  любых живых систем.   

«Природа умная и бессмертная сокрыта в тленном теле нашем для того, чтобы в нем и через него обнаруживать свои действия» (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т, 1, 32).

Само  тело  человека,  отражающее  после  грехопадения  сугубо  животную природу,  не может раскрыть заложенного в  нём  внутреннего душевно-духовного потенциала  без  приложения  колоссальных  усилий  и  воли  самого человека.

«По причине падения наше тело вступило в один разряд с телами животных; оно существует жизнию животных, жизнию своего падшею естества. Оно служит для души темницею и гробом»  (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т. 4. Аскетическая проповедь, 8).

Именно  по  этой причине этап  телесного развития человека должен неизбежно завершаться переходом к  более  высокой ступени душевного развития, которая  и связана с  познанием души и её энергий, управляющих плотью.

«Тело наше не что иное, как земля, скрепляемая теплотою (энергией) души» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 11, 796).

Таким  образом, тело человека  можно считать внешней материальной оболочкой  или органическим  «скафандром» и «экзоскелетом», в  который  помещена  душа, как  энергийная  субстанция,  обеспечивающая  жизнь  тела  и  работу  трёх сил души (ума, чувства, воли). Органический «скафандр»  тела  –  это  та   форма, которая  нужна человеку  для  развития души  сугубо  в  земных  условиях, где  имеет  место гравитация и  действуют  законы естественного  роста  и развития. 

«Тело наше, наподобие пузыря, на малое время облекает наш дух; затем мы исчезаем, не оставив в жизни никакого следа кратковременного пребывания духа в нашем теле»  (Свят. Григорий Нисский, Творения, Ч. 7, 424).

Главной  особенностью тела  человека, как  внешнего  материального «экзоскелета»  души,  является  то, что  тело  человека по законам  земного  бытия  подчиняется процессам  старения, ветшания (дряхления)  и смерти, которые распространяются на  всё телесное и  органическое.   При  этом  единственный способ избежать  старения  и смерти – это выйти из  самого  закона  вещественности (телесности)  и  действия закона старения, перейдя  к  иному  закону жизни души, как  энергии.

«Тело, когда из него выйдет душа, умирает и не живет уже той жизнью, какой жило, не слышит, не ходит»  (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 8).

Тело  и  душа  находятся  в  весьма  сложной системе  обратной  взаимосвязи, установленной  свыше. Как уже  говорилось  ранее, рост  и  развитие  души  соответствуют  этапу  начала  ветшания  и старения  тела.

«Между душою и телом находится тесная связь, которую Создатель устроил для того, чтобы никто не вздумал ненавидеть тело свое, как бы что-нибудь чужое» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 10, 411).

   По мере  своего развития  душа может  периодически отделяться,  т.е. выходить из  тела  сохраняя  с  ним  связь и возвращаясь  обратно. Момент   окончательного разделения тела с  душой – это фактически  момент смерти тела   после  чего  тело превращается в  неструктурированный  энергией  души  белок и  начинает разлагаться.

«Как оно (тело после смерти) страшно, зловонно и безобразно, между тем как прежде, когда управляла им душа, было светло, приятно, весьма благообразно, проникнуто было разумом и обладало большою способностью к деланию добрых дел»  (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т, 4, 100).

Как  известно  из православного  вероучения  решение проблемы  смерти  связано  не с  сохранением  тела  любым  способом, а  с переходом  от  тела  к  душе, как на порядок  более  тонкой  «материи»  и субстанции, которая не подчиняется законам  органики  и  грубой  вещественности, а подчиняется духовным  законам  движения божественной энергии, которая практически  вечна и безсмертна. 

Спасение  души  по  учению  отцов  это  и  есть способ  выхода из  закона вещественности и  конечности (смертности)  для  перехода  к  закону невещественности  и  бесконечности (безсмертия)  движения божественной энергии.

«Как телу, когда совершенно разовьется во чреве, необходимо родиться (выйти), так душе, когда она достигнет положенного Богом предела ее жизни в теле, необходимо выйти из тела.»  (Добротолюбие, Т. 1,  Преп. Антоний Великий, О доброй  нравственности и святой  жизни).

Именно по  этой причине переход  от  телесного  этапа  к  душевному развитию личности крайне  важен и  необходим, как способ укрепления внутреннего бестелесного человека, который принимает  эстафету  жизни  после смерти  тела.

«Постараемся верою и добродетельною жизнию здесь еще приобрести себе одеяние (души), чтобы нам, облеченным в тело (смерти), не оказаться нагими; и тогда в день оный ничто не прославит плоть нашу»  (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 55).

«Здесь  ещё  приобрести  себе одеяние (души)» – дословно и  обозначает совершить переход от  закона вещественности к  закону невещественности (энергии) ещё  при жизни во  плоти.  «Одеяние  души» –  это  фактически состояние гиперсети  нравственно-религиозного  разума  и  духовного сознания.

Душа.

По учению  отцов душа является  автономной  сущностью, как  своего  рода  некой  ёмкостью, формой  или  вместилищем для  божественных энергий ума, чувства  и воли, составляющих основу человеческой личности.  Многие  отцы не  рассматривают  душу в  отрыве  от  духа, как  отдельную субстанцию, а   рассматривают именно в соединении формы (структуры  проводников) и самой  энергии.  Отсюда  и  происходит  противоречие «дихотомии» (двух  частей  – тела и  души, как  духа) или «трихотомия» (трёх  частей – тела,  души и  духа).

В  отличие  от  тела  душа  является  на  порядок  более  тонкой и промежуточной субстанцией, которая условно вещественна (тонкоматериальна), поскольку в  ней  имеют  место  не  физиологические, а  волновые, вибрационные, квантовые,  энергетические  и информационные  процессы, связанные с  поддержанием жизни  тела и собственной жизни  души.

«Душа есть сущность рожденная, сущность живая, обладающая умом; через нее органическое и чувственное тело получает способность жить и воспринимать чувственные вещи, доколе существует естество, способное к такому восприятию» (PG. Т.46. Col.29)

О природе  души и её  «материи» в  святоотеческой традиции  ходило  много споров из  которых наиболее  известен  спор святителя Игнатия Брянчанинова со святителем  Феофаном Затворником.  Итогом  этого спора стало признание наличия «тончайшей стихии», как особой  энерго-информационной среды  в  которой могут  существовать  души и  духи.

С точки зрения современных знаний о структуре мозга,  разума  и сознания,  речь может идти об  энерго-информационных процессах, протекающих в глобальной  сети сознания  вселенной, которую  можно именовать  духовной сетью Бога. 

«Я признаю, что такая тончайшая стихия есть, всё проникает и всюду проходит, служа последней  гранью вещественного бытия. Полагаю при сем, что в этой стихии витают все блаженные духи – ангелы и святые Божии, – сами, будучи облечены в некую одежду из этой же стихии» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Письмо 13).

В  данной связи смысл  существования  души – это достижение ей состояния богоподобия  (синергии) или  тождественности  качества  энергий  для  вхождения в  духовную  сеть  сознания  вселенной,  что и обозначает вхождение в  Царство Божье.

«Первые святые жили для одной души и для сотворшего ее Бога, ни во что ставя тело (физическое)»  (Преп. Нил Синайский, Творения, Ч. 3, 137).

Дух

Дух в  учении  отцов –  это очень  ёмкая,  глубокая  и  многомерная категория, которая выражает как самого Бога Троицу, так  Его  отдельные  Ипостаси  (Отца, Сына, Святой Дух)   и все прочие виды  духовных  сущностей  и  энергий, как  божественных, так  и  демонических.

В аспекте  учения  о  душе  можно  определить  на порядок ещё  более тонкой и совершенно невещественной  субстанцией  (первичной  энергией),  которая обеспечивает жизнь самой  души, как тонкоматериального тела. 

Говоря  другими  словами, Дух – это высшее  и  совершенно невещественное управляющее  начало  любой  жизни  и всего  одушевлённого.  Все  существующие  формы  бытия  и  телесные и бестелесные имеют  жизнь  благодаря первичной  энергии духа.

«Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4; 24).

Дух  (Святой)  можно считать той незримой силой (энергией), которая  есть принадлежность  любой  жизни, которая есть первооснова жизни и которая каждую  душу ведёт к  высшему познанию и  духовному  безсмертию. 

«В каждом человеке есть дух – высшая сторона человеческой жизни, сила (энергия), влекущая его от видимого к невидимому, от временного к вечному, от твари к Творцу, характеризующая человека и отличающая его от всех других живых тварей наземных. Можно сию силу ослаблять в разных степенях, можно криво истолковывать ее требования, но совсем ее заглушить или истребить нельзя. Она неотъемлемая принадлежность нашего человеческого естества» (Св. Феофан Затворник, Что  есть  духовная  жизнь  и как  на  неё настроиться, Письма,   10. Всеобщность  веры в  бытие Божие как проявление духовной  жизни).

Именно по  этой причине как  отделение души  от тела  есть  смерть  тела,  точно  также  отделение  духа  от  души – есть  смерть  души  или  выпадение души из  движения  по божественной сети  света.

«Как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души. Именно смерть души есть смерть в настоящем смысле этого слова» (Свят. Григорий Палама,  Добротолюбие, Т. 5, Ко всечестной во инокинях Ксении, 4)

Таким  образом всё  человеческое существо, как  личность, – это поистине уникальная  духовная  программа бытия, которая приводится  в  действие  духом, который  воздействуя  на  душу и создаёт феномен  жизни  и  восприятия окружающего мира

В   согласном  учении  отцов  даётся  общее описание  каждого из  этапов данной  программы  познания  жизни  с  точки зрения  наличия  и соотношения энергий страстей и  добродетелей.

«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный.

Плотское устроение жизни то, когда всецело предаются удовольствиям и наслаждениям настоящей жизни, ничего не имея из душевного или духовного устроения, и даже не желая стяжать то.

Душевное стоит в средине между грехом и добродетелью, когда пекутся о довольстве и здоровье тела, и заботятся о славе человеческой, равно и труды по добродетели не отметают, и избегают дел плотских, не прилежат ни к добродетели, ни к греху: к добродетели, по причине несладости ее для них и притрудности, а греху, из за страха лишиться человеческих похвал.

Духовное же устроение – то,  когда не изволяют иметь ничего из первых двух и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого (телесного и душевного), на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния, не позволяя себе делать ничего из запрещенного» (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума).

Из  этой глубочайшей цитаты  преп. Никиты Стифата  на  сложно заметить, что конечной целью духовного развития является по  возможности скорейший переход от  двух  нижних  ступеней  когнитивного развития  (телесной  и  душевной), к  высшей ступени развития  – духовной, которая является  олицетворением совершенства сил  души человека  в  качествах:  духовное сознание, благодать Святого Духа, духовное  намерение и устремление.

Данный переход,  который  можно определить  как  соединение  ума с сердцем, собственно, и составляет весь  путь христианского  подвижничества  и спасения  души  в  аспекте  веры  совершенной.  Вера профанная (массовая)  не предполагает цели достижения высшего духовного совершенства  и  посвящения в высшее  духовное  знание, а  ограничивается нравственным  благочестием.

К  большому сожалению отцами  не  давалось детального описания каждого  из  трёх  этапов  духовного  развития  (телесного,  душевного,  духовного),  поэтому  можно попытаться  сделать  это  через призму современной психологии вертикального роста  и развития.

Телесный (рационально-физиологический)  этап  жизни,   который  длится  в среднем  с  момента  рождения  до  30 – 33 лет  («возраста Христа»)  в  силу  своей  ориентации на  развитие  тела  и  телесных способностей  по  учению  именуется «телесным».

«Плотское устроение жизни то, когда всецело предаются удовольствиям и наслаждениям настоящей жизни, ничего не имея из душевного или духовного устроения, и даже не желая стяжать то.»  (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

Телесный  этап  жизни –  это  то  беззаботное  время, когда  организм  человека растёт   и  развивается  исключительно  на  внутренних  энергиях  (ДНК),  отвечающих  за  все  структуры   человека  (человеческую  форму).  Эти  энергии  согласно  естественных законов  генетики   и  принципов  наследственности  формируют  само  материальное  тело  человека,  его  психику  и  саму  личность,  как  сплав  огромного числа  индивидуальных  качеств.

Особенностью телесного  периода   и  состояния  развития  человека является  то, что в  это  время  роста  и развития    организма  мало  что зависит  от  воли и ума  самого человека, поскольку  большинство процессов  роста  и  конечных  форм  определяется  не  волей  человека, а  внутренней  генетической  программой  биологического  вида  HOMO,  заложенной  в  информационной структуре ДНК. 

Говоря другими  словами, этап телесного  развития  организма всецело определяется  и осуществляется  внутренней  энергией  самой  «матрицы»  вида HOMO (человек).   Проще  говоря,  за  рост  тела  на  этом  этапе  отвечает та  самая   «матрица»  человека,   как  единый  шаблон  (набор параметров)  или генетическая  программа,   единообразная  для всех  людей.  

Именно  поэтому параметрически  все  люди разных рас и  национальностей  имеют  примерно одинаковые параметры  тела  и  души,  обусловленные заданным  потенциалом  внутренней энергии  и  лишь  немого отличающиеся генетически.

Особенностью «телесного» этапа  развития человека  является  то, что в  этот период  на  фоне  всех  прочих  органов  и систем  активно  формируется нервная  система  человека, как  главная  «токопроводящая»  основа  всего  организма.  Позже  всех  уровней  и  отделов  нервной системы  формируется   её  высший  уровень  –  нейросеть  мозга,  которая  и служит  той когнитивной  «почвой» в  которую  попадают  «семена»  духовного знания (логоса)  для  развития ещё  более  разветвлённой  и   «древовидной»  гиперсети  разума  и  духовного сознания,  которая  и  будет  впоследствии  взаимодействовать с Духом.

Говоря  о  задаче «телесного»  этапа,  следует  отметить, что   «телесный»  этап  развития   как  бы  готовит  человека  и все  силы  его  души  (ум, чувство, волю)   к  таинству духовной   инициации  (метанойи,  покаянию)  посредством  одухотворения  и первичного  принятия  энергий  благодати  Святого  Духа  (Бога)   в  систему  сознания.

Таким  образом,  главную  задачу  «телесного»  этапа развития  человека можно определить как формирование  внешнего  материального «экзоскелета»  в  виде  тела,   руководимого  пока  ещё   низшим типом  ума  –  эго  рассудком,  эго  разумом  и  эго  интеллектом,  который  ещё  не прошёл покаяния (метанойи), как  первичной  инициации в  духовное знание  и  обращения  к  сердцу.

В «телесном»  состоянии  человек познаёт  и воспринимает  мир  своим  пока  ещё  несовершенным  умом  высшего  хищника, стремящегося  к  самоутверждению  и потому  движимого  своим  «Я» (эго),   которое  считает  себя  центром  мира вокруг которого вращается  весь  мир.

Человеческому  эго  «Я»,  познающему внешний  мир  и   осваивающему  законы  самоутверждения  в  этом мире, ещё не  ведома  сила  глубокого  покаяния,  жертвенности, служения  и смирения,   что  познаётся  только на следующей ступени душевно-духовного развития.

Именно поэтому  абсолютное  большинство  верующих  и  современного духовенства  в  возрасте  до 30  – 33  лет  при  всей  набожности и  религиозности  является  олицетворением  только  «телесного»  состояния  человека, как  глубоко страстного и  духовно неосознанного.

Душевный  (нравственно-религиозный) этап  жизни,   который  начинается  в  среднем  после 30  – 33 лет  с  разбежкой в несколько  лет  до 55 – 60  лет, представляет собой  этап  активного  развития  души  после  того как  тело  достигает  своих  оптимальных психо-физиологических  параметров. Проще  говоря,   душевный  этап – это  период  начала  сугубо  внутреннего  душевно-духовного  развития.

Начало  внутреннего душевно-духовного роста  и  развития во  всех  традиционных  духовных культурах мира  и  религиях  стимулирует  процесс  духовной  инициации, который  в  христианстве  и православии  и  именуется  покаянием (метанойей)  и крещением, как  акт  обращения  ума  (сети  сознания)  от внешнего  мира к  внутреннему  через   духовное сердце.

Особенностью «душевного» состояния  человека  с  точки зрения   внутренней  энергии   является  то, что  основные структурные  процессы  с  уровня  строительства тела  (физиологии)  переходят на  уровень  строительства  человеческой  души  в  виде  развития  структур  мозга,  разума  и сознания.  В  «душевном»  состоянии тело  человека  уже  полностью  сформировано  и  потому приоритетное  развитие  получает  внутренняя душевная  среда, т.е. разум, чувственность и эмоциональная  сфера. 

Акт  покаяния  или  обращения  сети  разума  в  сторону сердца  (Христа) и  является  инициацией,  т.е.   пускателем  процессов  внутреннего  развития  и  расширения  сознания  в сторону  Бога. 

Именно  по этой причине   в «душевном» состоянии  человек  впервые  глубоко  и  всерьёз  задумается  о вере,  о  Боге,  о смысле  жизни,   поскольку   у  него  к  этому времени  уже  сформирован  инструмент  познания – рациональный  эго ум  и  есть поле познания – высший смысл  жизни.

Данный  процесс внутреннего  познания  и  поиска  высшего смысла  бытия неминуемо наталкивается  на  активное  сопротивление  эго «Я», как  основы  страстности  и  хищного ума,  которое не  желает  терять  свои  позиции  управляющего  центра.  В  данной  связи  состояние  души  человека  в «душевном»  состоянии  можно  определить как   состояние  борения,  «брожения»  и внутренней  брани,  в  которой  энергии  страстей  активно  противостоят  энергиям  добродетели.

Данное состояние  внутреннего  борения  страстей  и  добродетелей  порождает в  душе  человека  двойственные чувства  и противоречивые  состояния, вызванные  наличием  и  страстей  и  добродетелей  одновременно.

«Душевное стоит в средине между грехом и добродетелью, когда пекутся о довольстве и здоровье тела, и заботятся о славе человеческой, равно и труды по добродетели не отметают, и избегают дел плотских, не прилежат ни к добродетели, ни к греху: к добродетели, по причине несладости ее для них и притрудности, а греху, из за страха лишиться человеческих похвал.»  (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

Особенностью  этапа  душевного развития  можно считать  то  обстоятельство, что внутренние  энергии  структуры ДНК  из  режима  роста  переходят в  режим  поддержки организма.  Проще  говоря,  организм  человека  после   30 лет  уже  больше не  растёт, а  только  поддерживаются  за  счёт  уже имеющегося  потенциала  энергии.

 Это говорит  о  том, что  в  душевной  фазе  развития  человеку  уже  не приходится  надеяться на  безграничные  ресурсы  внутренней  энергии, а   нужно  начинать  думать о способах поддержки  и  экономии  уже  имеющейся  жизненной  энергии,  которая  не  бьёт  таким   ключом, как в  молодости.

В  душевной  стадии  человек  впервые  в своей  жизни   открывает  и познаёт  глубину своей  души  и те  энергии  страстей  и  добродетелей, которые  отвечают  за  разные  душевные  состояния.  Это  познание  энергий  души   и  есть  внутреннее  упорядочивание  и  структурирование  сознания через  нейросеть  мозга  и  гиперсеть разума.

Таким  образом  «душевным»  данный  этап  называется  потому, что  в  нём  имеет  место  чётко выраженный  приоритет душевного развития над телесным.  Длительность  «душевного»  этапа  составляет  около 25 – 30 лет, как  и телесного, что связано с  очень  не  высокой скоростью  структурирования  и  роста  гиперсетей мозга  и  разума.

Энергетической особенностью этого  этапа  является то, что  на  нём осуществляется  переход  от питания  только  внутренней  энергией  информационной  структуры ДНК  к  питанию и  внутренней  и внешней  энергией,  уже накопленной  в  душе  и  теле.

Проще  говоря,  на  этапе  душевного развития  человек  впервые  узнаёт о  том что  такое  энергия  (тела, души  и  духа),  как  нужно с  ней  правильно  обращаться,  как  нужно  её  экономить   и  грамотно расходовать  и пополнять,  чтобы  не  испытывать проблем.    

Если  раньше в «телесном»  состоянии  человек  неразборчиво и  произвольно  относился к своей  жизненной  энергии,  то  в  «душевном»  состоянии  от  него  требуется дисциплина и умение обуздывать порывы своего  эгоизма  и страстей  инструментом нравственности и добродетели.

Это  обуздание  эгоизма и всех  его  энергий  требует  от человека  специальных  знаний  по  психологии, аскетике,  религии об  энергетическом  устройстве души,  без которого невозможно работать со страстями и  поддерживать  высокий  потенциал жизненной энергии.

На  этом  этапе и выясняется  практически  что  означает  фраза   «Знание –  Сила». У кого это  специальное знание об  энергетическом  устройстве мира, человека  и  души  есть,   у  того, как  правило,   есть и  сила (энергия).

Вот почему  именно  на  этом  этапе человек  впервые  начинает  всерьёз интересоваться  религиозностью,  эзотерикой,  различными  духовными  системами и методами самосовершенствования. Интуитивно это  и есть  первая,  слепая  и  неосознанная  попытка разобраться в  собственном  энерго-информационном  устройстве, в  энергиях  тела,  души и  духа  для  управления  своей  жизненной  энергией.

На «душевном» этапе у  человека ещё  достаточно  сильно  влияние  эго «Я»  и страстей,   а  потому  поиски знания об  энергии  жизни   преследуют  не  духовные,  а  самые приземлённые  и  наиболее  практические  телесные  цели –  укрепление  здоровья  тела,  обретение  физической  силы  тела,  повышение  жизненного  тонуса,  улучшение  качества  жизни  и т.д.

Как правило,  именно  в  этот  период у  человека  и происходит первичное  знакомство с  серьёзным  духовным знанием  и  практическими  системами  телесно-душевно-духовного   самосовершенствования в  виде  йоги,  даосских,  исихастских,  шаманских и  других  аскетических  практик,  в основе  которых лежит  глубокое познание энергетического устройства мира  и  человека  на  всех  уровне тела,  души  и  духа.

Именно в  этот период  многие  обращающиеся  к  христианству  и православию,   впервые  знакомятся  с  православной   аскетикой  и согласным  учением  отцов  о  душе, как  высшей  наукой  о  процессе возрождения, исцеления падшего человеческого естества в процессе  духовной  трансформации и преображения  на  пути христианского подвижничества. 

И  хотя   сама  аскетика  в  полном смысле  слова –  это  ступень не «душевного», а  следующего  и  более  высокого  «душевно-духовного»  и   «духовного»  уровней  развития человека,  на  «душевном»  уровне  верующий человек,   двигающийся  по  пути  духовного поиска,  получает самое  общее и первичное представление  о энергиях  своей  души  и  энергетическом  устройстве  мира.

Таким  образом, особенность  душевного периода развития  человека,  длящегося,  как правило,  до 55 – 60 лет,  состоит  в  том, что на  этом  этапе  человек  впервые  выходит  за  узкие  рамки  своего  эго  «Я»  и  открывает  для себя  духовный мир и  Бога  в  лице  Христа,  как  нравственного  начала  упорядочивания  жизни.

На  «душевном»  этапе   ни  о каком  совершенстве  ещё  не  может  идти  и  речи,  поскольку  у  человека  ещё  нет  глубокого  и  практического  знания об энергетическом  устройстве  Бога, мира  и  души, а  есть лишь самое общее  религиозное знание основ веры в  самом  примитивном  обрядовом  понимании.

Главная  сложность  «душевного»  этапа  в  психологическом  смысле  состоит в  смене  доминант  – страстной   на  добродетельную.  Сложность в  том, что  страстная  доминанта  не  уходит  из  души  без  борьбы  и  сопротивления.  Именно  поэтому  душевный период –  это период  нестабильности  когнитивной сферы, который  характеризуется двойственностью и  половинчатостью мышления.

В   когнитивном  аспекте  на  «душевном»  этапе  развития  хищный  эго  ум  трансформируется  в более  высокий  и  обращённый  к  сердцу  нравственно-религиозный  разум,   через который  человек  познаёт  силу  самоотвержения  и  жертвенности  состояния «Не я».

Таким  образом,  на  «душевном» этапе  формируется  преимущественно нравственная   база   и  основа  души  (личности),  как  доминанта   энергий  добродетели  над энергиями страсти.  В сетевом  понимании  на  этом  этапе  нейросеть  мозга,   как  «корневая  система»  души   структурируется  по  «вертикали»  и  даёт   первые  всходы  нравственной осознанности,   которые   устремляются вверх   в  направлении  познания  Духа.

Вместе с  тем,   следует  чётко понимать, что нравственно-религиозный  разум  или душевный  ум  – это  ещё глубоко несовершенный и  рациональный  разум, который  лишь понял  силу  нравственности  и коллективности,  но  который  ещё  ничего  не  знает  о мире энергий  и собственном энергетическом устройстве.

Вот  почему  «душевный»  человек –  это  очень  благой  человек  в  сравнении с телесным  эгоистом  и прагматиком,  но  это  умственно  ещё  глубоко несовершенный человек,   который не  умеет, а  только учится управлять своими  силами  и энергиями и  учится стяжать и  накапливать благодать,  не  имея её  в  себе  по  существу. По «тераморфу»  душевный  этап  соответствует  переходу  со ступени «Человек» (исполняющий  заповеди)  на  ступень  «Вол»  (осуществляющий  трудничество).

«Душевность в человеке, не приявшем благодати или потерявшем ее, как облако какое стоит между лицом человека и Богом, пресекая общение между ними. Тот, кто порабощен преимущественно ей,  душевный человек не принимает того, что от  Духа Божия (1 Кор. 2:14). Преобладание души, ровно как и преобладание тела, есть отрицание жизни по духу…  

Где же дух у такого рода людей? В них же, но, состоя в подчинении душе и телу, он заморен и совсем почти не действует свойственным ему образом. Его присутствие в них можно узнавать, с одной стороны, по безграничности некоторых душевно-чувственных стремлений, не свойственных душе и плоти по их природе, с другой — по бывающим нередко состояниям сих людей, в коих они отрицаются от земли, наперекор требованиям души и плоти. В последнем случае дух покушается как бы войти в свои права.»  (Св. Феофан Затворник, Начертание  христианского нравоучения, б) Состояние составных частей человеческого естества, его существенных свойств и сил в истинном христианине и человеке-грешнике)

Овладение  энергиями  благодати  и  полнотой  практического  знания о  Боге  – это  задача  третьего  этапа – духовного.

Духовный  (благодатный)  этап  начинается, как  правило,  только  после  55 – 60  лет, когда  душа  основательно укрепится  в  энергиях  пока  ещё  только человеческой  добродетели  (воздержание, целомудрие, нестяжание, кротость, радость,  трезвение, смирение, самоотвержение) нравственного состояния  и станет  готова перейти  к  стяжанию высших  энергий  божественной добродетели и духовной силы (мудрость, мужество, целомудрие, правда).

 «Духовный»  этап – это этап  благодатного  старчества  и  практического  овладения духовным  знанием и духовной  силой в  лице  энергий  благодати  Святого Духа.   Это  этап   обретения духовной  мудрости  и  личной  духовной силы  «Льва»,  готовящегося  к  раскрытию  духовных  крыльев  «Орла»,  как  символа  самой  божественности.

В  отличие  от  телесного и  душевного, «духовный»  этап символизирует заключительный период  развития  человека, как  фронт  работы  с  высшей составляющей человеческой тримерии  и  души  – с  духом, как силой  и  энергией  осознания, которая  наконец-то становится  доступна человеку через инструмент  духовного сердца.

В  основе этапа  «духовности», как периода проявления  силы  благодати  духа, лежит  практическое  соединение ума с  духовным  сердцем, как  центром  силы,  и полное освобождение от влияния  ограничений  двух  предшествующих ступеней – телесной и  душевной.

«Духовное же устроение – то,  когда не изволяют иметь ничего из первых двух и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния, не позволяя себе делать ничего из запрещенного». (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

На  этом  этапе,  до которого  практически  доходят очень не  многие подвижники  и аскеты,  в  человеке  происходит  удивительное  перерождение  всей  его  внутренней природы,  которая  буквально  обновляется  и преображается,   переживая  как  бы  второе  рождение, что  связано  с  практическим  соединением  ума с сердцем  и  выравниванием  процесса  течения  энергий  в  теле и  душе. 

В  «духовном»  состоянии человек впервые  для  себя  практически открывает смысл  понятия  духовная сила,  как  обладание высшей  энергией благодати, которая  наделяет  человека  рядом  сверхъестественных  возможностей  и  позволяет поддерживать  и  тело  и  душу в  стабильно высоком тонусе полноты  духовных  сил: духовного ума (священнобезумия), духовного чувства (благодати Святого Духа), духовной  воли (духовного намерения).

В  «духовном» состоянии телесность практически  перестаёт  быть самоцелью  для  человека,  поскольку  она  начинает  функционировать в  автономном  режиме  как  бы  не  нуждаясь в  поддержке человека.  Даже  традиционная  зарядка и  гимнастика  становятся  человеку  не  нужны  в  духовном  состоянии,   поскольку избыток  энергии  благодати  решает  все  проблемы функционирования и  тела  и  души.

В «духовном» состоянии человек  практически  познаёт смысл  заповеди «Многие же будут первые последними, и последние первыми»  (Мф. 19; 30),  но не в социальном смысле, а  энергетическом (духовном).  Последние (духовные)  станут  первыми потому, что придут к своей духовной силе  и целостности,  когда  первые (телесные)  потеряют  свою силу  и  энергию  и  станут  открыты  старости  и  смерти.

В «духовном» состоянии  тело  человека  даже  несмотря  на  возраст  приходит в  высокий  тонус  и  может без  труда может  обходиться самым  минимумом физической  пищи*,  оставаясь в  прекрасном  состоянии,  что  связано с  переходом  от внешнего  питания  тела  и  души к  внутреннему питанию  энергиями  благодати  духовного сердца, соединённого с  умом.

 *   На  этом  духовном  эффекте основан феномен  сухоедения  или самого скудного питания духовными  отшельниками самой  грубой  и сухой пищей без  вреда  для здоровья.

В  «духовном» состоянии человек  впервые  открывает  для  полноту смысла  духовной свободы, как открывающегося из  его сердца  «духовного космоса»  божественных миров, среди  которых земной мир – это один  из  великого множества  аналогичных  по  реальности и яркости восприятия.

В «духовном» состоянии происходит, пожалуй, самое удивительное  чудо  из  всех  известных в  христианстве  и православии – это  чудо пробуждения  и  рождения  ещё  при  жизни «нового» духовного человека, как  полностью  окрепшей  и самостоятельной  души, которая может  периодически  оставлять  тело  и  самостоятельно  путешествовать как в мире духовном, так  и мире   материальном,  проявляя  себя  энергетическим  «двойником»  человека  почти не  отличимым  от  человека  телесного.

«Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (1 Кор. 15; 44)

«Скажу о признаках духовного человека, как описывают его святые Отцы. Духовный человек совершенно отличается от душевного или плотского, что почти однозначно здесь. Он есть новый человек, а душевный есть ветхий человек. Что в нем нового? Все: ум, сердце, воля, все состояние, даже тело.

Ум нового (= духовного) человека способен постигать отдаленные события, прошлое и многое из будущего, постигать суть вещей, а не только явления, видеть души людей, ангелов и бесов, постигать многое из духовного мира (=потустороннего). Мы имеем ум Христов (1 Кор. 2, 16),  говорит духовный ап. Павел.

Сердце нового человека способно «чувствовать» такие состояния, о которых кратко сказано: Око не виде, ухо не слыша, и на сердце человека (плотского, душевного, ветхого) не взыдоша» (Игумен Никон Ворьбьёв, Как  жить  сегодня, Письма студентам Московской духовной академии 25/X—62).

На  «духовном»  этапе  своего  развития  человек  практически  полностью  освобождается от влияния  эгоизма  и всей  системы  страстности,  поскольку все энергии страстей заменяет энергиями добродетели и  благодати, а  потому  входит  в  состояние  безстрастия, которое символизирует  собой состояние  духовного совершенства.

Говоря другими  словами, в  духовном состоянии человек  как  бы  полностью выходит  из  закона  функционирования  плоти  (психофизиологии)  и входит в  закон  функционирования  духа (энергии).  Данный процесс  у  отцов именуется «совлечением»,  т.е. выходом  из   «ветхой»  эго  формы  повреждённой   эгоизмом  человечности и вхождением в  «новую»  форму  духовной  и христоподобной  человечности.

«Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5;17).

«…которые совлекли с себя человека ветхого и земного, и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека — Иисуса Христа, и также опять, в соответственность очам имеют свои очи, и в соответственность ушам — свои уши, и в соответственность главе — свою главу, чтобы всецелый человек был чист и носил на себе небесный образ.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание  рукописей 2,  Духовные  беседы, Беседа 4).

Говоря   языком  современной нейропсихологии,  в  духовном состоянии человек  «выравнивает»  и  собирает  воедино  все,  рассеянные  ранее  страстями, силы  и энергии своего  духовного сердца,  которые  начинают  теперь  течь  правильно по  всем  проводникам  нейросети  мозга,  гиперсети  разума  и  духовного сознания,  наполняя и  тело  и  душу  человека  нетварным  светом  благодати, который  иногда  бывает  виден  даже  визуально, как у преп. Серафима  Саровского.

«Эта светозарность души у таковых нередко прорывается и наружу и бывает видима для других. Бывши в Санкт-Петербурге в сороковых годах, я слыхал об этом от некиих и очень желал увидеть то своими очами. Случилось мне принять к себе одного инока, в котором начали уже проявляться ощутительные действия благодати. Началась речь о духовных вещах. По мере того как входил он в себя и мысль его углублялась, лицо его все более и более светлело, а потом стало все бело, как снег, и глаза его искрились.

И об отце Серафиме Саровском говорят, что он часто просветлялся, особенно во время молитвы в церкви, видимо для всех. О подобных проявлениях есть много сказаний в отечниках.

Об одном пишется, например, что лишь только он, став на молитву, поднял руки к небу, как из всех пальцев обеих его рук потекли пуки света на довольное пространство.

О другом говорится, что ученик его пришел к нему за чем-то и постучался, ответа не было. Он пригнулся посмотреть в скважину и увидел, что старец стоял весь в огне, как столп света.

И много-много есть таких сказаний. И про святителя Тихона я еще маленький слышал нечто подобное. Преображение Господне, когда Он явился весь облистан светом, одного с этим происхождения. Лучезарность такая при переходе в другую жизнь обнаруживается уже сама собою естественно, ибо тогда спадает это грубое тело и не мешает ей быть видною для других.» (Св. Фнофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Просветление оболочки души. Разные степени этого просветления, С 124).

Схема выравнивания проводников души

Духовное  тело  «нового»  человека – это и  есть  тонкое  тело  души, которое  сам  человек  много  лет  очищал  от страстей,  укреплял,  закалял и   взращивал  в  самом  себе  или  буквально  «ткал»   своим  умом, чувством и  волей  через  делание  ума  (умное  делание),  как  метасеть  духовного сознания.  И  теперь это  «новое  тело»  настолько  уплотнилось, что стало   способно существовать  автономно  от  «ветхого».

Схема уплотнения духовного тела

Самой  характерной  особенностью  духовного состояния  человека  является  его   ум,   который  достигает  состояния «священнобезумия»,  как  формы  познания   совершенно  иного мира  и иного бытия, которое  несовместимо с  телесным познанием и  душевным.  В  этой  связи «священнобезумный»  человек наряду с  глубочайшей мудростью очень  часто кажется «безумным»,  но  это не  клиническое безумие, а  невозможность понять рациональным умом отдельные духовные понятия, принципы  и категории.

«В новом же веке (духовном)  ничего из этого (телесного)  не требуется, ведь духовный образ жизни заключается  в ином знании, которое появляется  не в результате телесных или душевных трудов, и служение его  не от них происходит.  Тем, кто находится на этом уровне (телесно-душевном), свойственно мыслить. В духовном же образе жизни нет ни размышления, ни помысла, ни возбуждения, ни движения. Помыслы приводятся в движение на душевном уровне, а на духовном уровне нет помысла, так как ум поднимается превыше образов мира сего и в ином знании пребывает. Знание тех людей  (душевных) может быть описано обычным для нас словесным путем; что же касается этих (духовных) то их знание не может быть описано даже в образе, в котором ум существует там. Здешнее знание, конечно, предполагает движение помыслов, тогда как тот  образ жизни (духовный) – превыше всех подобных вещей. Именно в таком состоянии будем мы находиться после воскресения из мертвых вместе со святыми ангелами; ангелы же уже сейчас пребывают в нём» (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 20, П. 5, 6).

Главное  отличие  подлинно  «духовного»  человека  от всех  остальных  состоит  в  том, что  духовный  практически  владеет той  силой  благодати,  о которой «душевный» знает  только теоретически,  а  «телесный»  не  знает  вообще.

Высшей степенью духовного развития  человека после  овладения всеми  силами  и  энергиями души является желание  оставление материального мира  (земли)  для  продолжения существования  в  мирах  высшей гармонии спектра восхождения,  именуемых  райскими  обителями  Царства  Божьего. 

Это  связано с  тем, что у «духовных»  людей  на  земле  уже  не  остаётся  вопросов  и предметов  для   познания, поскольку  они всё  уже познали  из  возможного и выполнили  весь спектр  задач по  развитию  и   внешнего (ветхого)  и  внутреннего (нового)  человека.

<<< | >>>

Автор: admin

Добавить комментарий