Учение святых отцов  о  душе и  трёх её движущих силах – уме –  познавательной силе, чувстве –  раздражительной силе и воле – вожделевательной,  относится к  фундаментальному духовному  знанию об  энергетическом и силовом  устройстве души. Данное учение  о силах души  является неотъемлемой частью всего согласного учения  отцов  о  душе и в  частности  того  раздела, который касается внутреннего энергийного устроения  души.

Знание о трёх  силах души относится  к  древнему  дохристианскому (ветхозаветному) знанию, берущему своё  начало в  древней  магической  и  аскетической  традициях,  где овладение духовными силами  и  энергиями было главной целью духовного самосовершенствования.  После известных библейских событий, которые чётко разделили  и  разграничили  всё духовное  знание на два этапа и периода – ветхозаветный и  новозаветный, знание о трёх силах души  перешло  в  новозаветную традицию  подвижничества,  претерпев  существенную трансформацию. 

Суть  данной трансформации сводилась к  тому,  что  знание  о  трёх  силах  души  частично  утратило   изначальный  вектор  ориентации на  овладение   духовной  силой  и  стало частью  нравственного учения о достижении  духовно-нравственного  совершенства. При  этом  многие сакральные  аспекты  данного знания, связанные с  достижением  личной  духовной силы  и  духовного совершенства  в  виде  артефакта  «нового»  человека  и  аспекта  духовного  «намерения», были  частично  утрачены, как атрибуты древнего  знания. 

При  этом  знание  и  учение  о трёх  силах  души  в  новозаветный  период  получило  преимущественно  нравственную  направленность  в  рамках  массовой  религии,  которая  не предполагала  наиболее  высоких  ступеней  духовного совершенства, а  была направлена  только  на  переход  от  телесного  состояния  человека к  душевному. 

Данное  обстоятельство  и стало  причиной  того, что  более  высокая  ступень перехода  всех  трёх  сил  души от  душевного состояния  к  духовному,  соответствующая  в  «тетраморфе»  переходу  от «Вола»  ко  «Льву», как  символу  духовной силы,  попросту  практически исчезла  из вероучения и предания,  оставшись  только в  отдельных  трудах отдельных отцов – подвижников.

В  этой связи вместе  с  утратой  знания   о  достижении  высшего  совершенства исчезли и многие высшие  духовные   практики, а  также  понятия и категории, отражающие состояние  высшего  духовного совершенства и в  частности  такие  как  не  делание, намерение, священнобезумие, священнобезмолвие, умное делание, умная  молитва,  созерцание энергий  души  и  вселенной  и  др.

Вместе с  данными  практиками  и категориями из  вероучения  в  аспекте  массовой  религиозности  исчезла  практически  вся  мистическая  составляющая  духовного знания о «втором  внимании»  или  внимании души, переходящей  от восприятия  мира  объектов  к созерцанию мира  энергии  из  духовного сердца.

Таким  образом, практически вся сакральная сторона  знания  о высших ступенях совершенства сил  души  в аспекте  овладения энергиями  и силами  духовного сердца, как  бы  полностью  выпала из  контекста массовой  религии. Говоря  другими  словами, массовая религиозность ограничилась  ступенью «Вола», как символа  трудничества  и  монашества.  Более высокие  ступени  достижения духовного совершенства требовали уже сугубо личных усилий и  поисков за рамками массовой религии.

Данное обстоятельство и способствовало  тому,  что  душевный  уровень нравственного  совершенства  в  массовой  религии  основательно закрепился, как уровень «высшего» совершенства,  особенно в  Западной церкви, где  было  наиболее выхолощено глубинное  духовное знание.  Практически аналогичная  ситуация  сложилась и в  Восточной  церкви,  где после  разделения  церквей  также стала  доминировать нравственная составляющая вероучения. 

Именно по  этой причине остатки  древнего аскетического знания  о  силах  души и достижении  духовного  совершенства сохранились  только  за  рамками  массовой религии в  отдельных и преимущественно  закрытых  духовных  школах.  В  настоящее  время  обрывки этого  сакрального знания  ещё  можно встретить в  мифологии и  отдельных мифах  и в  частности в  мифе о трёх  Мойрах  судьбы,  именуемых в  разных  культурах  Норны, Парки,  Макошь, которые,  олицетворяют  трёх   богинь, прядущих  священную  нить  жизни  и  отслеживающих судьбу каждой души.  В  древнегреческой  мифологии  Мойры представлены  следующим  образом:

• Клото (греч. Κλωθώ, «Пряха») – прядёт нить смысла жизни,
• Лахесис (греч. Λάχεσις, «Судьба»), – определяет линию судьбы,
• Атропа (греч. Ἄτροπος, «Неотвратимая»), – вершит суд и обрезает нить жизни.

В скандинавской  традиции  Мойры  именуются  Норнами, в  римской  – Парками, а в славянской – Макошь  и их  функции  несколько  отличаются  при  неизменной  сути, которая  и  есть  олицетворение  высших  сил  души, которые  полностью  контролируют жизнь  души,  определяя  направления жизни,  корректируя  данное направление и  его закрывая  в  нужный момент.

В  свете   данной  мифологии весьма  любопытна  сама  параллель,  по которой жизнь  соотносится  с  некой   невидимой  «нитью», которую  одна  сила  судьбы  «прядёт»,  другая «выравнивает», а  третья  «обрезает».  В  этом  мифологическом  образе  можно с  большой  долей  вероятности  усмотреть  работу  трёх сил  души (ума, чувства и  воли),  из  которых:

• Ум создаёт  (буквально  ткёт)  нить и  сеть сознания  посредством образования связей (синаптических).
• Чувство корректирует (буквально выравнивает) эту нить и сеть сознания через совесть.
• Воля принимает решения (буквально останавливает) эту  нить и сеть сознания через решимость и действие.

В  итоге  мы имеем практически идеальный образ  трёх сил  души,  которые  ответственны  за  все  мысли,  чувства  и  поступки  человека.  Именно  поэтому образ  этих  трёх сил  души  (мыслительной, раздражительной, желательной)  нашёл  отражение и в  христианской  традиции  в согласном учении  отцов,  где  эти силы  были очень  глубоко исследованы отцами на  предмет их изначальной природы,  характера  повреждения страстями и  ступеней  очищения  для  достижения совершенства.

«Душа тречастна и созерцается в трех силах: мыслительной, раздражительной и желательной. Всеми ими она больна; и Христос – врач ее – начинает врачевание Свое с последней, т.е. с желательной силы (воли). Пищей гневу (чувству) служит пожелание (воля); они же обе при дурном направлении питают гордость ума (ум). Почему никогда не увидишь здравою раздражительную силу души (чувство) прежде уврачевания этих обеих (воли и ума).» (Свят. Григорий Палама, Добротолюбие, Т.5. Ко всечестной во инокинях Ксении, о страстях и добродетелях и о плодах умного делания, 15).

О трёх силах души писали и высказывались практически все  святые  отцы Восточной Церкви.  Вот  лишь  некоторые из  многочисленных  цитат.

«Трем силам души мы должны давать движение правильное, сообразное с их естеством и согласное с намерением создавшего их Бога. Именно: силу раздражительную (чувство) надобно подвигать против внешнего нашего человека и против змия сатаны. «Гневайтеся, сказано, и не согрешайте» (Пс. 4, 5). Это значит: гневайтеся на грех, то есть на самих себя и на Диавола, чтобы не согрешить против Бога. Силу желательную (волю) надо устремлять к Богу и добродетели, а мысленную (ум) поставим госпожою над обеими ими, чтобы с мудростью и благоразумием упорядочивала их, вразумляла, наказывала и начальствовала над ними, как царь начальствует над подданными. И тогда сущий в нас разум по Богу будет управлять ими (то есть когда будет господствовать над ними, а не им покоряться). Хотя страсти и восстают на разум, но мы не перестаем повелевать, чтобы разум правил ими» (Преп. Исихий, пресвитер Иерусалимский, К Феодулу, душеполезное и спасительное слово о трезвении имолитве, 126).

«Раздражительную силу души (чувство) обуздывай любовью; вожделевательную (волю) умерщвляй воздержанием; мыслительную (ум) воскрыляй молитвою: и свет ума никогда не помрачится в тебе.» (Свят. Максим Исповедник, Добротолюбие, Т.3, Четвёртая сотница о любви, 80).

«Каждое разумное естество, приведенное в бытие для получения божественного учения, особым образом из трех простых частей создано премудростью преславного Создателя: эти части суть желание (воля), раздражение (чувство) и разумение (ум). Необходимо знать, из чего составлена каждая из этих частей, получающая учение» (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 19, П. 1).

«…душа состоит из этих трех. И ум ее всегда размышляет о Божественном; вожделевательная сила (воля) одного только Божественного желает непрестанно и отнюдь ничего иного, ибо закон сказал: от всея души, и раздражительность (чувство) естественно действует против препятствующих такому желанию, и не иначе.» (Преп. Пётр Дамаскин, Добротолюбие, Т.5, Кн. 2, Слово 15, О любви).

«Святые отцы научают нас, что душа имеет три силы: силу словесности (ум), силу желания, или воли, и силу мужества (чувства)» (Св. Игнатий Брянчанинов, Т.3, Слово о человеке, Образ и подобие Божии).

Говоря  о  трёх силах души по  согласному  учению  отцов, нельзя  обойти стороной вопроса иерархии этих сил и принципов  их  работы в  душе с  момента  грехопадения.  В  соответствии с  согласным  учением отцов триединая некогда система сил  души после грехопадения подверглась глубокому искажению, в  результате  чего все  три силы души (ум, чувство, воля)  стали совершенно автономными и потеряли прежнюю согласнованность. Этот процесс распада сил  души  очень хорошо иллюстрируется метафорой расплетённой косы.

Данный процесс  распада  сил и  энергий  души после  грехопадения был отражён святыми  отцами Восточной Церкви через призму учения  о трёх  состояния человека (телесном,  душевном  и  духовном),   которые  также  именуются противоестественным (телесном),  естественным (душевным)  и сверхъестественным (духовным), которые  и  отражают основные  этапы  жизни  души.

«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный» (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

 «Есть три мысленных места, в которые входит ум, изменяясь сам в себе: естественное (душевное), сверхъестественное (духовное) и противоестественное (телесное). Когда вступит он и в свое естественное место (душевное), тогда находит себя виновником злых помыслов и причиною страстей и исповедует Богу грехи свои, когда же бывает в противоестественном месте (телесном), тогда забывает он о правде Божьей и воюет с людьми, как с обижающими его неправо. А когда возведется в сверхъестественное место (духовное), тогда находит в себе плоды Духа Святого, которые указал Апостол – любы, радость, мир и проч. (Гал. 5, 22), и знает, что, если предпочтет телесные заботы, то пребывать там не может, и вышедши оттуда, впадает в грех и в последующие за ним скорбные случайности, хотя не вскоре, но в свое время, как ведает про то правда Божья.»  (Преп. Марк Подвижник, Наставления Марка подвижника о духовной жизни, 4, 90)

Развивая данное  учение  отцов, святитель Феофан Затворник расширил данную  трёхуровневую схему, введением двух промежуточных уровней – телесно-душевного и душевно-духовного. Но главной  его   заслугой  можно считать  то, что  он сделал  раскладку и трёх уровней изменения всех  трёх сил души, показав, как они меняются при  ниспадении и восстановлении.

Данная  схема  изменения  трёх  сил  души на трёх уровнях человеческого естества (телесном, душевном, духовном) представлена  Феофаном Затворником  т.н. «девятерной схемой» преломления сил  душии.

«Не мудрено заметить, что внутри нас есть три рода действий: ум (мысли, представления, соображения); чувства (чувства всякого рода), воля (желания, склонности, предприятия. Но как в составе существа нашего нельзя не различать трех частей: тела, души и духа, то и те три рода действий являются в нас на трех степенях, или в трех состояниях, именно: телесном (животном), душевном и духовном.

Полагая теперь в основание каждому из сих кругу действий особую силу, мы должны сознать девятерную иерархию сил, во внутреннем нашем мире качествующих и действующих под прикрытием тела, этого грубого вещественно-стихийного состава, как и в природе девятерная иерархия вещественных сил действует под видимым нами грубым составом нашей планеты и как в мире невидимом, духовном есть девять чинов ангельских.» (Св. Феофан Затворник, “Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии”, XXV, c 233)

 

Как видно из  этой  схемы, силы  души как  бы рассеиваются  и  разобщаются  в  своём  движении от Бога к  человеку через  сердце  (сверху   вниз)  через  призму  трёх  состояний (духовного,  душевного,  телесного). При этом самая  высокая степень собранности (единства)  трёх сил  души  имеет  место  в  духовном состоянии  (не считая Бога), а  самая  высокая степень рассеянности (автономии)  этих  сил в низшем  телесном  состоянии.

Высшее  духовное состояние сил  души: 

• • Ум: духовное сознание (священнобезумие)
  • Чувство: духовное переживание (благодать Святого Духа)
  • Воля: духовное намерение (синергия с высшей волей)

Промежуточное  душевное состояние  сил  души:

• • Ум: нравственный разум (религиозное мышление)
  • Чувство: нравственное чувство (доминанта совести)
  • Воля: нравственная воля (доминанта заповедей Евангелия)

Низшее телесное состояние  сил  души:

• • Ум: эго ум (рациональный рассудок)
  • Чувство: эго эмоции (доминанта собственной значимости)
  • Воля: эго желания (доминанта гедонизма)

Принцип  обособления  и разделения  некогда триединых  сил  души  хорошо иллюстрируется символом  психологии буквой «пси», которая подобна  реке, разделяющейся  на   три устья  и  ответвления.

Три ответвления  у  буквы  «пси»  и обозначают  три силы души (ум, чувство, воля), которые стали  полностью  автономными после грехопадения,  потеряв прежнюю  согласованность, которая  и  обеспечивала  первозданному  человеку  доминанту  добродетели.  

В  этой связи главной трагедией  человека  после грехопадения  можно считать  то, что  на  смену  доминанте  добродетели  в  работе  трёх сил  душе  пришла  доминанта  самости  и  эгоизма,  превратив  человека  в высшего и расчётливого хищника, ведомого  интересами  только  тела  и  тремя   ключевыми страстями:  чревоугодие, сребролюбие, тщеславие.

«блюди себе от матери злых – самолюбия (эгоизма). От сего бо рождаются три первых страстных помысла – чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, от которых потом разрождается и весь злых собор» (Преп. Максим Исповедник, О любви, 2, 59)

При этом каждая  из бывших ранее триединых сил  души получила полную автономию благодаря вектору  самости (эгоизму),  направленному  только во внешний  мир,  полностью  утратив  связь  с  духовным   сердцем и  двумя  другими силами души.

Соответственно покаяние в  этой  связи есть  не  что  иное, как  обратный  распаду  процесс  собирания энергий всех  трёх  сил  души  по  мере душевно-духовного  роста. На примере расплетённой  косы – это  обратный  роспуску  процесс собирания и сплетения распущенных  волос в  косу.

Если попытаться образно представить себе природу трёх  сил  души, то  они  будут условно напоминать три луча (потока, пучка)  эманаций нетварных божественных энергий, постоянно  исходящих  от Бога Отца  и  создающих  удивительное  явление и феномен,  именуемый осознанием и восприятием. Говоря  другими  словами, наш  ум, чувство и  воля являются в  действительности  Божьим умом, чувством и волей, которые получили на время полную  свободу  и автономию жизни в  теле и забыли о своём первоисточнике  и своей  подлинной природе  на  время  жизни во  плоти.

В  этом  отношении  подлинная  задача  и цель жизни  каждого  человека – это  не просто прожить жизнь в  телесных  удовольствиях  от  решения  мирских задач, а  успеть вспомнить себя, как  безсмертную душу  и божественную  энергию,  чтобы с  помощью  покаяния успеть  очистить душу от искажающих энергий страстей  и  эгоизма и по  возможности подготовить себя, как  душу к возвращению обратно в духовный  мир в чистом и совершенном  виде «брачных одежд», а  не  лохмотьев  грязного истрёпанного «рубища».

Учение  о трёх силах души в  этом отношении выступает той самой  святоотеческой  психологией познания  этих  трёх потоков  нетварной  божественной энергии для  их целенаправленного очищения от всех  примешанных к  ним  энергий страстей, как  чужеродных примесей.

Из учения  отцов о  душе  известно, что представляют собой  силы  души  в  божественном их  состоянии,  в  котором  они  направлены  в  духовное  сердце  человека как высшие  божественные добродетели (мудрость, мужество, целомудрие  и правда),  которых изначально нет ни у  одного из смертных. Искажение  этих  божественных добродетелей, как  источников  сил  души,  происходит в  самом духовном  сердце, в  которое и  внедрён поляризующий механизм эгоизма, который эти  добродетели искажает (поляризует) на  другие виды  энергии со знаком  + или –

«Итак четыре есть начальных добродетели: мужество, мудрость, целомудрие, правда. И восемь есть других нравственных качеств, происходящих от излишества или недостаточности их и по сторонам их близко следующих, которые у нас именуются и почитаются пороками, а в мiре добродетелями. По сторонам мужества идут дерзость и страшливость; по сторонам мудрости – лукавство и бестолковость (бестактность); по сторонам целомудрия – невоздержанность и бесчувствие; по сторонам правды – лихоимство и неправда. Посреди их идут добродетели не только начальные, высшие всякого излишества и недостаточности, но и частные дела добрые.»  (Преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях,  87, Добротолюбие, Т, 5)

Таким  образом именно из сердца  человека, как  повреждённого при  грехопадении источника душевных сил, исходят как добродетели,  так  и страсти души и глубоко ошибается  тот, кто  думает что повреждён  эгоизмом  только ум, а сердце  чисто.  Из всех качеств и  энергий духовного сердца есть  только один  инструмент, который частично сохранил свою  изначальную чистоту и  этот инструмент именуется совестью, как практическим  сознанием добра  и  зла.

«Как разум назначен открывать человеку  иной, духовный, совершеннейший мир и давать знать о его устройстве и свойствах, так  совесть назначена к тому, чтобы образовать  человека в гражданина того мира, куда впоследствии он должен переселиться. С сею  целию она возвещает ему тамошние (духовные) законы,  обязывает выполнять их, судит его по ним, награждает или наказывает.

Совесть называют  практическим сознанием. В сем отношении можно сказать, что она есть сила духа, которая, сознавая закон и свободу, определяет взаимное отношение их. По занятиям или действиям в совести видят законодателя, свидетеля, или судию, и воздаятеля.»  (Св. Феофан  Затворник, Воплощённое  домостроительство,  О совести, с 366)

У читателя может  возникнуть закономерный вопрос  о  том, почему высших  добродетелей четыре, а сил  души  только три ?

Отвечая на  этот в  высшей степени не  простой  вопрос, хочется  сказать, что каждая  из  сил  души (ум, чувство, воля) –  это и есть изначально энергия высшей божественной добродетели.

Мудрость – высшее  состояние познавательной силы (ума).

Мужество –  высшее состояние раздражительной силы (чувства).

Целомудрие – высшее  состояние вожделевательной силы (воли).

Правда – чистота совести и сердца  – энергия  объединения всех трёх сил  души.

В святоотеческом наследии и предании трём  силам души  и  их взаимной  работе найден  очень удачный образ русской тройки  лошадей, где качество езды  напрямую зависит от согласованной работы  всех трёх лошадей. В этой связи в  святоотеческом  предании есть  не  мало цитат, которые  очень  точно отражают  принцип  работы  ума, чувства  и воли  в  аспекте движения  тройки  лошадей.

«Один конь (ум) – благороден, другой (воля) бесчинен, третий (чувство) кроток. И если ослабишь бразды буйному (т.е. воле), он встаёт на дыбы, упрямится, приводит тебя в затруднение во время пути, кидаясь, сам не зная куда; он (воля) присоединяет к себе и среднего коня (чувство), убеждает его быть с ним заодно, а коня благородного (ум), как пленника, порабощает и увлекает против воли, хотя он и скорбит о совращении с пути.

Но буйный конь (воля), бесчинно, с самым бессмысленным стремлением, неудержимо несясь вниз, как с крутизны нимало не смотрит вперёд, не останавливает своего бега, пока не вринется во врата адовы, погубив и себя, и тебя, несчастная душа! А если бы ты рассуждала сообразно со своей природой, ты с радостью бы предоставила весь путь благородному коню (уму), который хорошо знает стезю, ведущую в горнее; ты и среднему коню (чувству) строго бы внушила, чтобы он показывал свою рьяность, где только должно, и бежать заодно с конём умным; а коня бесчинного (волю) стала бы усмирять сильными бодцами (ударами шпор), ни на минуту не послабляя узды.  Тогда путь твой был бы радостен, добропорядочен, спокоен, беспечален, исполнен надежды» (Свят. Григорий Богослов, Творения. Т. 2. Упрёки неразумным стремлениям души. С. 117).

«И когда они (силы души) пребывают внутри сами с собой и блюдутся со вниманием и добрыми расположениями, тогда разумная сила (ум) здраво рассуждает и верно отличает добро от зла, и показывает определённо и властно силе желательной (воле) к каким вещам подобает ей склоняться желанием, какие любить, от каких отвращаться; раздражительная сила (чувство) стоит между ними двумя, как покорливый раб, готовый служить желаниям  их, и всегда вспомоществует им»  (Свят. Симеон Новый Богослов, Творения Т. 2. Сл. 84. С. 409).

 В  этой   связи  учение  отцов о  трёх  силах  души  и их изменениях в процессе духовного  подвижничества представляет собой чёткую методологию системной работы с  энергиями воли, чувства и  ума для их  очищения от энергий страстей и возвращения вначале в  естественное (добродетельное), а позднее и в сверхъестественное (благодатное) состояние.

В святоотеческом наследии содержится определение  святыми  отцами Восточной Церкви изначальной сути и  направленности всех  трёх сил  души.

«К первой части (воле) принадлежат: горячее стремление ко всему прекрасному и благому, которое путеводствует разумное мышление к божественным законам, смирению, кротости, самоуничижению, великому милосердию, и прочему.

Мы созданы с этой желательной частью для того, чтобы получать божественное учение, когда она действует в нас. И когда эта часть главенствует в душе, тогда эти качества появляются в разумном естестве» (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 19, П. 1).

«Ко второй части (чувству) принадлежат: трезвение и усердие вместе с мужественным перенесением скорбей и всякого рода злостраданий, которые обычно посылаются ради достижения божественных благ; а также решительность, крепость и мужество сердца, способность противостоять всему вредоносному и устрашающему – будь то от демонов, от людей, от пресмыкающихся или от диких зверей, от голода, труда, нужды, болезни и прочего, даже от самой смерти: а все это по действию вражию случается с естеством человеческим ради имени Божия» (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 19, П.1).

«К третьей части  (уму) принадлежат: просветленная вера сердца, свобода от движений, надежда и непрестанное размышление о премудрости Божией» (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 19, П.1).

<<< | >>>