Воскресение (анастасис) – это основополагающее понятие христианства и Восточного Православия, которое по учению отцов означает восстановление человека после смерти его физического тела в «новом» качестве тела духовного (энергетического). Учение отцов о воскресении по праву считается ключевой категорией христианства, как мировой религии, в которой Воскресение Иисуса Христа является главным и неопровержимым фактом верности данного вероучения.
«Сыну Человеческому много должно пострадать… и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мк. 8:31)
«Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:54).
«Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне» (1. Кор. 15; 3 – 5)
«Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело.» (1 Кор. 15;37-38)
По поводу самого факта, а точнее артефакта воскресения по сей день ходит очень много споров в среде учёных и богословов в связи с непостижимостью данного феномена и невозможностью его объяснения в рамках существующей системы научного знания.
«в воскресение все члены будут воскрешены и, по написанному, влас не погибнет (Лук.21:18), и всё соделается световидным, всё погрузится и преложится в свет и в огонь, но не разрешится и не сделается огнем, так чтобы не стало уже прежнего естества, как утверждают некоторые. Ибо Пётр остается Петром и Павел – Павлом, и Филипп – Филиппом; каждый, исполнившись Духа, пребывает в собственном своем естестве и существе.» (Добротолюбие, Т. 1 Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, 293).
Именно по этой причине учение отцов о воскресении является одной из наиболее сложных и глубоких тем в православии и самом согласном учении отцов, поскольку касается того мистического, трансцендентного и сверхъестественного, что крайне сложно для рационального понимания и выражения с помощью линейной логики.
Речь идёт о понимании самого принципа восстановления тела человека в новом качестве (энергии), которое не имеет аналогов на земле как принцип существования сознания в совершенно особом состоянии тела духовного (эфирного), а не органического.
«Если не воскреснет тело, то не воскреснет человек, потому что человек есть не только душа, но душа и тело» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 2, 478).
С известной долей допущения с точки зрения современного естествознания воскресение можно считать интеграционным процессом, протекающим на уровне энергии сознания (сил души), которая после смерти тела переходит в новую форму существования, будучи неуничтожимой по закону сохранения энергии.
В данной связи воскресение можно считать обратным смерти (дезинтеграции) процессом интеграции (воссоединения) сил души в новом полевом и энергетическом качестве и состоянии. Иными словами, как в своё время смерть стала уделом человека после грехопадения и повреждения эгоизмом, также и воскресение есть обратное восстановление павшего к жизни в качестве энергии.
«Смертным наше естество стало вопреки природе, и… воскресением нам возвращается то, что свойственно нашей природе. Потому-то оно и есть Воскресение, восстановление, что поврежденное грехом и падшее создание восстановляет оправданием» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 8, 847).
Таким образом, воскресение по учению отцов – это переход и возвращение души в свое естественное и первозданное состояние духовной энергии. Вместе с тем, это не просто возвращение, а возвращение с изменением и опытом прожитой жизни, который влияет на состояние энергии души через доминанты страстности, добродетельности и благодатности.
Проще говоря, повреждалось при грехопадении одно – телесно-духовная природа Адама, а возвращаться назад после воскресения может совсем другое и в т.ч. страстное, добродетельное или благодатное в зависимости от того, какой жизнью жил человек, во что он верил и к чему стремился.
Иными словами, воскресение напрямую связано с теми изменениями энергий и сил души (ума, чувства, воли), которые происходят в душе в процессе жизни и познания жизни. Таким образом тема воскресения напрямую связана с пониманием высшего смысла жизни и высшего предназначения человека, как духовного творения.
Сложность данной темы обусловлена двумя обстоятельствами:
- Различным пониманием самого воскресения, которое многие авторы связывают только со Вторым пришествием Христа, хотя у отцов есть мнения о том, что воскресение имеет несколько этапов и восстановление личности сразу после смерти («вторичное воздвижение»), как и любое изменение в природе человека – это тоже форма «воскресения».
«Когда блудник делается целомудренным, корыстолюбец – милосердным, жестокий – кротким, то и в этом заключается воскресение, служащее началом будущего… ибо грех умерщвлен, а праведность воскресла, ветхая жизнь упразднилась, а начата жизнь новая и евангельская» (Свт. Иоанн Златоуст, Творения, Т, 9, 600).
- Глубиной и утончённостью тех энерго-информационных процессов, которые лежат в основе воскресения и касаются высших аспектов функционирования человеческого сознания и восприятия, как формы проявления божественной энергии через познавательную, раздражительную и вожделевательную силы души.
«Грешник не в состоянии и представить себе благодать Воскресения Его (Христова)» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 422).
Можно сказать, что учение о воскресении и будущем состоянии человека – это учение о практической «человеческой божественности» или преобразовании сил души в новое качество и состояние характерное для мира божественных энергий.
Особенностью этого преобразования является то, что в зависимости от правильности, характера и направленности жизни души она возвращается обратно в духовный мир в разном качестве энергии – или в благодатности или в страстности, или в славе или в бесчестии, или в светозарности духовного осознания или в темноте духовного невежества.
«В Воскресение мертвых различною славою будут прославлены и отличены воскресшие, по достоинству заслуг, по причастию здесь еще обитавшего в них Божия Духа» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 389).
Возвращение души обратно в мир божественных энергий есть закономерный итог её жизни во плоти в мире материи, которая (жизнь) и была главным испытанием души на её верность Создателю и высшему духовному закону движения божественных энергий, который и даёт человеку полную свободу двигаться или к свету или к тьме или вверх или вниз. При этом только от самой души и её личного выбора и зависит то, какой путь и направление движения по жизни она выбирает.
Именно поэтому одни души, сделавшие выбор в сторону поиска истины, знания и духовной осознанности, аккумулировавшие (стяжавшие) всю жизнь энергии добродетели и благодати, возвращаются обратно в духовный мир в славе и светозарности духовного ума, как божественного «таланта», который был приумножен.
В то же время другие души, сделавшие ставку на поиск выгоды, успеха и достатка, аккумулировавшие всю жизнь только материальные блага, славу и внимание, возвращаются обратно в духовный мир в бесчестии и мраке хищного эго ума и рационального рассудка, который бесполезен в духовном мире, как потерянный или зарытый в землю «талант».
«Как солнце не чужим светом рассеивает тьму… так в день Воскресения просветятся праведники, ризою их будет свет, покровом их – сияние, и сами для себя соделаются они светозарными звездами. В тот же день… нечестивые облекутся в одежду всякой скверны, покроются всякою нечистотою, и сами из себя источат для себя тьму и мучение, подобно тому, как тело, одержимое недугом, из себя производит жар и другие припадки – эту узду для удержания безрассудства, этот жезл для наказания» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 5, 286).
Таким образом, воскресение можно считать самым главным итогом и проявлением того, чем человек занимался на протяжении всей своей жизни, к чему был склонен в жизни умом, чувством и волей и чем сам себя наполнял всю жизнь – энергиями добродетели и благодати или энергиями эгоизма и страстей.
Если все эти три вида энергий разложить иерархически, то энергии страсти и эгоизма окажутся энергиями низшего животного уровня; энергии добродетели окажутся энергиями среднего человеческого уровня, а энергии благодати окажутся энергиями высшего божественного уровня.
В итоге энергии добродетели и благодати, как энергии света и гармонии, тождественные (синергийные) Богу, становятся для души её воскресением и пропуском в высшие миры восхождения и благодати (рая), а энергии страсти, как энергии тьмы и зловещей гордыни, тождественные Люциферу и противные Богу, становятся пропуском души в нижние миры нисхождения и страдания (ада).
Любопытно то, что на достижение и ада и рая человек в жизни затрачивает примерно одинаковый объём усилий. Иными словами на то, чтобы стать олигархом и получить власть и свободу в мире материи, как и на то, чтобы стать святым и получить свободу и власть в духовном мире, требуется примерно равные затраты энергии всех сил души, но результаты усилий диаметрально противоположны.
Олигарх до смерти остаётся рабом всех своих бизнесов и тленных сокровищ мира сего, как глубоко зависимый раб золотого тельца, умерший на земле для Духа и променявший вечность на свою земную славу и могущество, тогда как святой, осознанно умерший для мира ещё при жизни, поменял земную славу и могущество на вечность духовную и заветный пропуск в «новую» жизнь.
Говоря другими словами, воскресение можно считать великим актом проявления всей той скрытой на протяжении всей жизни глубоко внутренней энергетической сути и природы каждого человека, которая внезапно проявляется во всей полноте в мире энергии и становится «новым» энергетическим телом человека, который сам создал себе всей своей прожитой жизнью или «вечное блаженство» или «вечное страдание».
«Что имеет теперь душа в себе, то обнаружится тогда в теле (духовном)» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 389).
Таким образом, парадокс воскресения состоит в том, что в нём по сути нет чуда, волшебства, произвола или чей-то избирательности (снисходительности к ком у-либо), а есть единый для всех и неумолимый закон движения и преобразования божественных энергий и по этому закону подобное как бы «автоматически» или закономерно соединяется с себе подобным по энергии, а потому благодатное и добродетельное соединяется только с благодатным и добродетельным, а страстное соединяется только со страстным и никак иначе.
Вся объективность, справедливость и беспристрастность высшего закона движения божественных энергий состоит в том, что каждый получает в итоге исключительно по своим личным заслугам. Следовавший высшему закону движения энергии и стяжавший благодать, – получает свободу и блаженство, тогда как нарушавший закон и стяжавший только материальные блага и страсти, закономерно получает рабство и страдание.
«Воскреснуть должно, конечно, всякому вообще телу человеческому, но добрый (добродетельный) воскреснет для жизни, а злой (страстный) воскреснет для казни» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения. Т. 6, 606).
Таким образом воскресение – это высший инструмент утверждения Божьей правды и высшей справедливости.
«Если бы не было Воскресения, то как бы могла сохраниться правда Божия, когда столько злых людей благоденствуют и столько добрых страдают?.. Где все эти люди получат по своим достоинствам, если нет Воскресения? Никто из живущих праведно не сомневается в Воскресении» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 8, 299).
Любопытно то, что страдание грешников после смерти и воскресения, как и блаженство спасённых, – это не метафора, а совершенно закономерное действие закона несовместимости или совместимости энергии души и духовного мира.
При этом очень не многие из верующих и даже священства знают о том, что энергии страстей в душе подобны «резисторам» (сопротивлениям), а потому буквально нагреваются и «горят» в «токе» божественной энергии, который (ток) святые отцы и именуют «искусительным огнём».
«И праведники, и грешники проходят через искусительный огнь, чтобы выдержать испытание, но проходят праведники и огнь спокоен; едва же увидит он нечестивых, как возгорается пламенем» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 4, 459).
В данной связи «геенский огонь» для грешников после воскресения – это не метафора, а буквальное выражение состояния сил и энергий страстной души, которая буквально «горит», поскольку оказалась в чуждом ей (не синергийном) мире божественных энергий и ничего с этим сделать не может, поскольку покаяние и изменение энергий души возможно только при жизни на земле. В аду, как мирах спектра нисхождения, где нет молитвы и изменения сознания, по учению отцов покаяние невозможно.
«В смерти никому не будет уже возможности ту болезнь, что причинена была грехом, уврачевать памятованием о Боге (покаянием), потому что исповедь имеет силу на земле, а во аде сего нет» (Свят. Григорий Нисский, Творения, Ч. 2, 200).
Именно поэтому воскресение и следующий за ним частный суд – это форма проявления к каждой душе высшей справедливости и любви, но не с точки зрения земных человеческих понятий и представлений эмпатии, а с точки зрения строгого и неумолимого закона движения божественной энергии в вечности, который подобен закону «духовного электричества».
Вот почему в христианской традиции так важно своевременное покаяние, как практический способ ещё при жизни пересмотреть содержимое своей души через призму совести и успеть провести работу над ошибками, чтобы как можно больше обнаружить (осознать и исповедать) в душе страстей и успеть их заменить противоположными энергиями добродетели и благодати, поскольку потом такой возможности у души уже не будет.
Как говорит предание отцов – «нет греха непрощенного, кроме греха нераскаянного», т.е. любой грех (искажение высшего закона движения божественной энергии) можно исправить покаянием и преосмыслением, т.е. изменением ума и отношения, что есть изменение конкретной связи и энергии души.
Как уже говорилось, при прохождении душой мытарств (воздуха) состояние всех энергий души полностью проявляется и открывается по слову «всё, что скрыто, выйдет наружу, и всё тайное станет явным» (Мф 10:26)
«Как воскресение христианской души из греховной смерти совершается во время земного ее странствования, точно так таинственно совершается здесь, на земле, ее истязание воздушными властями, ее пленение ими или освобождение от них; при шествии через воздух эти свобода и плен только обнаруживаются (проявляются)» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 3, 159).
Именно этот высший духовный принцип проявления и воздаяния каждой душе после воскресения только по реальному состоянию всех её энергий (животных страстей, человеческих добродетелей и божественной благодати) сильнее всего оспаривается всеми антихристианскими силами.
Связано это с тем, что данный закон попросту не разрешает человеку лгать и лицемерить в жизни, без признания своей лжи и покаяния. Проще говоря, данный закон «проявления всего тайного» при мытарствах и воскресении накладывает на ум и совесть каждого человека огромную ответственность за его жизнь, вынуждая следовать совести и постоянно заниматься анализом своих поступков и покаянием.
Именно по этой причине все антихристианские силы прикладывают самые большие усилия на то, чтобы отрицать сам принцип воскресения и мытарств, поскольку это разрушает всю основу гедонизма и потребительства, как оплота мирового эгоизма, утверждая неизменную истинность согласного учения отцов и Восточного Православия.
«Кто же не верует в Воскресение? – Люди, идущие оскверненными путями и проводящие нечистую жизнь, как говорит Пророк: оскверняются пути его на всякое время, отъемлются судьбы Твоя от лица его» (Пс. 9, 26)» (Свят. Иоанн Златоуст, Т, 8, 299).
«Предоставь невозбранно свободу человекоубийце; пусть прелюбодей дерзновенно строит ковы против брака; пусть любостяжатель роскошествует на счет своих противников; никто пусть не останавливает ругателя, пусть клятвопреступник постоянно клянется, ибо смерть ожидает и того, кто соблюдает клятвы; пусть иной лжет, сколько хочет, потому что нет никакого плода от истины; никто пусть не милует бедных, ибо милосердие остается без награды. Такие рассуждения производят в душе беспорядок хуже потопа, они изгоняют всякую целомудренную мысль и поощряют всякий безумный и разбойнический замысел.
Ибо если нет Воскресения, нет и Суда; если же отъемлется Суд, то вместе с ним отвергается и страх Божий. А где не уцеломудривает страх, там ликует диавол» (Свят. Григорий Нисский, Творения, Ч. 8, 80 – 81).
Одним из парадоксов воскресения является то, что данный феномен, как и феномен мытарств, может проявляться у духовных подвижников не после смерти физического тела, а ещё при жизни во плоти.
«Как воскресение христианской души из греховной смерти совершается во время земного ее странствования, точно так таинственно совершается здесь, на земле, ее истязание воздушными властями, ее пленение ими или освобождение от них» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 3, 159).
«В Воскресение мертвых различною славою будут прославлены и отличены воскресшие, по достоинству заслуг, по причастию здесь еще обитавшего в них Божия Духа» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 389).
Проще говоря, всё то, что ждёт душу после смерти тела и разлучения с телом может в полной мере переживаться ещё при жизни в высших молитвенных состояниях духовного созерцания, когда духовный мир во всей своей полноте открывается подвижнику после соединения ума с духовным сердцем.
Данный феномен воскресения ещё при жизни является уделом очень ограниченной части подвижников, достигающих высших ступеней на пути веры совершенной, связанной с умным деланием и прохождением всех четырёх ступеней «тетраморфа» – «Человек», «Вол», «Лев», «Орёл».
Фактически ступень «Лев» (вступающий в схватку с духами зла) олицетворяет собой ступень мытарств души ещё при жизни, а ступень «Орёл» (раскрывающий крылья духовного сознания) олицетворяет собой ступень воскресения и полноты восприятия духовного мира, как мира божественных энергий с высоты второго внимания, как с внимания «нового» человека.
Особенностью современного и в значительной мере профанного (невежественного) понимания сути воскресения большинством верующих является то, что воскресение связывается или с полным восстановлением прежнего тела человека, как тела подчинённого естественным законам психофизиологии или с восстановлением совершенно другого тела, не имеющего отношения к прежнему.
И то и другое утверждения не разделяются отцами церкви.
«Некоторые из еретиков говорят, что тело восстанет не прежнее, но другое. Как же это, скажи мне? Одно тело грешило, а другое за то будет наказываться? Одно жило непорочно, а другое увенчается?.. Если же прежнее тело будет оставлено, а вместо него устроено другое, тогда тление не будет поглощено, но пребудет во всей силе» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 10, 566).
Вместе с тем по учению отцов воскресение – это восстановление не абсолютно другого и не прежнего материального тела, а обновлённого и принципиально иного по свойствам и качествам «нового» духовного тела, как тела энергии.
«Новое» тело воскресения только внешне и визуально повторяет прежнее физическое тело, будучи при этом совершенно иным по своей природе телом, которое несёт всю полноту личности, но вышло из поля действия законов материи и подчиняется совершенно иным законам Духа или движения энергии, которые не имеют никакого отношения к принципам физиологии.
«В Воскресении, сказал богомудрый Павел, тела будут духовны (1 Кор. 15, 44) в следующих двух отношениях: в том, что соделаются легкими, эфирными, свободными от всякого страдания и тяготения, и в том, что будут уже водимы единым Духом Божиим. Хотя ныне и пребывает Он в телах, но решительное определение действий принадлежит душе. Тогда же тела соделаются в большей мере приемниками Духа, потому что не тело только, но и самая душа будет духовна, как совершающая все по законам Духа.
Если же кто спросит о телах грешников, то скажем, что и они будут духовны, или потому, что, по первому условию, соделаются легкими и эфирными, или потому, что, мучимые огнем, не будут истребляемы, или потому, что, хотя и пожелают согрешить, но не возмогут» (Преп. Исидор Пелусиот, Письма, Ч. 2, 132).
Понимание принципа перехода от материи к энергии (духу) является одной из самых сложных задач для рационального ума, поэтому и понимание самого принципа воскресения – это удел очень ограниченной части верующих из числа наиболее осознанных и высоко образованных людей, имеющих очень развитый ум, поскольку данное понимание открывает тайну самой жизни и природы всего сущего.
«Тот, кто познает тайну креста и гроба, познает также существенный смысл всех вещей…Тот, кто проникнет ещё глубже креста и гроба, и будет посвящён в тайну воскресения, познает конечную цель, ради которой Бог создал все вещи изначала» (Преп. Максим Исповедник, цит. По Лосскому «Очерк мистического богословия»)
Вместе с тем, в согласном учении отцов есть довольно подробное знание как самого процесса перехода, так и характера изменения сил души (ума, чувства, воли) в ходе разделения двух субстанций – вещественной и энергетической.
«Просто скажу, боголепная благодать Воскресения покажет тогда, т. е. в будущем веке, все наше противоположным настоящему, противоположным тому состоянию, в коем находимся и в коем жительствуем в настоящей жизни; и как в настоящей жизни смерть по причине греха взяла силу и власть и все поглощает, так в будущей она праведно изнеможет и будет сама поглощена благодатию» (Преп. Симеон Новый Богослов, Божественные гимны, 55 – 56).
Противоположность в данном случае означает принципиально иные условия и основания организации жизни в «новом» духовном состоянии, которое основано на действии энергий благодати. Речь в данном случае идёт о спасённых и удостаивающихся преобразования в лучшее состояние бытия.
«Если всякий человек должник смерти и невозможно не уплатить сего долга, избыть которого не возмогли ни цари, ни самоуправные властелины, ни вельможи, ни мудрые, ни праведные, то об иных, для кого кончина – начало наказаний, – должно сожалеть и плакать; а тех, кого окончание подвигов приводит к началу венцов, – прославлять и провозглашать победителями.
Ибо, отыскав предел высочайшего блаженства, вознерадев о всем ином, украшали они одну душу, соделывали для нее храмом чистоты и тело, которое, в воскресение преобразясь в лучшее, вместе с душою будет жить жизнию бессмертною» (Преп. Исидор Пелусиот, Творения, Ч. 2, 388 – 389).
В данной цитате преп. Исидора говорится фактически о тайне рождения «нового» духовного человека, который рождается как при жизни тела в процессе умного делания, так и после смерти при т.н. «воскресении». Можно сказать, что духовный переход к «новому» состоянию бытия – это неизбежная данность самой жизни человека в любом её виде, как осознанном, так и неосознанном, поскольку воскресение – это принцип духовного преобразования неуничтожимой энергии души из состояния первого уровня внимания (телесного) к вниманию второго уровня (духовного), как уровня энергии, а не вещества.
«Земно (плоть) будет тело нетленное, без мокрот, однакож, и дебелости, быв неизреченно претворено из душевного в духовное, так что будет и перстно (земно), и небесно (духовно).» (Добротолюбие, Т. 5, Преп. Григорий Синаит, 46).
Проще говоря, «воскресение» можно также в полной мере считать рождением «нового» человека, которое рассматривалось в главе об умном делании*, только рождением после окончательного разлучения души с телом, когда смерть выступает фактором принудительного разделения двух природ – телесной и душевно-духовной.
* при умном делании разделение природ происходит при жизни тела.
Воскресение иногда именуется у отцов «вторичным воздвижением» или повторным возрождением (воссоединением сил души), как сознания и восприятия 2-го уровня самой души (тела энергии), а не физического тела.
«…воскресение есть вторичное воздвижение упавшего; души же, будучи бессмертными, каким образом воскреснут? Ибо, если смерть определяют как отделение души от тела, то воскресение есть, конечно, вторичное соединение души и тела, и вторичное воздвижение разрешившегося и умершего живого существа. Итак, само тело, истлевающее и разрешающееся, оно само воскреснет нетленным.» (Преп. Иоанн Дамаскин, Точное изложение веры, ;. Гл. 27).
Таким образом существует высший закон согласно которому сразу после смерти тела и исхода души происходит вторичное восстановление (интеграция) целостности личности и всех трёх сил души (ума, чувства, воли) в «новом» бестелесном качестве и духовном состоянии.
При этом все три силы души в процессе перехода и реинтеграции претерпевают существенные изменения, связанные с тем, что на их состояние как бы перестаёт влиять тело (психофизиология) в аспекте психической и нервной деятельности, а остаётся только воспринимающая и осознающая часть души, как тела энергии.
Высшая познавательная сила души (ум) при этом теряет свою материальную основу в виде эго рассудка и рационального разума, как продукта работы мышления посредством нейросетей мозга, а переходит в состояние прямого духовного знания и со-знания Метасети Духа (вселенского разума). Говоря другими словами, привычное думание, рассуждение и умопостроение, как круговое движение ума, сменяется прямым духовным знанием (ведением) от Нуса, как Божественного ума.
«В новом же веке ничего из этого не требуется, ведь духовный образ жизни заключается в ином знании, которое появляется не в результате телесных или душевных трудов, и служение его не от них происходит. Тем, кто находится на этом уровне (душевном), свойственно мыслить. В духовном же образе жизни нет ни размышления, ни помысла, ни возбуждения, ни движения.
Помыслы приводятся в движение на душевном уровне, а на духовном уровне нет помысла, так как ум поднимается превыше образов мира сего и в ином знании пребывает. Знание тех людей (душевных) может быть описано обычным для нас словесным путем; что же касается этих (духовных) то их знание не может быть описано даже в образе, в котором ум существует там. Здешнее знание, конечно, предполагает движение помыслов, тогда как тот образ жизни (духовный) – превыше всех подобных вещей.
Именно в таком состоянии будем мы находиться после воскресения из мертвых вместе со святыми ангелами; ангелы же уже сейчас пребывают в нём». (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 20, П. 5, 6).
Средняя раздражительная сила души (чувство) теряет свою эмоциональную и чувственную основы в виде возбуждений и реакций нервной системы и переходит в состояние духовного чувства и переживания страдания или блаженства в зависимости от доминанты энергий страстей, добродетелей или благодати. Говоря другими словами, вся эмоциональная и чувственная составляющая жизни, связанная с физической болью, телесной немощью и ограниченностью перестаёт довлеть над «новым» духовным чувством.
Низшая вожделевательная сила души (воля) полностью теряет свою желательную основу, представленную инстинктами и потребностями физиологии, переходя в состояние духовного намерения. Говоря другими словами, хотеть в духовном состоянии человек может только силой духовного ума и намерения (намеревания).
С точки зрения христианской психологии из всех трёх сил души самые большие изменения при переходе претерпевает сила воли, которой фактически полностью лишается человек после смерти, утрачивая физическое тело.
Сила чувств изменяется в меньшей степени, теряя свою эмоциональную составляющую, замкнутую ранее на нервную систему. Сила ума, а точнее духовного сознания изменяется при воскресении в самой незначительной степени, связанной с утратой только рациональной составляющей и обретением новой составляющей и монады Нуса, как божественного ума на основе прямого духовного знания. Данное обстоятельство и объясняет то, почему все усилия духовных подвижников направлены на развитие духовного сознания, как основы духовного тела «нового» человека.
В «новом» состоянии человек впервые для себя открывает безграничные возможности силы духовного намерения, которая оказывается самой влиятельной и могущественной силой управления божественной энергией, которая всегда была доступна человеку, но о которой человек ничего не знал при жизни во плоти.
«Блаженны вы, монашествующие, перед Богом, потому что, имея общую со всеми людьми природу, обладаете особым намерением (особой силой), помышляя о великом» (Св. Серапион Тмуитский, Послание к монашествующим, 1).
В «новом» состоянии человек впервые для себя открывает великую духовную тайну о том, что весь тварный мир управляется силой Божественного намерения и даже воплощение Христа было плодом Божественного намерения.
«Что касается веков, предопределенных на осуществление того, чтобы Он стал Человеком, то концы их достигли нас, поскольку божественное намерение получило реальное осуществление в Воплощении (Бога Слова)…» (Преп. Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалассию, Вопрос XXII)
В «новом» состоянии человек впервые для себя открывает принцип соединения в духовном намерении двух воль – человеческой и Божественной. При этом духовное намерение оказывается именно тем, что и даёт человеку возможность использовать Божью волю через творческую силу своего духовного ума и духовного намерения, которые человек потерял при грехопадении. Таким образом Воскресение с большой буквы – это возвращение человека в изначальное «адамное» состояние в полном смысле слова.
«Воскресение Господне является обновлением человеческого естества и оживлением, и воссозданием, и возвращением к бессмертной жизни первого Адама, который чрез грех был поглощен смертью, и смертью снова отошел в землю, из которой был создан» (Свят. Григорий Палама, Беседы, Т, 1, 187).
Посмертное состояние души по согласному учению отцов практически тождественно состоянию души в высших молитвенных состояниях чистой и зрительной молитвы. Именно поэтому тем, кто в молитвенной практике достигает высших состояний созерцания нетварных энергий, посмертное состояние души не является чем-то «новым» и непривычным, а является знакомым опытно внетелесным состоянием, которое переживается состоянием духовной свободы.
Сам процесс перехода и освобождения души от тяжкого бремени телесности (психофизиологии), отягощённой возрастными изменениями, немощью и болезнями, у отцов буквально именуется освобождением от страданий и ограничений (уз) плоти.
«Тщательно подвизающиеся в добродетели, переселяясь от здешней жизни, поистине как бы отпускаются на свободу от страданий и уз». (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 7)
«Новое» состояние человека после воскресения многими отцами именуется «будущим» или состоянием «другого века», которое наступает внезапно, озаряя восприятие «новым» миром и образом бытия после чего прежнее состояние бытия как бы полностью утрачивается и забывается.
«И как внезапно прекратится чудный этот порядок, и наступит другой век, и воспоминание о первой этой твари вовсе не взойдет никому на сердце, и будут иное видоизменение, иные помышления, иные попечения! И естество человеческое также не воспомянет вовсе о сем мире и о первом образе жизни своей; потому что ум человеческий прилепится к созерцанию оного состояния, и уму людей не будет досуга возвратиться снова к брани с плотию и кровию.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Сл.21)
«Итак подвизайся неослабно за будущее нескончаемое блаженство, которого начатки ты опытно знаешь и в настоящей жизни, но внимай: это только начатки земные, несовершенные, видимые только отчасти, как бы в зерцале и гадании (1Кор.13:12); каково же будет нам, когда мы самым делом приискренне соединимся с Богом, когда образы и тени пройдут, и настанет царство Истины и видения? О! до смерти нужно подвизаться за будущее блаженство, за будущее единение наше с Богом.» (Свят. Иоанн Кронштадский, Моя жизнь во Христе, 356)
