Желательная (вожделевательая)  сила  души  или  сила  желания (воли) по  учению  отцов является первой из  сил, с  которых начинается покаяние, поскольку  именно она ответственна за  все решения,  действия   и поступки  человека в  жизни,  поскольку именно она контролирует решимость  и  как мойра Атропа  завершает  логическую последовательность  и  отрезает ту или  иную  нить  смысла.

«Воля есть госпожа всех наших сил и всей жизни. Ее дело определять образ, способ и меру удовлетворения желаний, порождаемых потребностями или их заменивших, чтобы жизнь текла достодолжно»  (Свят. Феофан, Затворник, Что  есть духовная  жизнь и как  на  неё настроиться, 12, 23).

Можно с полной уверенностью  утверждать, что всё  то, что создано  в  человеческом  мире от технологий  смерти и  уничтожения  до  гениальных  творений  и  шедевров, создано в  действительности  вовсе  не Божьей  волей, как  думают  многие  простые  верующие,  а волей  человеческой.

При  этом  Божья воля всегда выступала  и выступает исключительно благим посылом человеку, но свободная воля   человека,  искажённая энергиями страстей  эту  Божью волю искажает и  извращает  до противоположности, а  потом ещё  и приписывает Богу, чтобы  оправдать собственное зло.

В  действительности  по  учению  отцов о  душе  Бог не препятствует свободе  воли человека,  хотя  и имеет такую возможность. Именно  поэтому творимое на  земле  зло и произвол –  это всё  плоды  воли  сугубо  человеческой,  на которую Бог   никак  не  может повлиять  кроме  терпеливого  призыва  человека к  благоразумию по  слову «Се, стою у двери, и стучу: если кто услышит голос Мой, и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3; 20)  

В этой  свободе  воли  человека  творить  на  земле  как  добро,  так  и зло,  заключён великий принцип  испытания  Богом  души   на  её  свободное  расположение  и  стремление к  добру  или  злу, которое  ничем не  ограничивается, кроме  ума  и  совести.

«Если нет воли человеческой, Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 262).

В  этой  связи волю можно с полным правом  именовать самой великой созидательной и  разрушительной силой  на  земле, которая находится в  руках, а  точнее  в  сознании и сердце  человека.

«Нет ничего сильнее воли, будет ли она направлена к смерти или к жизни» (Преп. авва Исаия, Духовно-нравственные слова, 105).

Таким  образом, волю можно  определить  как некое  движение (устремление)  изнутри нас самих, которое  напрямую  зависит  от  нашей  разумности (осознанности)  и  праведности  (совестливости)  и  побуждает нас в  мире  к  действию в  любом  направлении, как благом,  так  и  злом,  как разумном, так и  неразумном, как истинном,  так  и  ложном.

«Воля есть движение, рождающееся из нас самих, которое мы направляем, куда хотим. Воля сама в себе есть природная способность, данная от Бога; но та же воля есть нечто и наше собственное и зависит от нашего разума» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т, 9, 639).

Вот  почему  можно с  полной уверенностью  утверждать, что всё то зло, которое сегодня существует на  нашей  планете  и все  те  чудовищные злодеяния, которые  были  совершены  людьми  и  которые  совершаются сегодня, все  они плоды  сугубо человеческой воли,  только  воли хищной, страстной,  неосознанной (неразумной) и  потому злой,  глубоко искажённой энергиями страстей и качествами (энергиями) – гнева, раздражения, нетерпимости, враждебности, ненависти, коварства, зависти, ревности, алчности, жадности и  многих  других страстных качеств,  которые двигают волю.

В равной  степени можно утверждать и  обратное, что всё то  благо, которое сегодня существует на  нашей  планете и все  те высочайшие проявления благородства,  совершенства, гуманизма, человеколюбия  и  нравственности, все  они также плоды человеческой  воли,  только  воли благой, добродетельной,  осознанной (разумной)  и  потому  доброй, очищенной от  энергий страстей  и подчинённой качествам (энергиям)  добродетели – кротости,  миролюбия, терпимости, дружбы, любви, искренности, симпатии, доверия, бескорыстия, жертвенности и других  качеств добродетели, которые двигают  волю.

Фактически  от состояния  и  доминанты  внутри  нас  энергий  страстей и  добродетелей  зависит  направленность всей  нашей  мыследеятельности и  те  плоды  (зла  и  добра), которые  мы  в  итоге  сами же и получаем.

«Свободная воля подобна руке, которая может простереться ко всякому плоду, и как по собственному выбору могла прежде сорвать и взять себе плод смерти, так может сорвать и плод жизни» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч, 5, 40).

«Ни богатство не ведет к небу, ни бедность к геенне, но к тому или другому ведет добрая или злая воля. Итак, исправим ее, восстановим ее, устроим ее, и все для нас будет удобно»  (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т, 11, 313).

Нынешнее плачевное состояние  нашей планеты и самого человечества,  раздираемого на  части противоречиями и утопающего в  эгоизме,  алчности, гедонизме и вопиющей социальной несправедливости, недвусмысленно говорит  о  том, что злая, т.е. слепая, страстная и  неразумная воля большинства людей  (и каждого человека в  отдельности) безальтернативно доминирует над волей благой,  т.е. осознанной, добродетельной и разумной. 

Иными  словами, большинство людей, пребывающих в  телесном состоянии   доминанты  страстности  определяет  судьбу  всей  планеты  и  всего человечества, двигающегося  в пропасти и  Апокалипсису  и  решение  данной проблемы лежит только в  плоскости  духовного образования, просвещения  и нравственной  культуры, поскольку духовных  и  душевных  людей  в  разы  меньше, чем  телесных и  фактически  телесность или  голая  страстность  управляет всей  нашей цивилизацией, а  добродетель  ничего не может этой  голой  страстности противопоставить.

В  этой связи особую значимость приобретает  святоотеческая православная психология, как  учение святых отцов о душе,  трёх её силах  души  и каждой  из  сил в  отдельности (воле, чувстве, уме).  Парадокс  современного состояния  психологии  состоит в  том, что  современная академическая  психология не  располагает святоотеческим  знанием об  энергетическом устройстве  души и силах  души, а  потому  фактически  укрепляет позиции эгоизма  и страстности  через развитие рационального мышления. 

Из всех направлений  психологии  во  все  времена  одна  только святоотеческая  психология имела  целостное  представление о подлинной природе  человека до  повреждения эгоизмом  и подлинном  состоянии сил  души, включая и  силу воли человека.  Первозданное состояние воли  и  все ступени  её  изменения  после  грехопадения   в  настоящее  время  описаны  только в  одном первоисточнике – в трудах отцов, как  согласном  учении о  душе.

«К первой части (воле, желанию) принадлежат: горячее стремление ко всему прекрасному и благому, которое путеводствует разумное мышление к божественным законам, смирению, кротости, самоуничижению, великому милосердию и прочему.

Мы созданы с этой желательной частью для того, чтобы получать божественное учение, когда она действует в нас. И когда эта часть главенствует в душе, тогда эти качества появляются в разумном естестве» (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 19, П. 1).

Из слов великого аскета и мыслителя становится  понятно, что вожделевательная сила души (воля) изначально дана была человеку, как сила устремления  души  ко всему благому и совершенному. Проще  говоря,  сила  воли  в  своём  первозданном  качестве  и состоянии  –  это  сила  устремления  души  человека к Богу.

Сила воли  изначально была  неразрывно соединена с  двумя  другими силами души (чувством и умом) в  их  высшем  духовном состоянии (благодати и священнобезумия).  В адамном состоянии  все  три силы  души человека,  включая  и силу воли,  были  триедины  и  полностью  сосредоточены  на  духовном мире, как  мире  божественных энергий. 

При  этом материальный  мир и  его  законы  были  для  Адама  также  закрыты  и  недоступны, как   духовный мир  божественных энергий  закрыт для  рационального мышления  современного человека  и  его ума.  Именно  поэтому  изначально сила воли  была ориентирована  у  первозданного человека  в  прямо противоположном направлении по  сравнению  с  направленностью   воли у современного  человека,  стремящегося  к  самоутверждению,  личному успеху  и  получению удовольствия от  жизни  сугубо в  телесном  её виде.

Говоря  более  простыми словами, вектор  воли первозданного человека был всецело  ориентирован на духовный мир  и  вечность,  т.е. сугубо в сторону Бога.  Поворот  воли  человека  к  миру  материи  и  эгоистическому  самоутверждению произошёл после грехопадения  из-за внедрения  в  душу  (в духовное  сердце) семени  эго,  которое и  извратило направленность  воли на  противоположную воле Бога.

«Воля наша в состоянии падения стала враждебна воле Божией» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Аскетические  опыты, Т. 2, 82).

Таким образом, стремление человеческой души к Богу – это не изобретение религии, как думают некоторые, а совершенно естественное проявление остатков той изначальной  духовной  воли,  которое и по сей день имеет место и проявляется у многих людей, искренне и по зову сердца  и  совести становящихся на путь веры  и покаяния.

«Погиб человек по свободному произволению, и спастись предоставляется ему по свободному произволению. Покайтеся и веруйте» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т. 3, О покаянии, 11).

Можно  ли определить  суть  повреждения  воли человека, как  вожделевательной  силы  души?  Отчасти возможно. Повреждения  силы  воли при  грехопадении  можно связать с  изменением  вектора  направленности  данной  силы  с духовного мира  на  мир чувственный  и  материальный (вещественный). 

Изначальная  воля  человека  имела  тесную  и прямую  связь с  духовным  сердцем, как  местом   обитания  Бога в  душе.  После внесения  в   духовное  сердце  энергий  эгоизма,  произошёл разрыв  ума  с  сердцем  и  воля  как  бы   стала  «сиротой»,   потеряв  прежнюю  связь  с  духовным  сердцем.

Итогом   этого  падения  силы  воли  и «сиротства»  стало  появление  у  человека  т.н.  «своей»,   т.е. «произвольной»  или частной  воли  (эго воли), которая  совершенно не  согласовывалась с  сердцем  из-за несовпадения качеств (энергий),  которые исказили страсти.   В  итоге  воля  отдала  предпочтение  не  духовному  сердцу, а  уму,  также повреждённому страстями  тщеславия  и  гордости. 

В  итоге воля человека стала  не  просто  страстной.  Она стала главным  инструментом хищного эго ума,   повреждённого тщеславием  и  гордостью,  который стал  изменять всю планету  по  принципам не  благоразумия, мира и  любви, а  личной  выгоды, целесообразности и соперничества.

В настоящее время у абсолютного большинства людей воля носит исключительно эгоистический (самостный) характер, который рассматривается современной психологией как «естественное» и  совершенно  нормальное состояние воли, хотя в действительности с точки зрения согласного учения  отцов  о душе  естественное  состояние  воли –  это состояние духовного намерения и синергии  (богоединения).

Соответственно,  тем  путём,  который  мог  бы  помочь  силе  воли  вернуть её  изначальный  вектор  обращённости  к  Богу (через  духовное  сердце)  и является  путь покаяния (метанойи),  т.е.  оставления  своеволия и  обращения  всех  трёх сил  души  и в  первую очередь  воли  к  сердцу.

«Уверяю вас, что если не оставит человек всей воли сердца своего, и не отвержется себя во всем, и не  покорится Господу, чрез повиновение отцам своим духовным, то ни познать не возможет воли Божией, ни исполнить ее, и лишен будет последнею благословения» (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие, Т, 1, 35).

Если попытаться определить  принципиальное отличие  в  подчинённости  двух  воль – адамной воли (первозданной)  и воли современного человека (падшей),  то  это  отличие  сведётся к  тому, что у  Адама единственным законом жизни  был  духовный закон движения божественной энергии, который  и  был  им  нарушен, тогда как у  современного человека единственным  законом  для  проявления  воли является закон целесообразности и  личной  выгоды в  аспекте всего спектра действующего законодательства.  О  высшем  духовном  законе движения  божественной  энергии современный  человек уже  ничего не  знает. Даже  религия об  этом  законе уже  имеет весьма смутное и  выхолощенное представление,  искажённое  голым  морализмом, и  только согласное  учение  отцов  ещё  содержит  крупицы  знания  об  этом законе.

Именно по  этой причине обращение к  вере  и исполнению  заповедей (ступень «Человек»  по тетраморфу) и переход к  трудничеству  и монашеству (ступень «Вол») – это и есть практический  способ  работы с  силой  волей по  возвращению  ей  вектора изначальной направленности.

«Сущность монашеского жительства заключается в том, чтобы исцелить свою поврежденную волю, соединить ее с волею Божией»  (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т, 5, Т. 5. Приношение современному монашеству, 82).

При  этом  нужно понимать, что  даже  путь  монашества  сегодня – это  не  способ сделать  солю совершенной, а  только  способ изменить вектор её  направленности.  Совершенство состояния   воли – это две  высших ступени «тетраморфа» – «Лев» и «Орёл»,  где воля  достигает чистоты  бесстрастия  и соединения с  высшей  волей.  Высшим состоянием  воли  по  учению  отцов  можно  считать  духовное  намерение, как  отражение  совершенной  воли  уже  «нового»,  т.е.  исцелённого, искупленного  и  духовного  человека,  который  окончательно  вышел  из  мира  и  закона  плоти (физиологии).

«Всецелое соединение воли человеческой с волею Божиею есть состояние совершенства, какого может только достичь разумное создание Божие» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т. 4, Аскетическая проповедь, 243).

Говоря  о  силе  воли,  нельзя не назвать ключевой  её особенности по  согласному  учению  отцов,  которой, как  уже  говорилось ранее,  является  свобода  воли.   Как любящий Отец,  Бог  не  стал жёстко ограничивать человека, подобно  животным, удерживая в  рамках  одних  лишь  инстинктов,  отсекающих  проявления свободы воли. Человеку  намеренно  была  дана  свобода воли  для  осуществления  свободного выбора  своего  развития с  помощью  ума, как  выбора  между  добром  и  злом. 

«Свободность воли у человека подобна весам, и эти весы держат ум как управляющее начало. Когда кто склоняется к благочестивым мыслям, то… и коромысло весов склоняется в сторону добра» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 5, 814).

В данной связи предоставление человеку свободы воли, ограниченной одним только духовным законом движения  божественной  энергии – это поистине Акт вселенского доверия и вместе с тем такого же риска.  Нет сомнений в том, что за этим актом дарения человеку свободы воли, ограниченной духовным законом, кроме доверия стояло проявление самой высокой жертвенности,  доверия  и любви со стороны Отца, как необходимых предпосылок для творческого роста и свободного развития души.

«Как члены царства природы мы несвободны, как и все животные, но как личности мы обладаем свободой и направляем себя в преднамеченную нами же сторону… Свобода не существует в царстве низших существ и природы, а есть лишь в царстве личности, в царстве внутреннего свободного сознания» (Еп. М. Грибановский, Сочинения).

Как известно из Священного Писания и святоотеческого предания, в первозданном духовном  состоянии триединства тела, души и духа, а  также  ума, чувства и воли, человек обладал поистине непостижимыми  и сверхъестественными качествами: бесстрастием, нетлением и бессмертием.

«До падения человека тело его было бессмертно, чуждо недугов, чуждо настоящей его дебелости и тяжести, чуждо греховных и плотских ощущений, ныне ему естественных» (Преп. Макарий Египетский, Слово 4).

В наше время можно довольно часто слышать призывы различных философов и гуманистов к полной свободе человеческой воле со ссылками на Священное Писание и прочие духовные первоисточники, отражающие данный принцип.

В  этой  связи  нужно чётко  понимать, что совершенно некорректно и  недопустимо сравнивать волю Адама, как целомудренную и благодатную, с  эгоистичной волей современного человека, поражённого до основания страстями  и ведомого доминантой эгоизма.

Как уже говорилось ранее, воля современного человека, как глубоко порочная в принципе,  нуждается  не в свободе, как  свободе пороков и страстей, а  в  покаянии,  т.е. изначальном признании  своей порочности и прохождении процедуры  очищения.  В  этом  отношении  единственным руководством   может  быть только святоотеческая православная  психология  и  учение  отцов  о  душе и силах  души.

 При  этом  не идёт  речи  о полном  запрете своей  воли, что нередко делает  религия  и  неосознанные  пастыри, вводящие  своих чад  в крайне  порочное  и  даже пагубное  состояние  полной  дезадаптации  и  дезориентации,  именуемое  безволие.

Речь идёт  только об  осознании своего «Я», как  основы самости и  эгоизма  для постепенного изменения  вектора направленности  воли и переноса  доминанты  мышления  с  ума  на  сердце и совесть, поскольку  «Я»  (эго)  не  нужно  убивать  буквально, в  нужно  лишь изменять направленность  познания  эго, устремляя  его  с  внешнего мира  на  мир  внутренний душевно-духовный,   поскольку  задача  «Я» –  это познание собственного бытия.

«Я» человека – это субстанция, сознающая своё бытие» (Л.П. Карсавин, О личности).

 Говоря  об  изменении  качества, состояния  и вектора  направленности воли  человека, как  главной движущей силы  души, наряду с  умом, нельзя  не сказать  о  том, что заниматься этой  в  высшей степени  ответственной  и  деликатной работой должен  очень грамотный пастырь, владеющий основами святоотеческой  психологии и согласного учения  о душе.  

Неграмотный подход  к  этой  работе чреват  очень  серьёзными  когнитивными  расстройствами  и повреждениями  сознания, подчас,  неисправимыми,   связанными  с полной  десоциализацией,  дезадаптацией  и  невозможностью пребывания  человека  в социуме  именно  из-за  повреждения  воли  и возможности  использования своей частной воли.

Говоря  о воле,  нельзя не  коснуться вопроса  иерархии воли среди  всех  прочих сил  души. По учению  отцов в иерархии сил человеческой души воля и чувство являются силами более грубой природы по отношению к силе ума, которая имеет более утончённый и возвышенный характер, что, собственно, и делает разумного человека богоподобным существом, в отличие от всех прочих живых существ.

«В животных эти две силы (воля и чувство) действуют очень грубо, как нисколько не связанные словесностью; в людях они действуют сообразно тому, насколько и каким образом развит дух их» (Св. Игнатий Брянчанинов, Т.5, Приношение современному монашеству, О молитве Иисусовой, устной, умной и сердечной).

Данное утверждение не  умаляет значимости  силы  воли и чувства перед  умом, а  говорит  лишь  об  особенностях  энергии  воли и чувства,   которые  отличны  от  энергии ума, как  высшей  из  сил  души. 

Если попытаться представить  себе иерархию  сил  души  на примере  светящегося кокона,  то  верхняя часть  кокона –  это область  господства  ума, чуть ниже  уровня  ума  располагается  линия (полоса) сердца, которая  и  есть  область  силы  чувства, а  ещё  ниже полосы  сердца располагается обширная  тёмная область,  которая  и есть господство силы  воли.  Именно по  этой причине в упражнениях  молитвой  Иисусовой  отцы  не  рекомендуют возносить  ум  вверх во  избежание помрачения и опускать  вниз во избежание активизации необузданных (зверских) энергий,  а  удерживать  ум на  линии  сердца.

Данные  области  кокона  души,  соответствующие  уму, сердцу и воле,  также можно именовать  областями  выше  человеческого, человеческого и  ниже человеческого.

С точки зрения трёх состояний человеческого естества (телесного, душевного и духовного) правомерно говорить о существовании трёх  типов воли,  отражающих соотношение  энергий страстей  и  добродетелей:

• Воля телесная, имеющая отношение к телесному состоянию человека и проявляющей себя в виде  широкого спектра  необузданных желаний человеческого  эго  «Я»,   управляемого  преимущественно страстями. 
• Воле душевной, как переходной, имеющей отношение преимущественно к душевному состоянию человека и проявляющей себя в виде воли нравственной или жертвенной «Не я», связанной с  уравновешиванием страстей добродетелями.
• Воле духовной, имеющей отношение к духовному состоянию человека «Мы», проявляющей себя духовным  намерением, связанной с  доминантой добродетели и благодати.

Волю телесную,  которая  имеет  место у  абсолютного  большинства  человечества,   можно определить как  наиболее  порочный  тип  эго воли, которая  всецело управляется  страстями и инстинктами, а  потому  всецело  обращена  на  тело  по  первым  ступеням пирамиды Маслоу (физиологические потребности и  защищённость). 

Этот тип  воли ответственен  практически за  все  то, что  сегодня происходит на нашей  планете.  Этим  типом  воли двигается  бизнес, вся  мировая  политика  и экономика  управляется  именно этим типом  воли,   который  отличает одна  черта  лукавство и  хищность намерений  человека, ориентированного исключительно  на  извлечение  личной  выгоды из  всего, что оказывается  в поле  зрения телесного  человека, как  хитрого, расчётливого и коварного эгоиста  по  своей природе.

Данный  тип  воли  управляется доминантой страстности через энергии чревоугодия, похоти, сребролюбия,  гнева,   печали, уныния, тщеславия,  гордости, которые  действуют через механизмы  инстинктов  и бессознательных желаний.

«Пока легко предаешься своей воле, до тех пор, знай это, далек ты от совершенства» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 2, 112).

Волю душевную, которая  имеет  место у  очень незначительной  части человечества (не  более 10%), можно определить как волю пробужденную,  осознавшую  свою порочность и ставшую на  путь  покаяния  и  изменения своего  качества  путём противостояния  страстям через исполнение  нравственных заповедей Евангелия (или  положений  любой  другой  религии).

Волю  душевную отличает двойственность её состояния,   поскольку по  пирамиде Маслоу  эта  воля ещё  стремится к самоутверждению  и общественному признанию и  вместе с  тем,  она кается  в  своих  страстях и стремится к  исполнению нравственных заповедей.  С  одной стороны высшие страсти (тщеславие  и гордость), которых она  не  осознаёт, влекут  её к самостному  утверждению, признанию, славе, известности, а с  другой  стороны  она пытается идти путём самоотвержения,  исполнения  заповедей,   воздержания, целомудрия, нестяжания, кротости и т.д.

В  итоге  душевная воля  оказывается  внутренне  разорванной противоположными качествами страстей  и  добродетелей,  делая  человека одновременно ещё страстным,  но  уже  и  добродетельным.  Данный  тип  воли имеет  место у   абсолютного большинства  священнослужителей  и тех, кто  считает себя верующим. Этим  типом  воли двигается вся  существующая в  настоящее  время религиозность, как  общецивилизационная попытка  противостояния  всеобщей  алчности и  эгоизму через их  уравновешивание  нравственными качествами  и коллективными ценностями.

Главная задача  воли  в  душевном состоянии – это  проигрывание состояния  жертвенности  и  альтруизма, как противоположного эгоизму по  энергиям. Данный  тип  воли  управляется  относительно равновесным  состоянием  энергий  страстей  и  добродетелей  души.  Как  только доминанта добродетелей  окончательно  берёт  верх,  душа переходит к  следующей  ступени  душевно-духовного  развития, которая требует посвящения в высшее духовное  знание.

«Кроме обучительного упражнения ума своего, надлежит тебе управлять и волею своею так, чтоб не позволять ей склоняться па пожелания свои, а, напротив, вести ее к тому, чтоб она совершенно единою была с волею Божиею. И при этом добре содержи в мысли, что недостаточно для тебя того одного, чтоб желать и искать всегда благоутодного Богу, но надлежит еще притом, чтоб ты желал этого как движимый Самим Богом, и для той единой цели, чтобы угодить Ему от чистого сердца. Для устояния в каковой цели мы имеем выдерживать более сильную борьбу с  естеством своим… Ибо естество наше так склонно к угождению себе, что во всех делах своих, даже самых добрых и духовных, ищет успокоения и услаждения себя самого, и этим незаметно и утаенно похотливо питается, как пищею» (Преп. Никодим Святогорец, Невидимая брань, 36)

Волю  духовную, которая  имеет  место сегодня  у  катастрофически мизерного числа  людей, успешно  прошедших  ступени  телесности и  душевности и  вышедших на прямое  и личное предстояние  пред Богом, можно  определить как совершенную  духовную волю, которая полностью освободилась  от порочного  влияния эгоизма  и страстей и  достигла состояния блаженного безстрастия.

Волю  духовную отличает неизменная стабильность её  духовного намерения  быть в Духе (Боге),   которая известна как  «непадательность» или  невозможность  отпадения от Бога поскольку доминанта  человеческой  добродетели имеет абсолютное  значение и в  дополнение к  энергиям  человеческой  добродетели в  духовном  состоянии имеют  место энергии  божественной добродетели  в лице  качеств мудрости,  мужества,   целомудрия  и правды.

«Блаженны вы, монашествующие, перед Богом, потому что, имея общую со всеми людьми природу, обладаете особым намерением, помышляя о великом» (Св. Серапион Тмуитский, Послание к монашествующим, 1).

Носителей  духовной воли  в  настоящее  время  крайне сложно встретить  не  только среди  обычных  людей,  но  даже  среди  верующих  и  даже  в  самой  церкви  по  той причине, что они уже  вышли из системы массовой религиозности (киновии) и стали на  путь  прямого и личного предстояния (анахоретства) пред  Богом  высших  ступеней  духовного делания  («Льва» – «Орла»), а  потому стараются всячески  избегать грязи мира и  профанной религиозности чтобы  не провоцировать и  не  соблазнять простых  людей и верующих  своим  «священнобезумием»  или  глубоким  несовпадением ценностей  и устремлений.

Главная задача  воли  в  духовном состоянии – это стремление к максимальной глубине покаяния для  полноты  обожения  ещё при  жизни  через обретение состояния «нового» духовного  человека (двойника),  как состояния Адама, в  котором имело  место полное  триединство тела,  души и  духа, а  также  ума, чувства  и  воли.

«Да действует исключительно воля Божия во всем существе человека, во всех составных частях его, в духе, душе и теле, соединяя собою и в себе разъединенную падением волю этих частей. Только волею Божиею может исцелиться воля человеческая, отравленная грехом» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т.4, 243).

В святоотеческой литературе нередко используется деление воли не на три, а на два вида – на высшую божественную и низшую человеческую. Это не является ошибкой, а опущением промежуточного состояния воли.

«В этой невидимой брани две воли, сущие в нас, воюют между собою: одна принадлежит разумной части души и потому называется волею разумною, высшею; а другая принадлежит чувственной нашей части и потому называется волею чувственною, низшею, общее же называется она волею бессловесною, плотскою, страстною. Высшая воля желает всегда одного добра, а низшая — лишь зла. То и другое совершается само собою, почему ни доброе желание само по себе не вменяется нам в добро, ни злое во зло. Вменение зависит от склонения нашего свободного произволения; почему, когда склоняемся мы произволением своим на доброе желание, оно вменяется нам в добро; а когда склоняемся на злое желание, оно вменяется нам во зло»  (Преп. Никодим Святогорец, Невидимая брань, 43)

У Феофана Затворника вожделевательная сила души (воля)  имеет  несколько иное  преломление  и  высшим  (духовным) состоянием  воли  он считает совесть. 

«Выше всех стоит совесть, которая передает сознанию волю Божию, сила высшая, отрешенная. Затем следует воля, занимающаяся устроением нашего временного быта и временных наших отношений. Ниже всех стоит способность низших пожеланий» (Св. Феофан Затворник, Начертание христианского нравоучения, Часть 1, Состояние деятельных сил человека)

Данное  утверждение легко опровергается  тем, что совесть – это не  духовное  устремление, а  только  инструмент осознания  и  различения  добра  и  зла.  Духовным  устремлением  в духовном мире управляет сила  духовного намерения,  которая является  формой  высшей  воли.

«Бог зрит на сердце и судит по намерению» (Варсонофий Великий и Иоанн, прпп, Руководство к духовной жизни, 490)

«Бог взыскует намерение всего совершаемого нами: делаем ли мы это ради Него или по какой иной причине» (Преп. Максим Исповедник, Творения, Т.1, с. 112)

«Но если кто с минуты негодования на страсть примет твердое и решительное намерение преследовать ее и, не жалея себя, искоренять, то такое устремление против страсти есть истинное начало исправления; а благонадежность исправления зависит от постоянства и неизменности намерения и действования против страсти, ибо конец венчает дело» (Св. Феофан Затворник, Начертание христианского нравоучения, Ч.1, О грехе, как расположении).

Достаточно  глубоко  механизм  работы  силы воли  исследовал святитель Феофан Затворник, который  сделал раскладку всех  этапов  последовательной  работы  сил  души  от мысли  до  действия.

 «В сей деятельности воли различают три части: выбор, решимость и самое дело. В выборе ищут, на чем остановиться; в решимости колебание желаний утверждается на едином, которое, по открытии средств, и приводится в исполнение на деле. Во всех сих моментах есть новые немалые разности у грешника с ищущим правды» (Св. Феофан Затворник, Начертание христианского нравоучения, Ч.1, Состояние совести).

В своих выводах святитель приходит к пониманию важности силы решимости (намерения), как основного фактора силы воли. Именно по этой причине несгибаемое духовное намерение на основе чистой совести можно считать аспектом воли духовной.

«Решимость есть акт мгновенный, внутренний, однако ж имеет разные степени силы и твердости. Сия твердость не может быть определяема мерою предшествующего желания. Она есть плод всецелой твердости духа, а не кипучести одной силы, – воли или сердца» (Св. Феофан Затворник, Начертание христианского нравоучения, Ч.1, Состояние воли).

К большому сожалению, в современной научной психологии отсутствует представление о силе воли и её природе в  энергийном  понимании. Под волей в парадигме рациональной психологии понимается некое абстрактное свойство человека, заключающееся в способности сознательно управлять своими эмоциями, желаниями и поступками. О природе  незримых  сил,  стоящих за  желаниями и поступками  человека  и  принципах работы  с  этими  силами, в  психологии  ничего не  говорится.

В  этой  связи современная  психология  к  большому  сожалению формирует  ложное представление у  большинства  людей  о силе воли,  как двигателе  личностных достижений  человека  в  сугубо  телесном состоянии  и эгоцентрическом  качестве.    

Святоотеческая  психология  прямым текстом говорит о том, что  без  изменения страстной  доминанты  следование  падшей  эго воле  всё больше и больше делает человека заложником эгоизма и страстей, превращая из духовно-нравственного существа в высшего хищника.

«Совлекши с себя образ Божий, человек неминуемо совлечёт – уже совлекает с себя и образ человеческий и возревнует об образе зверином…» (И.С. Аксаков, Христианство и социальный прогресс. Цит. по: Палицкий А. На запросы духа. Петроград. 1914. С.7).

В данной связи учение  отцов  о  душе  и силах  является сегодня едва ли не единственным  источником  о  подлинном  состоянии  душевных сил  и  методологическим инструментом, способным воспрепятствовать  дальнейшей  деградации воли и  других  сил  человеческой души.

 «Как известно, отцы-подвижники исходным пунктом греха признавали эгоизм, себялюбивое возведение своего «Я» в цель своей жизнедеятельности.

Если там, в грехе мы поставляем своё «Я» жизненным принципом, выше всего, и свою волю – мировым законом, естественно для нас обязательным, то здесь в жизни духа и силы мы должны поставить в жизненный принцип отречение от своего «Я» и от своей воли, от того и от другого отказаться и принять на себя иго Христово, принять Его волю за закон своей жизнедеятельности. В греховной жизни мы вели борьбу с людьми из-за своего «Я», одушевлялись взаимной ненавистью. Здесь, в духовно-христианской жизни, мы должны стремиться к соединению с людьми, руководствуясь не ненавистью, а любовью к ним» (Соколов Л.А. Психологический элемент в аскетических творениях и его значение для пастырей Церкви. 1898 г. Вологда).

<<< | >>>