Учение святых отцов  об энергии благодати можно считать наиболее глубинной  и сущностной частью  всего согласного учения  отцов о  душе, поскольку оно непосредственно касается природы  Божества  и сути  человеческой божественности, которая  и превращает  человека в бога (с  маленькой  буквы).

Говоря  другими словами, учение  отцов о благодати – это учение  о  самой совершенной, утончённой  и  первичной  божественной  энергии,  именуемой  также нетварной, исходящей  только  от Бога Отца  в  виде Духа Святого,  которой  создаётся  и  поддерживается всё  одушевлённое.  Знание  о том  что представляет  собой  эта  энергия, как  она исходит от Отца,  как течёт, как накапливается  и аккумулируется (стяжается)  в  душе  и составляет учение  отцов  о  благодати.

Как и  другие аспекты согласного учения отцов  о  душе,  учение  об энергии  благодати восходит  к  древнему и ветхозаветному  аскетическому  знанию, которое  в  Евангелие  и Новом Завете содержится только в  самом  общем  виде  и без  детальных  определений.

Из  Евангелия  и Нового Завета  известно что Бог есть источник всякой благодати (Иак. 1:17, 1.Петр. 5: 10), что Святой Дух есть благодать  (Евр. 10: 29), что благодать Божья была на Христе (Лк. 2: 40)  и  Христос был исполнен благодати (Ин. 1: 14).

«Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем» (Лк. 2: 40).

«И Логос (Слово) стал плотию, и обитал с нами, полный благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца»  (Ин. 1: 14)

 «О ней  (вере и любви) вы узнали через слово истины, Благую Весть (Евангелие), дошедшую до вас. Эта Весть приносит плод свой и распространяется у вас (как и во всем мире) с того самого дня, когда услышали вы о благодати Божией и воистину познали ее.»  (Кол 1:4-6)

Таким  образом благодать  –  это одно из ключевых понятий христианского и в  частности  православного богословия,  означающих  нетварные Божественные энергии,  исходящие  в  виде  «эманаций» (лучей,  импульсов, команд и т.п.)  от Бога Отца и принимаемых душами  всех живых (одушевлённых) существ.

Понятие  благодать  имеет  место  и других религиях  мира – в частности, исламское барака, имеющее общий корень с еврейским «браха» (др.-евр. ברכה), которое в Ветхом Завете употребляется в значении благословения.

В  христианстве учение о благодати было раскрыто и изложено в XIV веке византийским мистиком и богословом Григорием Паламой в его спорах с Варлаамом о Фаворском свете.  В 1351 году в Константинополе учение  о  благодати, как  энергии Бога  отца  было утверждено на Всеправославном соборе.

Более кратко и тезисно это учение было  изложено тайным монахом Андроником (А. Ф. Лосевым), его обычно в русском тексте актов собора печатают в квадратных скобках вместе с решениями самого собора:

• Свет Фаворский не есть ни сущность Божия, ни тварь, но энергия сущности.
• Энергия сущности нераздельна с сущностью и неслиянна с нею.
• Энергия сущности нетварна.
• Энергия сущности не вносит разделения в самую сущность и не нарушает её простоты.
• Имя «Божество» относится не только к сущности Божией, но и к энергии, то есть энергия Божия тоже есть сам Бог.
• В сущности Божией тварь не может участвовать, в энергии же – может.

Понятию  благодать  очень трудно  найти  аналоги и подобия  в мире известного.  С  известной  долей  допущения благодать можно соотнести с высшей  формой управляющей энергии  глобальной сети сознания  вселенной Духа (Бога), с  помощью  которой управляется вся осознающая вселенная  и все  виды  одушевлённых  существ, включая  и  человека.

«Божественная благодать отверста всем, чтобы каждый наслаждался, сколько хочет: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет (Ин. 7, 37)»  (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 2, 478).

Особенность энергий  благодати в  том, что  подобно солнечным  лучам  они  проистекают  от Бога постоянно (вне времени)  и  ничем  не  могут  быть  ограничены, как  вневременная основа  самой  жизни, как  основа  восприятия и осознанности  любой  души.  Именно поэтому  наличие энергий  благодати  и  делает любую  сущность, включая  и  человеческую, живой,  осознающей,  воспринимающей  (нечто принимающей) и подобной  Богу (Духу).

«Щедро изливающаяся благодать Духа не стесняется никакими пределами; она течет непрестанно, богатит преизбыточно» (Сщмч. Киприан Карфагенский, Творения, Ч. 1, 92).

Благодать,  как действенное снисхождение  энергий  Бога (Духа) к человеку в  силах  души  (ум, чувство, воля)  проявляется  по   разному:  

• Ум – порождение восприятия и  мышления  через  познавательную силу души.

«Постарайся иметь Божию благодать, озаряющую твой ум услуживай ей, как своему хранителю, чтобы, оскорбленная тобою, не оставила тебя»  (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 2, 634).

• Чувство – порождение в сердце  спектра  возвышенных состояний  и  чувств:  услады,  умиротворения, внутреннего  блаженства  и безусловной любви  и т.д. через раздражительную силу души.

«Волны благодати и озарения Святаго Духа делаются приятными в сердце, и душа забывает вдруг и земное, и плотские вредные страсти…  Явление благодати приносит усладу, безмолвие и сокрушение» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 1, 364).

• Воля – порождение состояния благоговения, сокрушения и духовного намерения вожделевательной силой  души (волей).

«Сколько блаженны мы, грешники, потому, что самая благодать восстает на помощь нашу! Если принесем одну каплю слез (сокрушения), она изгладит и уничтожит все рукописание наших долгов» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 4, 212).

  Из всех  трёх сил  души (ум, чувство, воля)  энергии благодати более  всего  ощутимы  человеком  средней  (раздражительной)  силой души или чувством, которая  проявлена у  человека с  самого рождения. Понимание (осознание) благодати умом  и волей  требует от человека развития силы  ума  и воли  в  отличие  от чувства.

Именно поэтому большинство простых верующих благодать  понимают  не умом и волей, а  именно чувством и  ощущением  радости, мира  и  любви  в  сердце  и  душе.

«Что от благодати, в том есть радость, есть мир, есть любовь, есть истина» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 65).

В  этом эффекте  благодати,   воздействующей  непосредственно  на  духовное  и  физическое  сердце  человека, сокрыт  большой  риск обольщения  этим  сладостным чувством (сладострастием) и превращением  религиозности  в  зависимость  от сладострастия  и  целенаправленный  поиск  душевного  сладострастия (эйфории)  как формы проявления «благодати». 

В  данной связи  в ряде  христианских  конфессий  и в частности  в  протестантизме  и  католицизме данный поиск эйфорического сладострастия, переживаемого  сердечным  чувством  (физическим  сердцем)  через  разнообразные  состояния  умиления, исступления,  сокрушения, экзальтации, эйфории,  блаженства  и т.п. возведен едва  ли  не в  высшую  цель веры и  религиозности.

Вместе с  тем в святоотеческой традиции  обольщение  души  сладострастием и  поиск  благодати  в  виде   душевной  эйфории  в  разных  формах и  видах  считается  категорически не приемлемым,  как  вредная  форма  устойчивой  зависимости  раздражительной  силы  души  (чувства)  от приятных  эмоций  (страстей) восходящего спектра.

«Для новоначального искание места сердечного, т. е. искание открыть в себе безвременно и преждевременно явственное действие благодати, есть начинание самое  ошибочное… такое начинание – начинание гордостное, безумное!» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т. 1, Аскетические  опыты, 271).

Связано  это с  тем, что  ощущаемая  при  этом  сладость,  радость и  блаженство (благодати)  переживаются  одним  только  физическим  сердцем человека  через  приятные и возвышенные  эмоции,  в  то время  как  высшая  сила  души  – ум,  при  этом практически  не  меняется.  В  итоге зависимость от  сладостного  сердечного чувства  (эйфории) становится  для  души чем-то  наподобие зависимости  от  наркотика или  алкоголя.

По  согласному  учению  отцов  все  усилия  подвижника направлены  на  изменение  не  чувства, а  качества   ума,  поскольку  не  чувство, а   именно  ум   соединяется   с  духовным  сердцем  посредством  благодати.

«Естественно Божественной благодати воссоединять ум не только с сердцем и душою, но и с телом, давать им одно правильное стремление к Богу» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т. 5. Приношение современному монашеству, 115).

«Действием благодати разрешается слепота ума» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т. 5. Приношение современному монашеству, 48).

Эффектом  устойчивого застревания  в  поиске  сладострастия  объясняется  безблагодатность  современного  обрядоверия,  когда   подвизаясь  годы  и  десятилетия  люди   остаются  умом (духом)  в  младенческом состоянии  полной  не  развитости духовного  сознания, которое  и  есть  главный  показатель  духовного совершенства человека.

Таким  образом,  поиск  душевной  эйфории и  сердечного сладострастия  –  это ложный  путь  и способ достижения духовного совершенства, который  ведёт  душу в  тупик  очередной  зависимости  от  эмоций  и страстей  только восходящего спектра, которые переживаются приятными (сладострастными) состояниями в  отличие  от эмоций и страстей нисходящего спектра, которые  переживаются неприятными (скорбными и  болезненными) состояниями.

В согласном  учении  отцов совершенно чётко указывается на  то, что подлинная благодать может иметь  место  только в  безстрастном  состоянии человека и  переживаться не  через  эмоции и чувства  сердца  физического, а  через  состояние озарения  и просветления  ума.

«Если человек не сделается бесстрастным, то Преблагий Бог не ниспосылает на него Всесвятаго Духа, чтобы он, по привычке, не был увлекаем страстями и не сделался виновным за нашествие (на него) Святаго Духа и не подпал большему осуждению. Но когда, по навыку к добродетели, он не будет уже иметь никакой дружбы с врагами и не будет увлекаться страстною привычкою, тогда получает благодать и таким образом не подвергается уже осуждению за получение дарования» (Сщмч. Петр Дамаскин, Творения, Ч. 1, 161).

Сам принцип принятия душой и  духовным  сердцем энергий благодати по  учению  отцов связан с  полным  обновлением всех  энергий  души и  духовного сердца. Проще  говоря, энергии  благодати «физически» (метафизически) не могут  войти в сердце  и  душу, как  ёмкость,  наполненную  чуждыми  энергиями страстей,  как качеств животного состояния души.

Только очистив душу от  энергий страстей  путём  замены  всех энергий  страстей  энергиями   человеческих  добродетелей (воздержание, целомудрие, нестяжание, кротость, радость, трезвость, смирение, самоотвержение  и др.) в  душе  создаются условия  для  того, чтобы энергии  добродетелей соединились с  энергиями благодати в  виде  божественных  добродетелей (мудрость, мужество, целомудрие, правда).   

«Невозможно нам соделаться способными к приятию Божественной благодати, не изгнав из себя порочных страстей, которые овладели нашими душами…

И в сосуд, который был занят какой-нибудь зловонной жидкостью, не вымыв его, не наливают мира. Посему должно быть вылито помещавшееся прежде, чтобы могло вместиться вновь вливаемое» (Свят. Василий Великий, Творения, Т. 1, 333).

Говоря  о  принятии  душой  энергий  благодати,  нельзя не  подчеркнуть принципиальной  важности  поступательности  и  длительности  процесса замены  энергий  в  духовном  сердце  и  душе, который  растянут на многие  годы  и десятилетия  подвизания  и  духовной практики  в  ходе  которой  энергии  страсти меняются  на  энергии добродетели, а  энергии добродетели  меняются  на  энергии благодати.

 «Духовное действие Божией благодати в душе совершается великим долготерпением, премудростью и таинственным смотрением ума, когда и человек с великим терпением подвизается в продолжении времени и целых лет» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 72).

Стяжание  энергий  благодати –  это и  есть  весь  путь  из  30  ступеней Лествицы  духовной  и  рассмотренный  в  предыдущей  главе  путь телесного,  душевного  и  духовного развития  человека.  Как  уже  говорилось,  принципиальным  условием  стяжания энергий  благодати является преимущественное изменение состояния  ума, а  не  чувства.

Связано  это с  тем, что  само действие Божьей  благодати  Святого Духа  – это действие  Божественного  ума, который  по принципу  подобия  соединения с  подобным, т.е. с  умом и  духом  человека,  а  не  чувством.

 «Ибо если ум не приимет от Божественного света совершенного богоподобия, то хотя он все другие добродетели возыметь может, но совершенной любви остается еще непричастным, потому что только тогда, как человек совершенно уподобится Божией добродетели (говорю о вместимом для человека подобии Богу), носит он и подобие Божественной любви.» (Блаж. Диадох, Добротолюбие, Т. 3, 62)

Принцип  преимущественного воздействия  энергии  благодати Святого Духа  на  ум  человека, как  высшую  силу  души, – это ключевое положение и аксиома согласного учения  отцов  о  душе.

«Как без солнечного света глаз не может воспринимать чувственное, так без духовного света (благодати) ум человеческий никогда не может воспринять духовного созерцания»  (Преп. Максим Исповедник, Добротолюбие, Т. 3, 302).

«Нисходящая благодать через очищение внутреннего человека и ума совершенно отъемлет покрывало сатаны, наложенное на людей преслушанием, и отревает от души всякую скверну и всякий нечистый помысл с тою целью, чтобы душа сделалась чистою и, прияв собственное свое естество, ясными очами и невозбранно взирала на славу истинного света» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 412).

За  способность энергии божественной благодати оказывать преимущественное воздействие на  духовное  сердце  и силы  души (ум, чувство, волю),  приводя  их  в  естественное  и  здравое состояние, некоторые отцы  именуют  благодать  «душой души».

«Как душа, разумная и мысленная сила, сочетавает воедино тело, состоящее из многих частей, как-то: плоти, костей, нервов, жил, кожи и прочего, что все дивно связует она собственною силою и содержит добре в полной гармонии, так что они одна другой помогают и одна другую поддерживают, связуемы будучи одною душой, а когда душа выходит из тела, тогда все эти части тела, теряя связь, распадаются и подвергаются нетлению; так и благодать Святаго Духа сочетает душу саму с собою Божественною Своею силою и животворит ее, как бы душа души, многие и разные помышления ее и пожелания сводя к единой воле Божией, в чем и состоит истинная ее жизнь, а когда благодать Святаго Духа отделяется от души, тогда все ее помышления и пожелания разливаются и растлеваются» (Преп. Симеон Новый Богослов, Слова, Т. 1, 45).

По согласному  учению отцов  энергии божественной благодати  как  бы  естественным  образом  трансформируют  качества  и  энергии  души от человеческих  добродетелей  к  высшим  божественным добродетелям (мудрость, мужество, целомудрие, правда),  делая  человека  богоподобным  или синергийным (тождественным) по  энергиям  Духу.

«Все, что Бог дает нам и удерживает от нас, все делает Он для пользы нашей, хотя мы, как дети, и не понимаем этого… Но когда кто-либо долгое время проведет в подвигах и очистит свое тело от большого и малого греха по действию, а потом и душу от всякого желания и всякого вида раздражительности, и привычкою к добру устроит нрав свой, так чтобы отнюдь ничего не делать пятью своими чувствами без хотения ума, и по внутреннему человеку ничему такому не делать снисхождения, и человек будет покорен самому себе, тогда и Бог ради бесстрастия покорит ему все, благодатию Святаго Духа. Прежде должен он покориться закону Божию, и таким образом, как разумный, покорит он себе то, что в его власти, так что ум будет царствовать подобно тому, как он в начале был создан, царством мудрым, целомудрым, мужественным и праведным» (Сщмч. Петр Дамаскин, Творения, Т, 2, 64).

Принцип  действия  энергий благодати  в  душе  понять  очень  сложно,  но  есть общее правило  о  том, что  энергии  благодати  как  бы  усиливают  действие  всех  других  добродетелей  души, как  бы  возводя  их  (сливая)  к  своему изначальному  совершенству и качеству  энергий –  мудрость, мужество, целомудрие, правда.

«Как дождь, излившись на землю, питает и поддерживает в растениях свойственное им качество: в сладких – сладость, в терпких – терпкость, так и благодать, наитствуя сердца верующих, сподобляет их воздействий своих, сообразно с их добродетелями, сама в себе не изменяясь. Алчущему Христа ради бывает она пищею, жаждущему – сладким питием, зябнущему – одеждою, тружданицемуся – успокоением, молящемуся – извещением (что молитва услышана), плачущему – утешением» (Преп. Марк Подвижник, Добротолюбие, Т. 1, 570).

«В ком благодать пребывает, в том делается как бы чем-то естественным и неотъемлемым; будучи единою, она различными образами, как ей угодно, домостроительствует в человеке к его же пользе» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 424).

Таким  образом  высшей  целью христианского подвижничества по  согласному  учению  отцов  в  действительности  с  точки зрения  энергии   является  накопление и аккумулирование (стяжание) энергий  благодати Святого Духа посредством соединения ума с  духовным  сердцем. 

Данное  определение  цели  духовного пути  даётся подвижникам  и монашествующим, как правило,   не  сразу, а  только по  мере  готовности ума  к  пониманию  духовной  сути  благодати, чтобы  не обусловить ум,  как  говорилось  выше,  преждевременным поиском благодати в форме сладострастия  и экзальтации.

Принцип  стяжания  энергии  благодати  во многом  подобен  принципу  наполнения  сосуда  некой  особенной и  текучей  духовной жидкостью, которая  обладает свойством  находить щели и отверстия  в  ёмкости  души  для  вытекания.  Именно поэтому  накопление  энергий  благодати,  предполагает  не малый  фронт  работы с  телом  и  душой  по заделыванию всех  тех «дыр», «щелей»  и «отверстий»  через  которые вытекает  и  улетучивается  энергия благодати.

Не секрет,   что  этими  «дырами», «щелями»  и «отверстиями»  через  которые происходит  утечка  энергии  благодати  в  теле  и  душе человека являются все  известные  страсти – тела,  души и  духа, которые связывают энергии благодати  и искажают  их  правильное  течение  не  верным  использованием  энергий ума, чувства  и воли.  

Именно поэтому  принцип  стяжания  энергий  благодати  требует обязательного  заделывания  всех «дыр»  в ёмкостях  тела  и  души, чтобы   появилась  сама  возможность накопления  энергии  благодати.  Заделывание  «дыр» –  это взятие под  контроль ума, чувства  и воли  всех  страстей  тела,  души и  духа.  Данную  задачу  и  решают православная  аскетика  и духовное  подвижничество.

«Вопрос. Что такое страсти?

Ответ. Приражения (привнесения), которые производятся вещами мира сего, побуждая тело удовлетворять излишней его потребности и приражения сии не прекращаются, пока стоит сей мир. Но человек, который сподобился Божественной благодати, вкусил и ощутил нечто высшее сего (высшее, нежели услаждение вещами мира сего), не попускает приражениям сим входить в сердце его, потому что на месте их утвердилось в нем другое, лучшее их вожделение, и к сердцу его не приближаются ни самые сии приражения, ни порождаемое ими, но остаются они бездейственными не потому, что нет уже страстных приражений, но потому, что приемлющее их сердце мертво для них и живет чем-то иным, не потому, что человек перестал хранить рассуждение и дела его, но потому, что в уме его нет ни от чего тревоги: ибо сознание его насыщено, насладившись чем-то иным лучшим» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 4, 21)

Собственно  именно  по  этой причине  работа с энергиями  страстей  тела,  души и  духа  –  это основной  фронт  душевно-духовной  работы  любого подвижника.  Ступень «Человек»  по  «тетраморфу», предполагающая  исполнение  евангельских заповедей,  является  в  действительности  только  способом  обнажения  страстей,  а ступень «Вол», предполагающая трудничество и аскезу (монашество)  и  является  ступенью практической  работы  со страстями.

 Таким  образом, стяжание  благодати  Святого Духа  – это  не «чудо»  необъяснимого  божественного посещения  и преображения  души, как  думают  многие  наивные верующие,  а  тяжёлый, каждодневный  и титанический  труд  человека  над  самим  собой  по  чёткой  схеме  и методологии  очищения  ёмкости  души  духовного сердца.

«Благодать действует в нас и для нас чрез наши усилия» (Свят. Феофан, Затворник Вышенский, Собрание  писем, Вып. 2, 232).

«Ожидающему от Бога приять семя благодати надлежит сперва очистить землю сердца своего, чтобы падшее на нее семя Духа принесло совершенные и обильные плоды» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 445).

«Кто воздержанием очистит тело свое, а любовью соделает гнев и похотение поводом к добродетелям, молитвою же очищенный ум предстоять Богу научит, тот стяжет и узрит в себе обетованную чистым сердцем благодать»  (Свят. Григорий Палама, Добротолюбие, Т. 5, 291).

«Душа, не возделанная Евангельскими заповедями, и тело, не возделанное трудами благочестия, не способны быть храмом Божественной благодати, храмом Святаго Духа» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т. 1, Аскетические  опыты, 526).

Говоря  о стяжании  энергий  благодати  нельзя не  сказать  о  том, что  посвящение (введение)   в  тайны  накопления энергии  благодати – это задача  веры совершенной, которая  предполагает  высшие  ступени  подвижничества  по  «тетраморфу»  –  «Лев»   (обретение  духовной  силы)  и  «Орёл» (раскрытие крыльев  духовного сознания). 

Сам  принцип принятия энергий  благодати заключается, как  уже  известно из  предыдущего раздела, в  выравнивании проводников души  по  которым  энергия  благодати  начинает  течь правильно, естественно и  обильно,  делая  всего человека  благодатным.

 «Лишь свергнет человек с себя, как оковы, тело (источник страстей) – благодать, как бы стесняемая доселе плотию, развивается обширно и величественно. Она служит залогом и свидетельством для избранника Божия»  (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т. 4. Аскетическая проповедь, 180).

По той причине, что на  работу со страстями  тела  и  души у  подвижника  уходит почти  вся  жизнь,  этап обретения  благодати Святого Духа – это  этап  духовной зрелости и старчества, который  соответствует  духовному состоянию  человека и потому крайне  трудно и практически невозможно  найти  благодатного  подвижника  в  возрасте до 60  лет.

Вместе с  тем в  жизни иногда  случаются исключения  из  этого правила, когда человек (душа) в  более молодом  возрасте  оказывается удостоенной высокой чести обретения энергий  благодати по причинам, ведомым  только Духу (Богу). Тем  не менее, постепенность проявления в  душе  энергий благодати – это  общее для всех правило,  связанное как  бы с  испытанием  души  на готовность  к принятию духовных даров.

«Божественная благодать, которая в одно мгновение может человека очистить и сделать совершенным, начинает посещать душу постепенно, чтобы испытать человеческое произволение» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 272).

«Бывает время, когда благодать сильнее воспламеняет, утешает и упокоивает человека; и бывает время, когда она умаляется и меркнет, как сама она домостроительствует сие на пользу человеку» (Преп. Макарий Египетский, Добротолюбие, Т. 1, 259).

Говоря  другими  словами, энергии благодати как  бы  испытывают  душу, а  точнее волю, чувство и ум   человека на  зрелость и  готовность пользоваться  высшей  духовной силой  и энергией  духа.  В телесном, душевном  и  духовном состоянии человека энергии благодати проявляют себя по разному в  силу соответствующей доминанты  страстности  или  добродетельности.  Можно  кратко рассмотреть  особенности проявления энергий  благодати в  разных состояниях (телесном,  душевном, духовном)  с  позиций  современной христианской психологии.

В телесном  состоянии благодать проявляет  себя  ближе  к  завершению программы  телесности (25 – 30 годам), когда  нейросеть мозга  развивается  в  полной  мере  и  начинается  развитие  гиперсети  разума.   Как правило  первая  благодать  проявляет  себя  внезапной яркой вспышкой  внутреннего «инсайта»  или  озарения  души точно  кто-то изнутри  включил  мощный  источник  духовного света  осознанности в   котором  всё  внезапно стало очень  ясно и понятно.

«Благодать вначале обыкновенно озаряет душу своим светом с сильным того ощущением, а когда успехи в духовно-христианской жизни подвинутся вперед, тогда она большею частью неведомо для боголюбивой души свои совершает в ней таинства»  (Блаж. Диадох, Добротолюбие, Т, 3, 46).

В этом состоянии в  душе  рождается много возвышенных  и приятных  чувств, ум  переполняют планы и  идеи, а  воля  готова  к  их  немедленному  воплощению. На  волне первичного посещения  благодати  многие  люди  испытывают  необыкновенное  вдохновение  и  воодушевление,  воплощаемое  в  прекрасные  произведения  искусства.  Первая  любовь – это  тоже форма  проявления  энергии  благодати,  достигшей  физического сердца человека.

Первая  благодать в  телесном  состоянии человека является  основой первичного  обращения   к вере  и  религии.   Практически  всё неофитство  во  всех религиях  мира, включая христианство и православие,  бывает  ведомо  в своём  духовном  порыве  первичной  благодатью,  которая действует через сердечное  чувство  интуитивным  стремлением  души к  Богу.

К сожалению  данное  стремление  души к  Богу  ещё  совершенно  слепо  из-за  неразвитости  духовного ума.  Именно  поэтому  самой  характерной  чертой   телесной  благодатности  является  духовная  неосознанность  и  душевная  слепота новообращённых,  от состояния  лёгкого религиозного умопомрачения до  одержимости  и  прелести.

Данная  душевная  и умственная  слепота  большинства  новообращённых вызвана  тем, что  душа  ещё  не  может правильно (безстрастно)  принимать  энергии  благодати, а потому эта  благодать  всегда  преломляется  и искажается  страстями  души  в  различные  страстные  состояния  широкого спектра на  фоне  которых состояния  восходящего спектра  (эйфории и  экзальтации) являются преобладающими.

Данное обстоятельство обольщения  первичной  благодатью  и вызывает ложное понимание большинством  новообращённых  благодати  как сладостного сердечного чувства с  последующим  поиском и воспроизводством  этого состояния, которое  пока не  распространяется дальше  тела  и эмоций  (чувств).  

Стремление к  страстности и чувственности  с  обожествлением  чувственной любви  –  это  главное  следствие  искажения  первичной  благодати и  заблуждение абсолютного  большинства простых  верующих.

В душевном состоянии первичная  благодать обычно несколько  затухает и уже  не  имеет  той  яркости и силы, какую она имела  при  первичном посещении души. Это обстоятельство вынуждает верующего как  бы самостоятельно прикладывать усилия к  поиску  благодати через душевно-духовное делание и  активное  исповедование  Христовых тайн.

Данное делание усиливает  духовное  рвение, усердие  и  ревность, которые в  душевном  состоянии, как  состоянии  пока  ещё  внутренней слепоты  в  силу равновесия страстей  и  добродетелей  бывают  обращены не  во внутренний  мир, а  во внешний. Религиозная  ревность и рвение  в  душевном  состоянии  обычно бывают  связаны  с пробуждением  нравственного чувства,  которое ведёт  душу  путём  социального служения,  проявлением  жертвенности  (самопожертвования) и  защиты  истины  в  форме  церкви  и Христа. 

К  большому сожалению  эта  защита  своих  духовных  идеалов  в  душевном состоянии человека  всегда  связана   с  видением и  поиском  не  внутренних, а сугубо  внешних  «врагов» веры, церкви  и Христа.  На  этих  «врагов»  и  борьбу с  ними  и  обращает  силы  души пока  ещё  слепая  душевность, ведомая  смешанными  энергиями, которые пробуждают в  душе  не  мир и  любовь, а  чрезмерную ревность, радикальность и  фанатизм. 

Душевное состояние  человека, как  и  телесное,  несмотря  на  обращённость к  вере   и  Богу,  отцами  церкви  считается безблагодатным.

«Как паутина не может сдержать дуновения ветра, так и душа, преданная миру, и человек душевный никогда не может принять благодати Духа» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 12, 280).

Именно  по  этой причине  большинство  наиболее  радикальных  религиозных  поступков  за  «чистоту»  веры  и  религии  –  от  публичных отречений  и  громкой  критики  до  церковных расколов, публичных  протестов  и  даже  ритуальных  убийств  и  самоубийств (за  веру)  вызвано  именно этими  гипертрофированными душевными  состояниями ревности и  рвения  за  которыми стоят  проблески  благодати,  искажённой  человеческими  страстями и  зачатками добродетелей.

Говоря другими  словами, в  душевном  состоянии  благодать, как  бы  одновременно активизирует  и  страсти и  добродетели,  которых примерно поровну  в  душе.  При  этом  зачатки  добродетелей  души  требуют  обличения, правды  и  справедливого божьего  суда  над  «врагами», а  страсти  усиливают  эти требования  жестокостью  воздаяния, ненавистью и жаждой крови  к внешним «врагам»  веры  и  церкви  по принципу  «око за  око,  зуб за  зуб».

В  итоге  в  душевном  состоянии  благодать  чаще  не  может  проявить  себя  миром в  душе,  смирением,  любовью и  принятием  всего, а  трансформируется силами души  в  чрезмерную  категоричность,  ревность,  бескомпромиссность  и  радикальность  (религиозный  фанатизм)  из-за  зауживания  сознания  и  духовной  слепоты.

Данная  слепота  душевности  есть  не  способность  ума   к  видению (осознанию)  подлинных  «врагов»  веры  и церкви, которые  всегда  сосредоточены  внутри самой  души  и   представлены  страстями  и  эгоизмом,  а  вовсе  не  снаружи, как   кажется  религиозному  фанатику  и  радикалу.

«Есть действие благодати, не узнаваемое младенцем (по духовному возрасту), и есть действие злобы (врага), похожее на истину. Хорошо не слишком засматриваться на такие действия, ради возможности обмана, и не проклинать их ради того, что может быть тут истина, но все с надеждою приносить Богу, ибо он знает пользу того и другого» (Преп. Марк Подвижник, Добротолюбие, Т, 1, 562).

Как  это ни странно,  но  самые  чудовищные религиозные войны, преступления  и  зверства над  иноверцами (не  верными), включая святую  инквизицию  и преступления ИГИЛ,  были совершены под  действием  силы благодати,  только глубоко искажённой  страстями  души  и  извращённой  частичными  добродетелями до полной противоположности.

Вместе с  тем, по мере  завершения  душевного состояния и  приближения души к  душевно-духовному состоянию (50 – 60  годам)  доминанта  добродетели  полностью  одерживает  победу  над эгоизмом  и  страстями  в  результате  чего  ум  укрепляется  и приходит в  более  совршенное  состояние нравственно-религиозного разума с  высоты  которого начинает видеть (осознавать)  не  только  внешних,  но  своих собственных врагов,  находящихся глубоко  внутри  самого ума  и  духовного сердца. И  самым главным  врагом  оказывается человеческое эго «Я», как  основа повреждения души.

«Напряги человек, помыслы свои, и войди к этому пленнику и рабу греха – уму твоему и рассмотри этого на самом дне ума твоего, во глубине помыслов, в так называемых тайниках души твоей, пресмыкающегося и гнездящегося змия, который убил тебя, поразив главнейшие члены души твоей» (Преп. Макарий Египетский, Семь слов, Слово 1, О хранении сердца).

В  это  время  в  душе  происходит  очередной  инсайт  и  посещение  благодати  с болезненным  осознанием душой своих  прежних  глупостей,  заблуждений и  ошибок  периода  религиозной  радикальности и фанатизма.

Большинство «внешних врагов»  перестают  быть  «врагами»  веры  и  превращаются  в  «друзей», которые в  действительности  ничем  никому не  угрожали, а  лишь  искушали  душу  на  стойкость  в  вере,  обнажали  страсти  и  эгоизм самого верующего.

После данного осознания и покаяния  власть эго  «Я»  окончательно сокрушается  и благодать практически  освобождается  от влияния  эгоизма  и  страстей,  начиная переживаться  уже  не  состояниями эйфории,  экзальтации,  ревности и радикальности,  а состояниями тишины,  благоговения,  созерцания,  духовного озарения  и божественного откровения.  

«Волны благодати и озарения Святаго Духа делаются приятными в сердце, и душа забывает вдруг и земное, и плотские вредные страсти» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 1, 364).

В это время ум  человека впервые  начинает открывать для  себя Бога  как Дух  и  энергию, которая приоткрывает завесу  тайны  духовного мира, как мира  божественных энергий.

«При истинном духовном подвиге благодать Божия, насажденная в нас Святым крещением, начинает исцелять нас мало-помалу от слепоты духа» (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т. 3. Аскетические опыты, 54).

В духовном состоянии  благодать проявляет  себя уже  практически в полной мере целым рядом духовных качеств  и  благодатных состояний  среди  которых опять  же  выделяется  духовный  ум, как  высшая  сила  души в  её  высокой  разрешающей  способности  духовного  видения  (различения  духов) и  духовного  рассуждения.   

«Когда  Божественною благодатию начнет очищаться дух человеческий, тогда он постепенно переходит от познания духов к духовному видению их. Это видение совершается умом и сердцем, даруется Духом Святым. Оно естественно уму и сердцу обновленным»  (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т. 3. Аскетические опыты, 59).

В духовном состоянии человека благодать  бывает представлена целым  букетом (спектром) даров Святого Духа   или  высших  божественных  качеств, которые делают  человека богоподобным  и христоподобным.

«Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков» (1.Кор. 12:4-10).

Фактически дары Святого Духа – это  и есть  чистые  энергии благодати  Святого Духа, которые  стали  доступны  душе  и  действуют  теперь  в  душе  человека естественно (духовно), поскольку  они  выровнены  (исправлены)  и  более  не  искажаются  более  энергиями страстей, которые  делают  человека разумным хищником. 

Именно  поэтому в  духовном состоянии человека  благодать  является  заветным пропуском  души   для  возвращения   обратно  в  духовный мир божественных  энергий,  но возвращения не в  бесчестии и  грязном  «рубище»  энергий  страстей, а в  славе, чести  и «брачных одеждах»  богоподобия.

«Сердце, осененное Божественною благодатию, воскресает в духовную жизнь, стяжавает духовное ощущение, неизвестное ему в состоянии падения, в котором словесные ощущения человеческого сердца умерщвлены смешением с ощущениями скотоподобными»  (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т. 3. Аскетические опыты, 62).

Силы  души в  духовном состоянии человека  под   действием  энергий  благодати снова приобретают  утраченные  духовные  качества:

• Эго рассудок и нравственно-религиозный  разум  становится  самым  утончённым и совершенным  духовным осознанием или духовным  умом  священнобезумия. 
• Эго эмоции и нравственные  чувства становятся духовным  переживанием благодати Святого Духа.
• Эго желания и нравственная  воля становится духовным  намерением быть в  Боге  и не  отступать  от высшего духовно-нравственного закона (Закона Божьего).

Весь  человек под  действием энергий  благодати снова  приходит в  свой первоначальный духовный  образ  безсмертия,  утраченный при грехопадении,  становясь Адамом и Христом  и  духовный  мир вновь  открыт  для  него, как  господина и  сына Божьего. 

Самой удивительной и непостижимой стороной  действия  энергии  благодати в  духовном состоянии  является  рождение  душой к  жизни  «нового» человека, как  бессмертного  энергетического тела  «двойника»  телесного человека, созданного  из энергии  осознания  души  силой  благодати Духа.

«А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин. 1:12,13).

Характерной особенностью действия  благодати в  духовном состоянии человека является неиссякаемый божественный  свет  тотального знания  и  мир  в  душе, который делает  человека  «земным богом», способным  мгновенно проникать  в  любую ситуацию жизни  и способным  разруливать любую ситуацию жизни и проблему, поскольку  на  земле  больше  не  осталось ничего неподвластного  и  недоступного духовному  уму,  чувству  и воле человека.

«Как источник не возбраняет черпать желающему, так и сокровище благодати никому из людей не возбраняет стать его причастником»  (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Т, 1, 366).

“Благодать не истощается и не оскудевает. Этот источник струится беспрестанно, и от полноты его мы можем исцелить и души, и тела наши” (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 7, 689).

<<< | >>>