Предлагаем вашему вниманию православно-психологическое исследование на тему «Ветхий» человек и «Новый» по святоотеческому учению, их природа, отличия и методология перехода (преображения).
Метафора «ветхого» и «нового» человека, отражённая в Новом Завете и получившая толкование в святоотеческом предании, несомненно, является одной из ключевых в православном вероучении, поскольку отражает саму суть духовного подвижничества, преображения и спасения во Христе. Можно сказать, что совлечение «ветхого» человека, как страстного наследия грехопадения является основой спасения души.
«отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, … и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:22,24).
О принципе совлечения «ветхого» человека говорили многие авторитетные отцы Церкви:
«Когда Апостол говорит: совлекитесь «ветхаго человека» (Кол. 3, 9.), тогда разумеет человека совершенного, у которого соответствуют очам свои очи, голове — своя голова, ушам — свои уши, рукам — свои руки, и ногам — свои ноги. Ибо лукавый осквернил и увлек к себе всего человека, душу и тело, и облек человека в человека ветхого, оскверненного, нечистого, богоборного, непокорного Божию закону, — в самый грех, чтобы не смотрел уже, как желательно человеку, но и видел лукаво, и слышал лукаво, и ноги его поспешали на злодеяние, и руки делали беззаконие, и сердце замышляло лукавое. Поэтому, будем и мы умолять Бога, чтобы совлек с нас ветхого человека; потому что один Бог может отъять от нас грех. Крепче нас те, которые пленили нас и держат в царстве своем; но Бог дал обетование — избавить нас от рабства сего.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 2)
Следует отметить, что кроме метафоры «ветхого» и «нового» человека, в святоотеческой психологии существует множество других метафорических схем и классификаций, определяющих суть духовного перерождения и преображения человека во Христе. К наиболее известным можно отнести: схему искупления (падший человек и искупленный), схему тримерии (телесный человек, душевный человек, духовный человек), схему естественности состояний человека (ниже естественное состояние, естественное состояние, сверхъестественное состояние), схему уровней совершенства (новоначалие, середина, совершенство), схему благодати (призывание благодати, несение Креста, возвращение благодати) и другие. Вместе с тем, именно метафора «ветхого» и «нового» человека считается наиболее удачной для отражения сути преображения.
Смысл «ветхости» человека, по святоотеческому учению определяется наличием совокупности страстных навыков, действующих в человеческой природе после грехопадения в виде многочисленных пороков (страстей) тела души и духа из которых основными являются: чревоугодие, похоть, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. При этом ядром падшего состояния человека является самость или эгоизм (себялюбие).
Т.е. «ветхим» человеком называется падшее (противоестественное) состояние человека, который уподобился фактически животному, ведомому по жизни эгоизмом и страстями, а не добродетелями и нравственным законом.
«Ветхость» человека в конечном итоге выражается в полной зависимости от потребностей физиологии (плоти), которой присущи подверженность болезням, старению и смерти, вследствие некого закона, связанного с проявлением в человеческой природе страстной доминанты. Иными словами, «ветхость» – это символ некой глубокой (фундаментальной) повреждённости природы человека, которая включает закон «ветшания», как неизбежного разрушения во времени и обрекает всё тленное («ветхое») на смерть. Можно сказать, что этот закон разрушения носит для всего «ветхого» глобальный и неотвратимый характер.
«Ветхий человек совлек с себя человека совершенного и носит одежду царства тьмы, одежду хулы, неверия, небоязненности, тщеславия, гордыни, сребролюбия, похоти, и другие одеяния царства тьмы, нечистые и скверные рубища» (св. Макарий Египетский, Добротолюбие, Т, 1)
«Человек, каким он стал по падении, есть ветхий человек» (св. Феофан Затворник, Начертание )
Понятие «нового» человека предполагает соответственно качественно иную природу человечности, которая глубоко изменена или точнее «обновлена» под действием Божественной благодати, в отличие от «ветхого» состояния. Суть обновления состоит в полном искоренении в человеческой природе ядра хищного или самостного начала (эгоизма) со всей системой питающих его и поддерживающих качеств (страстей) в результате чего в человеческой природе аккумулируются и активизируются одни лишь добродетели, из которых основными являются: воздержание, целомудрие, простота, кротость, радость, трезвость, смирение, любовь. При этом ядром нового состояния человека является самоотвержение и беззаветная любовь к Богу.
Иными словами под «новым» человеком понимается качественно иная ценностная основа и природа человека (духовно-нравственная), а также образ жизни, которые несопоставимы с прежней хищно-самостной (эгоистической) природой и основой.
Вместе с тем, «новизна» человека не ограничивается одним только мышлением и мировоззрением, как думают многие, а проявляет себя совершенно иной природой человека на всех уровнях естества (тела, души и духа), открывая перед человеком просто невообразимые способности и духовные возможности.
«…которые совлекли с себя человека ветхого и земного, и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека — Иисуса Христа, и также опять, в соответственность очам имеют свои очи, и в соответственность ушам — свои уши, и в соответственность главе — свою главу, чтобы всецелый человек был чист и носил на себе небесный образ.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 4)
Под «соответственностью» (своим очам, ушам и главе) преподобный понимает не просто иной взгляд на мир, а иной образ восприятия и мышления Адама до грехопадения, когда человеку было доступно восприятие духовного мира в такой же степени, как сегодня доступно восприятие мира материального. Проще говоря, речь идёт об открытии у «нового» человека ряда сверхъестественных возможностей, которые недоступны человеку «ветхому».
Данный момент требует особого пояснения, поскольку у многих верующих в силу рациональной обусловленности, формируется представление о «новом» человеке, как изменившем лишь своё мировосприятие при обращении к Богу. При этом «новыми» людьми чаще всего считаются просто глубоко верующие люди.
В действительности это не совсем так, поскольку «новизна» в полном смысле слова предполагает достижение такого качества и состояния человеческого естества, которое совершенно отлично от прежнего и при этом уже необратимо. В этом, собственно, и состоит принцип «новизны», как непадательности и устойчивости этого состояния.
Вторым принципиальным моментом, характеризующим «новое» состояние, является наличие ряда совершенно «новых» свойств и качеств, которые не имеют ничего общего с прежними. Данные качества можно определить понятием благодати, как сплавом добродетелей души с дарами Святого Духа, которые делают человеческую природу по причине избытка благодати богочеловеческой. Именно эта благодатная Богочеловечность и проявляет себя бесстрастием, неподверженностью болезням, старению и смерти.
Собственно, именно этот сплав совершенно нереальных свойств и качеств «нового» человека и вызывает наибольшее количество вопросов и недоумений у большинства верующих, поскольку с рациональной точки зрения выглядит абсолютной утопией. Проще говоря, трудность восприятия категории «нового» человека связана, как правило, с тем, что обычный человеческий ум просто не может принять и допустить подобных артефактов по отношению к человеческой природе, поскольку с естественнонаучной точки зрения это кажется невозможным ни при каких условиях. Именно поэтому большинство верующих под «новым» человеком и понимают чаще всего просто глубоко обращённого к Богу человека, т.е. принявшего в сердце Христа и ставшего на путь духовного спасения. При этом высшие духовные артефакты, как правило, не учитываются или отдаются на откуп мифологии, но это вовсе не мифология.
Данный подход к более упрощённому пониманию «нового» человека очень часто обосновывается цитатой Апостола Павла, где говорится именно об отложении порочных качеств и навыков: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших и ничего не говорится о сверхъестественности.
«А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его.» (Кол. 3:8-10)
В то же время, а другом послании, Апостол Павел говорит о «новом» состоянии совершенно конкретно, указывая на необратимость данного состояния:
«Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.» (2 Кор. 5;17)
Об этом же применительно к «новому» человеку говорит и преподобный Макарий Великий:
«…для того и пришел Христос, чтобы от Себя, от естества Своего, породить чад Духом, благоволив, чтобы рождались они свыше от Божества Его. Он пришел верующих в Него сделать новым умом, новой душой, новыми очами, новым слухом, новым языком духовным, одним словом – новыми людьми» (св. Макарий Египетский, Духовные беседы).
О том же говорит и преподобный Исаак Сирин:
«Вопрос. Что значит воскресение души, о котором говорит апостол: аще воскреснусте со Христом (Кол. 3, 1)?
Ответ. Апостол, сказав: Бог, рекий из тьмы свету возсияти, Иже возсия в сердцах наших (2 Кор. 4, 6), показал, что воскресением души должно называть исшествие из ветхости, именно, чтобы произошел новый человек, в котором нет ничего от ветхого человека, по сказанному: и дам им сердце ново, и дух нов (Иез. 36, 26). Ибо тогда воображается в нас Христос Духом премудрости и откровения познания Его.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 21)
Святые отцы недвусмысленно отмечают именно духовный, т.е. божественный, а не материальный характер природы возрождённого «нового» человека, как олицетворения духовного ума, духовного слуха, духовного языка души «нового» человека.
В другом месте преподобный Макарий делает ещё более детальное пояснение характера «новизны»:
«И как царь посылает во всю землю свои изображения и посредством их становится известной его держава и власть, так и лукавый, пленивший род человечества и всех удержав под своею властью посредством преступления Адама, безобразные и мрачные образы своей тьмы бесчестных страстей вложил в души, и при их посредстве овладел пажитями, отвратив людей во всякие грехи и нечистоту. Таков закон греха, противоборствующий закону ума, против закона Божия. Это есть ветхий человек, совлечься которого повелевает нам блаженный Апостол, это есть мирской дух, избавиться от которого мы молимся… Это есть покрывало тьмы, лежащее на сердце, которое, мы надеемся, будет отнято силою Иисусовой от обратившихся всецело ко Господу, чтобы открытым лицом созерцали бы мы славу Господню. Те же души, которые в вере и большой любви приближаются ко Господу, ищут у Него избавления и желают получить благодать Его Духа: и посылает им Господь желанный и небесный образ Своего неизреченного света, то есть закон Своего Духовного, нового и небесного человека, и посредством бессмертного и живого образа света его добродетелей упраздняются безобразные образы злобы страстей, и царствует над верной и достойной душой Дух, исполняющий всю Его волю чисто и беспорочно, и Его Держава поистине познается в достойных Его душах посредством живого и Боговидного образа Его благодати.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей, Слово 27. О том, что все видимое является образом невидимого мира Божества)
В данном отрывке преп. Макарий уже раскрывает смысл «новизны» через понятие «закона Своего Духовного, нового и небесного человека», который как бы выходит из поля действия закона грубой материи духа падшего и переходит в поле действия высшего закона тонкой материи «боговидного образа Его благодати».
По существу, преподобный Макарий здесь прямым текстом говорит о том, что существует некий высший божественный закон бытия «нового» человека, в соответствии с которым возможен переход от «ветхого» состояния к «новому». Данный процесс перехода или точнее перерастания (совлечения) «ветхого» состояния в «новое» метафорически отражается через посев в душе «небесного» семени нового духа из которого и вырастает «новая небесная душа».
«И душа, принимая в себя небесное семя, до тех пор, пока не родит, терпит скорбь, подвергаемая многоразличным искушениям; а когда она родит, то есть станет совершенной, радуется радостью постоянной и неизреченной, потому что родился небесный и новый человек в горний мир.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей, Духовные беседы, Беседа 52, 3)
О каком посеве тут говорит преподобный Макарий ? Нет сомнений в том, что Макарий говорит о крещении, как посеве в душу духовного семени «нового» человека. Процесс посева и взращивания «нового» человека на почве «поля» души человека «ветхого» можно отразить в виде схемы и последовательности этапов взращивания виноградной лозы. Кстати, именно этой метафорой пользуется и сам Спаситель, говоря о себе, как о лозе.
При этом сама схема перехода из «ветхого» (телесного) состояния в «новое» (духовное) через душевное может выглядеть следующим образом:
Соответственно, основные этапы взращивания из семени души «нового» человека могут выглядеть следующим образом:
- Подготовка когнитивной почвы души к посеву «семени» нового человека (поиск душой «ветхого» человека Бога, как высшего смысла бытия)
- Посадка духовного «семени» нового человека (покаяние, крещение, обращение к Богу)
- Уход за появившимися всходами «нового» человека (воцерковление, ведение духовного образа жизни)
- Укрепление всходов «нового» человека (работа со страстями тела, души и духа)
- Обретение плодов веры и даров духа (формирование нового человека)
«Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие [ветви] собирают и бросают в огонь, и они сгорают». (Иоан.15:1-6)
Таким образом, «новый» человек во всей полноте данного понятия и категории – это не просто обращённый к вере и к Богу человек, а полностью преображённый и обновлённый, т.е. освобождённый от прежнего «ветхого» наследия человек, взрастивший в самом себе плодоносное древо (лозу) добродетельно-благодатной души.
Именно чистота души (бесстрастие) и свобода от влияния прежнего «ветхого» наследия эгоизма делают человека «новым» и олицетворяющим собой силу света души. Вот почему благодатная природа «нового» человека не имеет практически ничего общего с прежней «ветхой» природой человека падшего. Именно по этой причине тело, душа и дух «нового» человека имеют всё совершенно «новое» – тело, душу и дух, которые подчиняются «новому» веку и «новому» закону (нетления и бессмертия).
Сам принцип увеличения потенциала добродетели в душе очень хорошо отражается через понятие «просветления», как изменения страстной природы человека в процессе восхождения к Богу. Данный принцип увеличения силы внутреннего света добродетели нашёл отражение в разных духовных культурах и традициях в метафоре «духовной лестницы» или лестницы в небо. Очень наглядно данный принцип «просветления» отражён в картине Михаэля Вильмана (1691 г) «Видение Лестницы Иакова»:
«И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе. Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал!» (Быт. 28:12-16)
Как видно из данной картины, «обновление» человеческой природы в процессе совлечения «ветхого» человека, – это длительный и поэтапный процесс, имеющий множество переходных и промежуточных значений – от низшего, т.е. от грубого и телесного, до высшего, т.е. тончайшего и духовного (световидного).
Говоря о «новом» человеке, невозможно не коснуться такой интригующей и захватывающей любое воображение темы «телесности» (физиологии) этого состояния и того что представляет собой «новое световое тело». Что любопытно, «новое» тело можно лишь условно называть телом, поскольку в «новом» состоянии это не обычный психофизиологический костно-мышечный каркас с органами внутренней секреции и нервной системой, а некая визуализируемая световая (квантовая) проекция в точности повторяющая внешние признаки тела, но не имеющая ничего общего с обычной материей и психофизиологией.
С известной долей допущения можно сказать, что тонкой материей тела «нового» человека является материя тончайших проводников энергии сознания (духа), которая подобна яркому свету от избытка добродетелей.
О световых явлениях души, как проявлении «нового» человека, говорили многие святые отцы и в т.ч. святитель Феофан Затворник:
«Эта светозарность души у таковых нередко прорывается и наружу и бывает видима для других. Бывши в Санкт-Петербурге в сороковых годах, я слыхал об этом от некиих и очень желал увидеть то своими очами. Случилось мне принять к себе одного инока, в котором начали уже проявляться ощутительные действия благодати. Началась речь о духовных вещах. По мере того как входил он в себя и мысль его углублялась, лицо его все более и более светлело, а потом стало все бело, как снег, и глаза его искрились. И об отце Серафиме Саровском говорят, что он часто просветлялся, особенно во время молитвы в церкви, видимо для всех. О подобных проявлениях есть много сказаний в отечниках. Об одном пишется, например, что лишь только он, став на молитву, поднял руки к небу, как из всех пальцев обеих его рук потекли пуки света на довольное пространство. О другом говорится, что ученик его пришел к нему за чем-то и постучался, ответа не было. Он пригнулся посмотреть в скважину и увидел, что старец стоял весь в огне, как столп света. И много-много есть таких сказаний. И про святителя Тихона я еще маленький слышал нечто подобное. Преображение Господне, когда Он явился весь облистан светом, одного с этим происхождения. Лучезарность такая при переходе в другую жизнь обнаруживается уже сама собою естественно, ибо тогда спадает это грубое тело и не мешает ей быть видною для других.» (Св. Фнофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Просветление оболочки души. Разные степени этого просветления, С 124)
«Когда ум совлечется ветхого человека и облечется в человека нового, благодатного, тогда узрит чистоту свою, подобную небесному цвету, которую старейшины сынов Израилевых наименовали местом Божиим (см. Исх. 24, 10), когда Бог явился им на горе.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 18)
Образ «нового» человека мы встречаем в Евангелие не только в образе Христа преображённого на горе Фавор, но и пришедшего к своим ученикам сквозь запертую дверь после Воскресения во всей полноте и целостности «нового» человека:
Как видно из данного факта, в «новом» качестве и состоянии имеет место такая высокая степень подобия «новой» (воссозданной) тонкой материи грубой физиологической, что становится возможно полноценное осязание «нового» тела, как обычного смертного («ветхого»).
Из Евангелия известно и о ряде прочих удивительных свойств и артефактов «нового» состояния, среди которых можно отметить такие, как способность к исчезновению (дематериализации) и перевоплощению, возможность мгновенно преодолевать большие расстояния и др.
«В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; и разговаривали между собою о всех сих событиях. И когда они разговаривали и рассуждали между собою, и Сам Иисус, приблизившись, пошел с ними.» (Лк. 24;13-15)
Как писал об этом состоянии Св. Иоанн Златоуст – обновлённое тело «будет способно носиться по воздуху», т.е. обладать свойствами мгновенного перемещения в пространстве. Из свойств «нового» состояния человека можно отметить удивительную способность к прямому усвоению пищи без пищеварения:
«Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И, взяв, ел пред ними.» (Лк. 24; 41-43)
Это удивительное проявление Господом для учеников естественных человеческих свойств и потребностей, можно считать скорее намеренной демонстрацией подлинной человечности на основе сверхъестественных возможностей.
Данный артефакт сверхъестественных свойств и возможностей «нового» состояния, говорит о том, что это состояние человека не тождественно ангельскому, но превосходит его по возможностям. Таким образом, высшие духовные возможности «нового» человека (бесстрастие, нетление и бессмертие) относятся не к телесному и не к душевному, а исключительно к духовному состоянию человека. Это то благодатное состояние, когда полностью выработаны все страсти тела, души и духа и в полной мере начинает проявлять себя световидная природа души, как сосредоточение добродетели и «световой двойник» тела, который может в точности имитировать тело человека, не будучи при этом телом.
Говоря о «новом» человеке и его формировании в рамках «ветхого», нельзя не коснуться темы «двойника» или момента первичной актуализации «нового» человека посредством первичного выхода души из тела и наблюдения собственного тела со стороны глазами двойника. Момент образования «двойника» – это особая веха на пути духовного развития, которая свидетельствует о высокой степени зрелости души и духа человека.
«В своё время душе надлежит выйти из тела» (Преп. Макарий Египетский, Добротолюбие, Т.1, Наставления святого Макария)
Данный феномен двойника известен во многих духовных культурах и традициях, включая и святоотеческую. В разных источниках – от истории Вселенских Соборов, до жизнеописания отцов Оптиной Пустыни, можно найти упоминания о присутствии тех или иных святых в двух местах одновременно. Известно не мало случаев, когда старцы встречали заблудившихся и сбившихся с пути страждущих и в теле «двойника» сопровождали их до прихода, а когда встречались там с телесным человеком, выяснялось, что прихода он никуда не покидал, а чудесным образом присутствовал в двух местах одновременно.
Аналогичные артефакты описаны и в других источниках: (Дюрвиль, Мульдон, Монро, Кастанеда и др.).
Явления выхода души из тела, как «двойника», являются в наше время огромной редкостью и уделом аскетов высочайшей строгости и дисциплины. В православии подобный артефакт был отмечен по отношению к не столь давно канонизированному преподобному Паисию Святогорцу, которого один из учеников наблюдал в световом теле парящим под потолком кельи. Данный эпизод также сыграл свою роль в процессе принятия решения о канонизации старца.
Таким образом, «новый» человек в полном смысле слова – это не телесный человек, как думают многие, а фактически совершенный человек двойственной природы, развивший наряду с телесностью и своего душевного или «энергийного» двойника. Определить природу «двойника», как уже говорилось, не представляется возможным. Можно только предполагать, что «двойник» есть не что иное, как чистая энергия осознания, чувствования и восприятия души, способная существовать отдельно от тела.
Идея «двойника» не нова для современного сознания и была в своё время не плохо отражена через призму New Age в известном фильме Джеймса Камерона «Аватар», где главный герой действовал сразу в двух реальностях одновременно – грубой (повседневной) и тонкой (душевно-духовной). Как известно из фильма, погружение в сон было средством или “каналом” перехода из одного состояния в другое.
О роли ночного бдения в процессе формирования «нового» человека говорят и святые отцы Церкви:
«Избери себе делание усладительное, непрестанное бдение по ночам, во время которого все отцы совлекались ветхого человека и сподоблялись обновления ума. В сии часы душа ощущает оную бессмертную жизнь, и ощущением ее совлекается одеяния тьмы, и приемлет в себя Духа Святаго». (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 42)
Можно предполагать, что феномен «двойника» зиждется на уникальной способности души к росту, развитию и уплотнению своей структуры, вплоть, до материализации.
Таким образом, «новый» человек – это бесконечно ёмкое понятие, как и сам Христос. С одной стороны – это высшее духовное состояние человеческого естества, как состояние богоподобия, а с другой стороны – это широкий спектр возможностей к изменению «ветхого» человека – от телесного состояния, как низшего, до духовного состояния, как высшего в ходе которого имеет место рост и формирование «тонкой материи души», т.е. проводников духа.
Общий принцип структурирования и уплотнения проводников души (визуализации и материализации) при формировании тонкой материи «нового» человека, можно отразить схематически:
Схема создания тонкой «материи» души «нового» человека через развитие осознания и переплетение «горизонтального» мышления и «вертикального», как богоориентированного.
В святоотеческой психологии принцип совлечения «ветхого» человека очень хорошо описывается в труде преподобного Иоанна Лествичника «Лествица», где автор перечисляет 30 ступеней процесса обОжения, т.е. последовательного восхождения к Богу. Данный труд за его фундаментальность не случайно именуется также Духовными скрижалями православия.
В то же время для современного читателя данный труд достаточно сложен, чтобы самостоятельно разобраться в методологии всех 30 ступеней.
Позднее святитель Феофан Затворник доработал идею Лествицы с точки зрения святоотеческой психологии и выделил 5 состояний или ярусов изменения природы человека (3 основных (телесное, душевное, духовное) и 2 переходных (телесно-душевное, душевно-духовное):
- – духовное состояние – духовное мышление и мировоззрение (новый человек),
- – душевно-духовное состояние – жертвенное мышление и мировоззрение (доминанта добродетели),
- – душевное состояние – нравственно-ориентированное мышление и мировоззрение (равновесие страстей и добродетелей – 50% на 50%),
- – телесно-душевное состояние – рациональное мышление и мировоззрение (доминанта страстности),
- – телесное состояние – потребительское эго мышление и мировоззрение (ветхий человек, суть социальное животное)
Данные пять ярусов по существу и есть психологическая основа изменения природы человека:
“Видите, сколько у нас сторон или, лучше, степеней жизни! Есть сторона и степень жизни духовная, есть духовно-душевная, есть собственно душевная, есть душевно-телесная (кажется, я не оттенил ее как следует – сюда принадлежат наблюдения с воображением и памятью, желания из потребностей тела и чувства телесных состояний и впечатлений), есть телесная.
Пять ярусов, но лицо человека одно, и это одно лицо живет то одной, то другой, то третьей жизнью и, судя по тому, какой жизнью живет, получает особый характер, отражающийся и в его воззрениях, и в его правилах, и в его чувствах, то есть оно бывает или духовным – с духовными воззрениями, правилами и чувствами, или душевным – с душевными понятиями, правилами и чувствами, или плотским – с плотскими мыслями, делами и чувствами.
(Серединных состояний – душевно-духовного и душевно-телесного – не беру в счет, чтоб не дробиться слишком.) Не то сие означает, чтоб, когда человек бывает духовен, душевность и телесность не имели уже в нем места, – но то, что тогда духовность у него бывает господствующей, подчиняя себе и проникая собою душевность и телесность; равно не то, чтоб, когда человек бывает душевен, его духовность и телесность не существовали более, –но то, что тогда душевность бывает господствующей, всем заправляет и всему дает свой тон и самую духовность облекает покровом душевности; также не то, чтоб, когда человек бывает плотян, его духовность и душевность исчезли, – но то, что тогда все у него оплотеняется и духовность и душевность плотяны бывают, подчинены плоти и ею попраны и в рабстве у нее содержимы”. (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Выводы из сказанного о сторонах человеческой жизни, С 47)
Данную схему и последовательность трансформации «ветхого» человека в «нового» можно попытаться визуализировать через призму динамики изменения соотношения страстей и добродетелей.
Если в «ветхом» состоянии имеет место страстная доминанта, то в «новом» имеет место доминанта добродетели. При этом схема предполагает и состояние условного «равновесия» соотношения страстей и добродетелей, когда душа может склониться в любую сторону.
«Всякий человек доходит иногда рассудком и знает, что ни с чем несообразно дело, какое желательно ему сделать, однако же, поелику имеет к тому любовь и не отрекается от любви, то уступает над собою победу. Сперва внутри сердца его бывают брань, борение, и равновесие, и склонение, и перевес то любви к Богу, то любви к миру.» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, Беседа 5, 8)
«Для какой-нибудь земной и плотской любви, которою человек связывает себя по собственной воле, уловляет его грех, делается для человека оковами, узами, тяжким бременем, которое потопляет и подавляет его в веке лукавом, не давая ему собраться с силами и возвратиться к Богу. Что возлюбил человек в мире, то и обременяет ум его, овладевает им и не позволяет ему собраться с силами. От этого зависит и равновесие, и склонение, и перевес порока; сим испытывается весь род человеческий, испытываются все христиане, живущие в городах, или в горах, или в обителях, или в полях, или в местах пустынных; потому что человек, уловляемый собственною своею волею, начинает любить что-нибудь; любовь его связывается чем-нибудь и не всецело уже устремлена к Богу.» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, Беседа 5, 9)
По существу, данный механизм изменения соотношения (в душе) страстей и добродетелей, выраженный словами преп. Макария Египетского, отражает последовательность смены душевных доминант:
- внутреннее борение (брань), когда имеет место доминанта страстей над добродетелями (призываание благодати),
- равновесие, когда страсти и добродетели имеют равное значение 50% на 50% (несение Креста)
- перевес любви к Богу, когда имеет место доминанта добродетелей над страстями (возвращение благодати).
Если коснуться качественной стороны «ветхого» и «нового» человека, то можно отметить, что ядром или вектором ориентированности души ветхого человека является эгоизм (самолюбие и самоугодие) , тогда как вектором ориентации души «нового» является – самоотвержение, которое формирует тело правды.
Главное качество души «ветхого» человека – любление себя, а главное качество души «нового» – боголюбие. Иными словами, психология совлечения «ветхого» человека состоит в последовательном переходе через покаяние от любови к себе до любви к Богу. Данный процесс происходит через соединение человеческого духа с Божьей благодатью, которая действует через главный орган – сердце.
Таким образом, сердце является мостом, через который и осуществляется переход от «ветхого» человека к «новому».
Первозданный Адам, как падший в «ветхость» из сверхъестественности, не сумел выполнить поставленную перед ним задачу — путем духовно-нравственного совершенствования достичь обОжения и привести к Богу видимый мир. После нарушения заповеди и отпадения от сладости рая путь к обОжению оказался для него закрытым. Но все то, чего не сумел исполнить первый человек, выполнил за него воплотившийся Бог — Слово (Логос), ставшее плотью, — Господь Иисус Христос. Он Сам прошел весь от Бога до человека и обратно по Лествице духовного восхождения, по которой должен был идти к Нему каждый человек, становящийся на путь духовного спасения через совлечение «ветхого» человека.
При этом нужно учитывать, что если для обычного человека это путь только восхождения к Богу, то для Бога — это путь смиренного снисхождения, обнищания и распятия «ветхого» человека, во имя его исцеления, преображения и спасения для вечной жизни.
«Первый человек — из земли, перстный, второй человек — Господь с неба» (1 Кор. 15:47).
«Как змея не может совлечь с себя старой кожи, если не пролезет через тесную скважину, так и мы не можем отвергнуть прежние злые навыки и ветхость души и ризу ветхого человека, если не пройдем узкого и тесного пути поста и бесчестия.» (Преп. Иоанн Лествичник, Лествица, Слово 26, 201 )
