Вопрос обучения молитвенной практике в полном, т.е. сущностном смысле понимания молитвы по святоотеческому учению в разрезе её телесно-душевно-духовной глубины от молитвы гласной (телесной) до чистой и созерцательной (духовной), является одним из основополагающих вопросов т.н. совершенной веры, связанной с реальным подвижничеством и аскетической практикой, причём, не только в монастыре, но и в миру. Парадокс ситуации состоит в том, что абсолютное большинство глубоко верующих убеждены в том, что без духовных наставников и старцев и в монастыре и тем более в миру не существует способов обучения умному деланию и молитвенной практике.
Данное обстоятельство, а точнее убеждение, в настоящее время и является главным препятствием в деле освоения верующими молитвы Иисусовой, которое превращает молитву из практики умного делания в формализованный и поверхностный ритуал, не приносящий никаких духовных плодов, кроме сугубо психологического утешения и самоуспокоения. Подобное отношение к молитве, как формальному вычитыванию тех или иных славословий для получения соответствующего эмоционально-психологического, т.е. душевного утешения стало практически повсеместной практикой, которая по отношению к реальной молитве является грубой имитацией, т.е. сугубо поверхностной игрой чувств и эмоций.
Разница между психологической имитацией молитвы и молитвой сущностной, т.е. глубинной (душевно-духовной и созерцательной) заключается в том, что имитация молитвы не распространяется глубже уровня психики, а потому не затрагивает глубинных структур души, тогда как молитва истинная распространяется на самые глубинные структуры души (внутреннюю клеть), собирая ум и восприятие и проводя их через т.н. канал сердца, имеющий соответствующую точку входа. Следует с грустью признать тот факт, что к большому сожалению подавляющее большинство верующих и даже священнослужителей сегодня уже не знают об уникальной технике концентрации и сведения ума и восприятия в канала сердца для открытия потенциала сердечной, самодвижной и чистой молитвы.
А ведь практика перехода через канал сердца от молитвы имитационной (поверхностной) к молитве сущностной (глубинной и созерцательной) и венчает собой переход от веры формальной (повседневной) к вере сущностной (совершенной). Именно этот переход к вере совершенной в настоящее время и составляет наибольшую трудность для большинства истинно верующих, поскольку упирается в отсутствие старцев и наставников умного делания.
Вместе с тем решение данной дилеммы существует. Как пишет исследователь святоотеческой духовной традиции Н.М. Новиков в своей книге «Подвиг в миру» – Ответ давно дан одним из столпов исихазма — преп. Никифором Монахом *.
* Никифор Монах, Уединенник, Исихаст, Исповедник (ок. 1340), преподобный. Афонский подвижник XIV в., наставник и руководитель свят. Григория Паламы на поприще созерцания, о чем последний сам свидетельствует в своих писаниях. Автор трактата, посвященного практике умно-сердечной молитвы.
Хотя, как прежде, так и ныне, не все согласны с его учением. Часто можно прочесть и услышать, что обучаться молитве по книгам нельзя. Но мнение это опровергается святыми отцами. Обратим внимание на известный трактат преп. Никифора в Добротолюбии, который считается (наряду со «Словом о трех образах внимания и молитвы» преп. Симеона (Нового Богослова) основным источником описания художественных приемов молитвы *.
* Художественные приемы молитвы или художество (слав.) – аскетический метод сведения ума в сердце. Вспомогательная техника управления вниманием, способствующая достижению и поддержанию умно-сердечной молитвы. В греческой литературе этому понятию соответствует термин «психосоматический метод», что означает – психофизический или буквально – душевнотелесный.
Здесь мы встречаемся с утверждением, что отсутствие наставника не является препятствием к занятию умным деланием. Именно при невозможности найти опытного учителя прп. Никифор советует начинать обучение по его книге, при этом он предлагает прибегнуть к методу художества как к средству, заменяющему непосредственное старческое руководство.
Такая позиция святого отца не согласуется с распространенным в наше время представлением об умном делании, когда преобладает скепсис или даже полный запрет на какие-либо попытки углубленного занятия молитвой. Последнее может быть оправдано, если учесть, каково в массе реальное духовное состояние современных христиан. Но то, что оправдано в широком смысле, не обязательно должно распространяться на частные случаи. Беда в том, что отрицательное отношение, которое можно встретить у современных пастырей к умной молитве, — это не безобидное явление, но, по существу, одна из форм варлаамитской ереси, выражающейся в недопонимании необходимости для христианина умного делания. Варлаамизм не признавал нетварности Фаворского света и тем самым отрицал возможность живого богообщения в молитве и возможность обожения человеческой природы. Как следствие, варлаамиты, которым уподобляются некоторые современные пастыри, отвергали насущную потребность в обретении непрестанной умной молитвы. Между тем учение исихазма признает практику умной молитвы необходимым средством на пути достижения богопознания и восхождения к обожению.
Обратимся к интересующему нас месту в вышеупомянутом трактате. Всякий, приступающий к умному деланию, говорит прп. Никифор, нуждается в руководстве:
«Нужно искать наставника незаблудного. Если нет на виду такого наставника, надо поискать его, не жалея трудов» (Добротолюбие, Т.5, Никифора Уединенника слово о трезвении и хранении сердца многополезное, с. 249)
Затем преподобный пишет: «Аще не обретается», то есть «если же и при таком искании не найдется» таковой наставник, то тогда — «твори, еже глаголю ти», или – «делай, что скажу тебе». И далее дается описание приемов художественного метода умной молитвы:
«Ты убо сед, и собрав твой ум, введи его в ноздренный путь…» и прочее.
Отсюда очевидно, что художественный метод, по мысли преп. Никифора, как раз и надлежит применять при самообучении по книгам, в случае «аще» учитель «не обретается». Текст же своего трактата преподобный рекомендует использовать в качестве письменного руководства. Таким образом, преп. Никифор, патриарх исихазма и наставник святителя Григория Паламы, благословляет при самостоятельном обучении умному деланию обращаться к аскетическим писаниям как к учебным пособиям.
Эту мысль можно встретить у афонских старцев. Так, Никодим Карульский * в своем Дневнике пишет, что был смущен предостережениями Добротолюбия об опасности уклонения в прелесть при самостоятельных, без опытного руководителя, занятиях художественной умной молитвой. Советуясь со своим старцем Феодосием * *, он получил успо коительное разъяснение:
«Это было сказано, — отвечал старец Феодосий, – применительно к тем временам, когда кругом были наставники такого делания, а в наше время более подходяще правило Никифора Монаха, ибо по нужде и закона пременение бывает… По нужде, когда нет наставника-руководителя, можно употреблять предложенный Никифором Монахом способ умно-сердечной молитвы при помощи Божией».
* Никодим Карульский 1984), схимонах. Послушник и сподвижник известного старца-отшельника Феодосия (Харитонова).
* * Феодосий Карульский (Харитонов; 1869-1937), иеросхимонах. Афонский отшельник, известен как строгий подвижник и старец, духовник русских пустынников на Карули. Ученик одного из оптинских старцев. В прошлом архимандрит, воспитанник КазДА и ее профессор, ректор Вологодской семинарии. Отказавшись от всех должностей и званий, удалился в уединение на Афон и поселился на Карули, где отшельничал до самой кончины.
Художественный «метод молитвы является, в сущности, практическим средством для начинающих, позволяющим избежать рассеяния ума и мечтания». Это следует из учения свят. Григория Паламы, который «часто подчеркивает начальный и инструментальный характер этого способа, родственного, по его мнению, иным разновидностям телесной аскезы».
Святитель пишет:
«Вполне уместно обучать, в особенности новоначальных… посредством дыхания посылать собственный ум внутрь. Ведь никто же из благомыслящих не станет воспрещать еще не достигшему созерцания вновь собирать в самого себя свой собственный ум некоторыми приемами… Советуют им внимать частоте выдохов и вдохов и немного задерживать их, чтобы таким образом удержать ум» (Св. Григорий Палама).
Из более поздних учителей обратимся к преп. Паисию Молдавскому.*
* Паисий Молдавский, Нямецкий (Величковский; 1722-1794.,преподобный. Память 15/28.11.)
Мы видим, что он очень остро осознавал, насколько необходим опытный проводник на узком пути умного делания. Не раз со всей серьезностью он возвращается к этому вопросу:
«Художеством же святые отцы называют эту святую молитву, думаю, потому, что как художеству человек не может научиться сам собою без искусного художника, так и этому мысленному деланию молитвы без искусного наставника навыкнуть невозможно. Но дело это, по святому Никифору, и многим, или даже и всем, приходит от учения; редкие же без учения, болезненностью делания и теплотою веры, прияли его от Бога… Умом в сердце приносить Богу таинственную жертву молитвы, так как это духовное художество, без научения, как выше указано, невозможно». (Об умной, или внутренней, молитве: Сочинение блж. старца схимон. и архим. Паисия Величковского. М., 1902. С. 36.)
Но если дело это без научения невозможно, то само научение, за недоступностью учителя-старца, возможно посредством учителя-книги. Преп. Паисий вторит Никифору Монаху и разъясняет, что, при отсутствии живых носителей традиции, истинным наставником в умном делании могут и должны быть святоотеческие писания.
Надо учесть, что отцы при этом нисколько не умаляют значения послушания, которое необходимо оказывать своему духовнику. Об этом отдельный разговор пойдет ниже. В своей работе «Главы о умней молитве» старец Паисий обращается к тем, кто в лице своего духовника не может обрести опытного и искусного наставника умной молитвы. Такие наставники тогда (как и теперь, как и во многие другие времена) были редкостью, но это, говорит старец, не повод для отчаяния, и указывает, что нужно делать. Оставаясь в послушании у своего духовника, не самочинно – то есть взяв у него благословение, — нужно, уповая на Божию помощь, приступить к изучению отеческих писаний о молитве. Учение святых отцов, уясненное из книг, заменит, по уверению старца, истинного наставника тому, кто воспримет это учение с верой и последует ему с любовью. Отцы, просвещенные Божественной благодатью, до тонкостей изложили в книгах учение об умной молитве, у них и нужно учиться этому деланию. По их же молитвам благодать Божия будет нам помогать и, без всякого сомнения, вразумит, как научиться этому божественному делу.
Нужно отметить, что в свою очередь свт. Игнатий (Брянчанинов), указывая на цитируемый здесь трактат преп. Паисия, отзывался о нем как о душеполезной книге, которая «показывает непрелестный образ упражнения Иисусовой молитвой… Таковое упражнение молитвой Иисусовой, — подчеркивает святитель, — приличествует всем вообще христианам, как жительствующим в монастырях, так и жительствующим посреди мира» (Св. Игнатий Брянчанинов, Собрание писем, 1995, с. 249).
В письмах преп. Паисия можно встретить конкретный пример, когда он рекомендует самостоятельно обучаться умно-сердечной молитве по книгам. В послании к монахине Марии (Протасьевой) * старец пишет:
* Мария (Протасьева; 1760-1813), схимонахиня, в схиме Марфа.
«Прилежно, с великим вниманием и размышлением, читай в отеческих книгах о молитве, совершаемой умом в сердце. Такая молитва есть самый истинный и наиболее богоугодный монашеский подвиг. Если ты, изучая святых отцов, уразумеешь с помощью Божией верное понятие об этой молитве, то тогда, призывая на помощь Бога, понуждай себя на ее делание, и ты получишь от нее великую пользу для своей души» (Жите и писания Молдавскаго старца Паисия. С. 267.).
Преп. Паисий проповедует обязательное для христианина изучение святоотеческих писаний. Позиция противников умной молитвы рассматривается им как грех, как внутренняя болезнь – «недуг душевный»…
«Отрицание исихазма, – подчеркивает старец, – порождено пребыванием вне той реальности, в которой совершается обожение. Борцы против умной молитвы — это те, кто находится вне Церкви», их недоверие отцам — «это незнание и отсутствие опыта полноты христианской жизни, в которую вводят поучения святых отцов и Иисусова молитва».
Отеческие писания «необходимы для духовной жизни, как воздух для тела, они нужны «к пользе душевной и исправлению и ко истинному здравому непрелестному и смиренномудренному разуму», они являются критерием распознания ортодоксии, орудием ее хранения и защиты… Творения отцов и умная молитва хранят христианина от ереси и способствуют проявлению в нем чуда преображения» (Прп. Паисий (Величковский): Автобиография… М., 2004. С. 322, 323.).
P.S. Таким образом, всем истинно верующим нужно твёрдо знать о том, что в соответствии со святоотеческим преданием не существует запретов на практику молитвы Иисусовой и умного делания, если последнее осуществляется верующим без наличия старца и соответствующего духовного наставника, а только лишь по писаниям святых отцов, благоговейно и с молитвенным упованием на помощь Святого Духа.
«От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его». (Мф. 11;12)
