Термин «иудео-православие» является  искусственным и  аллегорическим, созданным  от понятия иудео-христианство  и отражающим некую тождественную суть, которая имеет отношение не столько к  христианству, сколько  к православию и преимущественно современному, которое претендует  на преемственность традиции,  но по  степени схоластики  и формализации уже сильно  отличается от христианства и православия  святоотеческого, базирующегося на  святоотеческом духовном  наследии и предании. 

Так  что же  такое «иудео-православие»  и в  чём  его отличие  от иудео-христианства и  святоотеческого духовного наследия?  

Иудео-христианство  – это в  первую очередь  переплетение  и  социальная  близость двух культурно-религиозных  течений  и  традиций – иудаизма  и христианства. Иными  словами, иудео-христианство –  это суть христианство,  только  в  свете и духе иудейской  культурной  традиции  из которой  оно и вышло.

Википедия определяет иудео-христианство, как совокупное наименование для различных неортодоксальных течений, вышедших из среды евреев-христиан на рубеже I и II веков н.э.

Нет секрета  в  том, что  первоапостольская  община  относилась  к иудео-христианству,  поскольку  и Иоанн Предтеча и  Христос  и  Дева Мария и Иосиф и  все 12   апостолов  были евреями и абсолютное  большинство  первых христиан  также  были  евреями  и последователями иудейской традиции,  т.е. традиционного ветхозаветного иудаизма, существенно  обновлённого Четвероевангелием, которое  писалось  также евреями – евангелистами (Матфеем, Марком, Лукой, Иоанном).

Иными  словами, нет секрета в  том,  что  христианство первых  веков – это тесный  сплав традиционного иудаизма в  лице социальной  культуры  и традиции еврейского народа и  новозаветных духовных откровений и заповедей Иисуса Христа, как Мессии,  который  привнёс  в  умирающую ветхозаветную  культуру  новое  для  неё  понятие  нравственности  и  манифестировал (огласил)  сакральное  духовное знание о двойственной природе человека (телесной и бестелесной), показав  на  Себе  самом  путь укрепления и  спасения души, как  бессмертной  основы «нового человека», предназначенного к жизни вечной. Эти положения  и легли в  основу  деятельности основанной Им Церкви.

Следует сказать,  что  Иисус Христос  не открывал  человечеству принципиально нового знания  о  телесно-бестелесной или  материально-духовной  природе  человека, а лишь манифестировал уже  известное духовное знание, присущее иным духовным традициям,   включая язычество,  персидскую магию, зороастризм, веды. Волхвы, первыми  пришедшие поклониться новорождённому Иисусу Христу, как  Мессии, были именно персидские  маги  (μάγοι)  по греческому оригиналу Евангелия и людьми духовного  знания, которые  владели  теми  же  духовными знаниями, которые  открыл  миру  Христос.

Собственно, миссия Иисуса  Христа  с  точки зрения  психологии  религий,  свелась  к  решению  трёх  главных  задач:

1)  максимально правильному  оглашению, раскрытию  или проповедованию миру сакрального (сокровенного)  знания  о  двойственной (тройственной, если  брать в  расчёт  и  душу)  материально-духовной природе  человека, 

2)  упразднению многих  устаревших,  примитивных и чересчур  жестоких (кровавых) канонов  Ветхого Завета  (Танаха) с  заменой  их более прогрессивными в социальном   смысле нравственными принципами и правилами, известными как  Евангельские  заповеди и

3)  учреждению института Церкви, как  незыблемого  института  духовно-нравственного становления личности  и  утверждения  в  мире  и человеческом  обществе нравственности, как  незыблемой  основы подлинной  человечности и залога спасения  души.

Нагорная проповедь  Христа, положенная  в  основу  идей  марксизма  и Моральный  кодекс  строителя  коммунизма,  в  этом  отношении являла  собой идеальный образец  не  столько  духовности, сколько моральности,  нравственности и социальной справедливости.

Именно  по этой  причине моральная (нравственная), а  не  духовная сторона  учения Христа  и получила развитие впоследствии в виде религиозных конфессий и многообразных социальных  доктин и  течений, включая  откровенно  утопичные.

Проще  говоря,  христианство  стало  своего  рода  духовно-нравственным ответвлением  и  порождением  традиционного иудаизма, которое  после учреждения института  Церкви  и  распространения по  всему  миру  распалось на множество течений  и конфессий из  которых именно православие претендует на оригинальность и преемственность  учения Христа.

Именно по   этой  причине ортодоксальные иудеи с  самого начала и  по  сей  день считают христианство не  отдельной  религией, а  «сектой иудейской», рождённой  в  рамках  традиционного  иудаизма и в  этом  есть доля  истины,  хотя святоотеческая традиция  в  этом  отношении гораздо  ближе к  исламу и  волхвизму (персидской магии), чем к  иудаизму.

Говоря о  христианстве и православии (современном) через  призму святоотеческого  духовного предания, есть все  основания  полагать, что оно, как мировая  религия, представляет собой целостное телесно-душевно-духовное знание о соединении материи и духа. Сама  связь и  восстановление  этой связи и именуется  словом  религия.

Иными  словами, в христианстве по идее должны иметь место все  три уровня  знания:

• – знание  телесное (рациональное),
• – знание душевное (морально-нравственное) и
• – знание духовное (сущностное,  энергийное).

Вне  всяких  сомнений,  Христос  давал своим  ученикам  кроме  сугубо нравственных  заповедей, как  знания  душевного,  и  сугубо  духовное  знание  о том, как  обращается  ум,  как  развивается   духовное  сознание, как  формируется душа, как  создаётся духовное  (энергетическое)  тело  “нового”  духовного человека  на   базе “ветхого”  и смертного и т.д. 

Это  сакральное  знание  о  духовном (энергийном) “двойнике”  телесного  человека  есть  именно  в святоотеческой  традиции и  оно  было  известно  задолго  до Христа  во  всей  магической  культуре  и традиции. 

В  этой  связи  есть  все  основания  полагать, что  вероятнее всего это сакральное  духовное знание о формировании  и развитии  души, как  самостоятельной и автономной  основы личности,  было тщательно убрано  из  Евангелий  и  иных первоисточников,  дабы  не  искушать  умов  обращающихся,  а  сделать  упор не  на  духовные, а  на  нравственные  и социальные аспекты  христианства,  близкие и простым  людям и  самой  иудейской  традиции.

Проще  говоря, ключ к  практическому  спасению души в  виде сакрального  знания о формировании  духовного тела  “нового человека”,  был  намеренно  спрятан  и убран  из первоисточников христианства и православия, а  оставлена только вводная  и начальная  нравственная  часть.

В Евангелие есть упоминание  о  многих  чудесных  деяниях,  сотворённых Христом, которые не  могут вместиться в  книги мира  сего, что свидетельствует о  многом  знании, предоставленном апостолам:

“Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг.” (Ин. 21; 25)

Таким  образом,  православие  в  его современном  секулярном  и  нравственно-схоластическом виде –  это  не совсем  полное духовное  знание о спасении, а  только  его  “рекламная  оболочка” или  манифест, т.е. призыв ко  спасению.  За  практическим  знанием о душе  и  спасении души  нужно  обращаться ко  святым  отцам, как  практикам  традиции, которые  лично  шли путём  аскетики и  умного  делания, описывая  все этапы  Пути.

Откуда же  возникает противоречие между иудео-христианством (иудео-православием) и святоотеческой традицией?

Оно возникает из понимания  того, что за  иудео-христианством  стоит  культурная (обрядовая)  и социальная  традиция  иудаизма, а  за  святоотеческой традицией (традицией  отцов  Восточной  Церкви) стоит  сакральное духовное знание о  тримерной телесно-душевно-духовной природе  человека.

Иными  словами, в  данном  случае мы  имеем  дело с несовпадением  массовой социальной иудейской культуры  и традиции  с  практическим духовным  знанием, как  знанием  закрытым  и  элитарным (не  для  всех). В данном случае  налицо факт двойственности веры в  виде веры массовой (народной) и элитарной (для избранных).

Данный феномен двоякости веры хорошо известен в святоотеческой традиции.

В чём  же  суть расхождений  между  формальной  обрядовостью (культурной традицией  иудаизма)  и духовным знанием  отцов – пустынников  о  душе, как  “двойнике”  и  спасении  души ?

Суть  расхождений в  том, что обрядовость –  это слепое  и формальное следование  какой-либо социально-культурной традиции  и в  частности иудейской, а  прямое  духовное  знание – это реальная технология  и методология изменения природы человека.

В  итоге тот, кто  слепо  следует обряду,  только вливается в соответствующую социальную культуру  и  традицию, а  тот, кто идёт  по  пути  точного  духовного знания,  –  достигает реальных  результатов в  изменении себя и  своей  натуры.

Из   этой  дилеммы и вытекает  конфликт массового обрядоверия и  реального духовного знания  о  подвижничестве на  основе аскетической практики.

С  иудейской  культурой  и традицией,  которая  доказала  всему  миру  свою  силу и  жизнеспособность, вопросов  тут  в  общем-то не возникает.  Вопросы  есть  как  раз  с  другими   культурами  и традициями, которые  оказываются в  религиозном  фокусе  иудео-христианства и иудео-православия,  поскольку  теряют свою идентичность на  фоне доминантной иудейской традиции, как более сильной  изначально (корневой). 

И вот тут  возникает самый  интересный вопрос  и парадокс, поскольку с  точки зрения религиозной  доминанты  (иудео-христианства)  происходит как  бы  процесс  ассимиляции и поглощения  самобытных  национальных культур  и традиций  доминантной иудео-христианской,   которая как  бы  «перемагничивает»  национальные традиции,  утверждая  свою, а  точнее  иудейскую, как  доминантную и  более сильную.

Именно  в этой  связи наибольший интерес  и  представляет феномен  современного  «иудео-православия» или скрытого  утверждения  православием  (как порождением  традиционного иудео-христианства),  иудейской  социальной традиции и культуры, как  доминантной  там, где  ранее были  доминантными  национальные культуры  и традиции.

Это касается всех мировых  культур  и традиций, включая  и  славянские – русскую,  белорусскую,  украинскую и др.,  где  на  смену традиционным верованиям и культурам вместе с  крещением  пришло иудео-христианство и  иудео-православие, как  отражение  сугубо  иудейской  социальной культуры  и традиции.

Проще  говоря, речь идёт о том, что современное  иудео-православие, как  порождение   иудео-христианства  косвенно способствует вытеснению всех иных национальных культурных традиций  и утверждению лишь  одной  традиции иудео-христианской, как  доминантной.

Есть  ли способ  сохранять  национальную идентичность  и  противостоять поглощающей  силе  «иудео-православия»  в  форме  иудейского  обрядоверия ?

Да,  такой способ  по  всей  видимости  есть  и  это, прежде  всего,  понимание  различий  между  голым  и слепым  обрядом (традицией)  и  прямым  духовным знанием (технологией).

Понимание этих отличий и позволяет найти  ответ на вопрос  о том, почему  современное церковничество всячески  уходит от прямого духовного знания и делает упор на голый  обряд и  мистический  феномен “чуда”.

Проще  говоря,  упор  в  истинной  религии   должен   делаться  не  на  голый  ритуал  или  обряд,  а  на  духовное  и аскетическое  знание,  как   “технологию”  изменения души,  которая  без  мистического  обряда  объясняет принципы  развития  души  (духовного тела)  с  позиции  энерго-информационных, квантовых или  нейро-процессов. 

Этот конфликт традиционного ритуализма (обрядовости) и прямого духовного знания о сверхъестественном и лежит в  основе усиливающегося  конфликта православного  обрядоверия с духовно-аскетической практикой православного монашества  и подвижничества.

Читатель может усмотреть  в критике «иудео-православия»  нотки  антисемитизма. Но в данном  случае нет  места антисемитизму и ксенофобии, а  есть лишь  озабоченность культурным  богатством  и ценностью  национальных культур и традиций, которые  благодаря  формальному  обрядоверию  фактически принудительно  замещаются одной  лишь иудейской традицией, как  наиболее сильной  и  жизнеспособной.

Данный процесс  замещения  через христианство  и православие  национальных  традиций иудейскими  происходит очень  медленно,  незаметно и неосознанно через  традиционные  иудео-христианские праздники, которые  закреплены в христианстве  и православии, через  образование, историю, культуру, принципы ведения быта, питание и т.д. и т.п. 

Иными  словами,  в культурологическом  плане  срабатывает совершенно естественный  механизм  духовного «форматирования»   одной культуры  другой, поскольку духовность является определяющим фактором для всех остальных социо-культурных  уровней,  все  прочие  уровни  отношений  вынуждены подчиняться доминантной духовности и  культуре, которой  и  оказывается  иудейская.

Проще  говоря, мы   сталкиваемся  с  удивительным  культурологическим  парадоксом,  связанным  с  тем, что   слепо  принимая  православие  в  его  современном  иудео-христианском  и  обрядоверном  виде   (вне  контекста  духовного знания), любой этнос как  бы  автоматически  теряет  свою национальную идентичность и  сам  того  не  сознавая, принимает  социальные  принципы  традиционного  иудаизма.

Вот почему  следует  понимать  принципиальные  отличия  между  современным формальным  «иудео-православием» и  святоотеческим  духовным  наследим  и преданием, как  знанием  методологии (технологии)  и  реальной  практики  духовного спасения, вне контекста  обрядовости.

Святоотеческое духовное наследие и предание в  отличие  от обряда и культурной традиции является  прямым  духовным знанием о сакральном  и  практической методологией  преображения  и спасения  души  за  счёт   аскетической практики, как  технологии   внутреннего  перерождения человека.

Таким  образом, в  современном  формальном  православном  обрядоверии  имеет  место  подмена  голым  обрядом, как   “магическим  ритуалом”,  практического знания  и  технологии  борьбы со  страстями   тела, души и  духа.   В  итоге   этой   подмены   не  происходит  реальной  борьбы  со  страстями  и  трансформации всех  сил  и энергий  души (ума, чувства  и воли),  а имеет  место  только  имитация  спасения и  преображения.

К сожалению  трудно обвинять основную  массу  простых  верующих в  отсутствии глубокого  духовного знания, поскольку  основной  массе  людей  ближе   простота, а  аскетика,  исихия (священнобезмолвие) и умное  делание – это  удел  очень ограниченной  части  совершенно  верующих и  продвинутых  в  духовном  знании.

Именно по этой причине  «иудео-православие» в  его массовом  виде –  это скорее  имитация  религиозности  и  форма  слепого обрядоверия, которая способствует поддержанию т.н. слепой  и неосознанной «веры в  душе»  большинства  простых  и  духовно необразованных  людей, не  озабоченных  глубоким духовным познанием и изменением своего  сознания. 

Вот почему  символичный набор  регулярных  ритуалов,  обрядов  и «таинств» в виде покаяния, исповеди и причастия, которые  и  отражают преимущественно  иудейскую культуру  и традицию,  многим  гораздо  ближе и  понятнее принципов аскетики, трудничества,  безмолвия, сердечной  молитвы  и  умного  делания.

Таким  образом, «иудео-православие», как формальное  обрядоверие, – это своего  рода  «массовый  религиозный  суррогат»  и  религиозный «троянский  конь», который очень  тонко и незаметно внедряет в  любую национальную  культуру  традиции  и принципы культуры иудейской,  что  вызывает естественное  сопротивление со  стороны  национальной культуры.  Отсюда  и  вытекают  многие  конфликты на  национальной  и  религиозно-культурной почве. 

Что  же  такое «иудео-православие»  и можно ли  его считать  мировой  религиозной  «диверсией», которая призвана стереть национальное   многообразие, утвердив  приоритет  и бесспорное  превосходство иудео-христианства и «иудео-православия»  ?

Это очень не  простой  вопрос, если взглянуть на  всю историю  распространения христианства, включая  не  только  крестные  миссии  апостолов,  но  и  крестовые  походы с  инквизицией. 

Любопытно, что   Иисус Христос никогда не  говорил о какой-то  духовной «монополии» и приоритете одной  веры  и  религии над  другой. О приоритете иудейской  традиции  думали  как  раз   именно  иудеи в  лице  законников  и саддукеев.  Христос  же  говорил о единстве Бога  (Отца)  и о   возможности спасения  идущих  к  Отцу  разными  путями и  с разных  сторон света   – с  севера, юга, востока  и запада, если эти пути  пролегают через  сердце  и покаяние.

«И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием» (Лк. 13; 29)

Иными  словами Сам Христос не  делал исключений  и приоритетов  ни  для  одной религии и веры, а  даже предупреждал иудеев от самовозношения  «избранного народа», который  может сам  оказаться в   аду из-за своей гордости, лукавства и тщеславия:

«Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 8; 11)

Так  что же представляет собой  феномен  современного «иудео-православия», как  формы  массового обрядоверия, которая  вступает  в  конфликт с  сакральной  глубиной  святоотеческого духовного  знания  и  наследия, а являет  собой  упрощённый  и  формально-обрядовый массовый религиозный культ?

Во-первых,  это институт  самой  Церкви, который перевёрнут с ног  на  голову,  когда  не  «корни»  древа  религии и  веры  в  виде  институтов  монашества, старчества  и священства,  а  «листья» и  «пустоцвет»  клерикально-бюрократической  патриархальной  системы  стоит во  главе  церковного института.  Это и есть  главный  принцип  устройства  церкви иудейской и ветхозаветной, как  могущественной  и влиятельной  империи  в  царстве Ирода, которую и  пришёл  разрушить  Сам Господь.

Во-вторых,  – это полное закрытие «иудео-православия»  и  его  священства для благодати Святого  Духа, а  следовательно и даров духа  в  виде духовного знания  и  рассуждения, пророчества,  молитвы и чистоты  духовного  сердца, которое было бы  способно напрямую говорить с  Богом. 

Всё  дело в  том, что вместо созерцательной чистоты  духовного  сознания  сердца у «иудео-православного»  священства   имеет  место  «прокачаннный»  догматической  философией  рациональный  ум  и интеллект, как  философско-демагогическое  мышление, увязшее  в  болоте  религиозной  демагогии и  морализма  нравственного  богословия,  не  имеющего понятия  и представления о духовном.  

В-третьих, печальным  итогом  рационализации  «иудео-православного»  мышления является жуткая  схоластизация,  морализация и рационализация самого  «иудео-православного» богословия, которое  уже  полностью утратило  духовную  и святоотеческую  основу  сущностного  понимания  единого  Бога-Отца в  триипостасном  виде через  принцип исхождения  эманаций (нетварных энергий)  Святого Духа, а  сконцентрировалось на  обрядоверии,  церковном менеджменте и  голой религиозной философии, как  главных  основах  выживания «иудео-православной» Церкви-Империи. 

Именно по  этой причине безблагодатности «иудео-православия» в  нём  давно уже нет  и не может  быть  подлинных святых, аскетов,  монахов,  подвижников  и  юродивых  в  священном безумии, а  могут  быть заслуженные церковные  функционеры  и почитаемые в  народе  «первосвященники», подобные Аннам и Кайяфам, пребывающие в  прелести,  самообольщении  и мирской  славе, а  не Божьей.

В-четвёртых, единым Богом в  современном «иудео-православии» является не Бог Отец, а  вторая  Ипостась Святой Троицы – Богочеловек Иисус Христос,  который  сам  себя «Богом» никогда  не  считал  и  даже  запрещал себя  называть «Богом»  и  славить, а  всю славу возносил  и учил  возносить только  Богу Отцу, как  пославшему Его с  миссией  проповеди спасения:

«Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мф. 19;17)

«Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца»  (Ин. 5;30)

«Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.» (Мф. 5;16)

 «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,  да будете сынами Отца вашего Небесного»  (Мф. 5; 45)

«Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»(Мф.5;48)

В-пятых,  результатом  подмены в «иудео-православии»  единого  Бога  Отца, нравственным  образом  Бога-Сына  (Богочеловека Иисуса Христа) , стало  отсечение  сознания  верующих  от  подлинного  и единственного  источника  благодати  Святого Духа  –  Бога  Отца   и   глубокое  застревание  в  морализме, социальности и  душевности образа Христа,  как  высоко нравственного, но при  этом  безблагодатного, поскольку благодать Святого Духа  исходит  только  от  Бога Отца.  Принципу филиокве*  в православии является ересью.

Филиокве – принятый в  католицизме вопреки  мнению святых отцов Восточной Церкви  принцип исхождения эманаций Святого Духа  и от Сына.

При этом никто не  отрицает божественной природы Иисуса Христа,  но речь  идёт  о важности  не  застревания на  одном  лишь  Его  социальном  и  морально-нравственном образе, который есть лишь «Путь»  или «Лестница»  к  Богу Отцу. 

Речь о том, что «Путь»  и «Лестницу»  к Богу  нужно  не  «славить», а  пользоваться ими  по назначению для  восхождения  и  достижения  совершенства  Отца.  Данный  момент намеренно умалчивается в современном «иудео-православии»,  хотя сами  иудеи по  сей  день поклоняются именно единому  Богу  Отцу  (Яхве, Иегова, Эль Шаддай  и др.).

В-шестых,  формализм и фарисейство, как  были, так  и остаются главными принципами иудейского  законничества в  современном «иудео-православии». В этой  связи даже  если бы  Сам Христос  сегодня пришёл в «иудео-православие»,  его  бы, как  и  2000 лет назад, посчитали  «сектантом» и  «самозванцем»,   который:

1)  не  имеет официального религиозного  образования и соответствующего  подтверждающего документа,

2) не имеет духовника из числа официального  священства, который  мог  бы за  него ходатайствовать,

3) не имеет положительной рекомендации от своего  духовника  и  верующих того прихода, прихожанином  которого  он является и т.д.

Проще говоря современное «иудео-православие» надёжно защищено  от Христа, Святого Духа  и священного  безумия тем  религиозным формализмом, который был присущ  иудейскому  фарисейству. 

В-седьмых, по причине  формализма  главным принципом управления церковным институтом для современного «иудео-православия»,  лишённого  благодати, является  уже не  соборность,  не  истина  и не  бесстрастная  (безусловная) любовь, о которых говорил  Христос, а  иудейское  законничество, фарисейство  и формализм  сугубо на  показ и в  угоду высшей власти.

К  сведению,  законничество – это  искажённое  «раболепием»  и «ревностью»  послушание, подобное  по безжалостности  инквизиции, которое не в силах порождать истинно добрые дела.

Главный недостаток современного  «православного законничества»  в том, что оно  утверждает  жёсткую  диктатуру клерикализма,  не принимает  истину  и  любую  критику  в  свой   адрес,  извращает  любые  добрые побуждения и цели, рассматривая  всё  главным образом через призму  морали,  логики и  формального закона, а не Божьего  промысла, соборности и  любви.

Такое «законническое» отношение порождает  внутри самой  Церкви  презрение к тем, кто не исполняет формального закона  верховной власти, а  по  сути  клерикального  «иудео-православного»  лобби.  Цели, которые культивируются современным  «православным законничеством», изгоняют из сердца доброту, милосердие и деятельное сострадание. Именно  иудейские  законники судили и распинали Христа по   букве иудейского религиозного закона. Нечто аналогичное  сегодня происходит  и в  РПЦ,  основательно увязшей  в  иудейском  законничестве и  морализме.

В-восьмых, главной трагедией  законнического «иудео-православия» является  то, что оно  гонит и презирает свой собственный  идеал и своего собственного «Бога»  –  Иисуса Христа,  в   его истинно духовном  качестве  священного  безумия, как  единосущия Отцу и  Святому  Духу, а  поклоняется «идолу» обрядоверия,  социального благодушия, морализма  и рационального мышления, как страстного,  душевного и несовершенного. 

И наконец, в-девятых, современное  «иудео-православное  законничество»  напрочь  лишено  хоть капли  милосердия  и сострадания, а  потому  оно  не может  обходиться  без  скорого  суда  над  всеми  «еретиками», «неверными», «смутьянами» и прочими  «врагами  иудео-православия»,   которых  оно  по  давней  иудейской  традиции  тщательно  выслеживает и  безжалостно  судит,  казнит,  карает и  распинает, как  распинало  оно в своё  время  и  Иисуса Христа.

К  большому сожалению  современное «иудео-православие» гонит  и распинает не  только Христа,  но  и  всех тех  пастырей  и мирян, кто  несёт  Его слово,  наперекор  законническим формулярам, директивам, приказам, постановлениям и решениям «клерикально-законнической»  системы. 

Оно гнало его в  лице профессора А.И. Осипова, который несколько лет отбивался  от клеветы  и  грязи  завистников и недоброжелателей,  гнало  в  лице дьякона Андрея  Кураева, гнало и  гонит  в  лице  многих  других  священников, выведенных за  штат, запрещённых и  лишённых  сана не  за  проступки, а  за  принципиальность  и  несговорчивость,  а  также  за   смелость и  правду от сердца.

Чего же  больше всего  боится  современное  «иудео-православие» ?

Больше  всего на  свете  современное «законническое  иудео-православие» боится  подлинного,  т.е. сильного  и  несгибаемого  Духа  праведности и Истины с  большой  буквы, т.е. Самого Христа  как олицетворения  высших  духовных  добродетелей и  качеств:  мужества, мудрости, целомудрия  и правды, как  формы проявления  высших  божественных добродетелей.

«Добродетели, хотя одни из других рождаются, но бытие свое имеют из трех сил душевных (ума, чувства, воли), – все, кроме божественных. Ибо причина и начало четырех родовых божественных добродетелей, из коих и в коих состоят все прочие, именно – мудрости, мужества, целомудрия и правды, есть божественная духодвижная премудрость, в уме четверояко движимая.» (Св. Григорий Синаит, Добротолюбие, Т.5)

В  современном «иудео-православии», которое следует принципам законничества,  понятия  «дружбы»  и «рабства» в  отношениях  пастыря  и пасомого  также  перевёрнуты с  ног на голову.  Как и иудейским  пастырям  времён  Христа,  современным  «иудео-православным»   пастырям  от пасомых  нужно  почитание, восхваление, кротость  и  полная  покорность «рабов Божьих»,  не могущих  мысли помыслить, слова  вымолвить и поступка  совершить без «законнического» одобрения (благословения) вышестоящего начальства.

Принципы равенства, братства, дружбы  и соборности,  завещанные  Христом, в  «иудео-православии»  и  «иудео-православной»  церкви  не работают, в  силу  их  не  соответствия принципам  законничества.

Цитата Христа:  «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего.» (Ин. 15:15)  в  «иудео-православии»  носит  сугубо формальный  характер.

Принцип «дружбы» в  «иудео-православии»  всё  же  имеет  место,  но  распространяется только на узкий  круг  «своих», т.е.  высшего священноначалия, клерикалов  и епархиальных функционеров, отождествивших  себя с  Церковью и проворачивающих свои коммерческие дела и проекты, в  которых  бывают  задействованы целые  семейные кланы,  сделавшие  церковный  бизнес основой своего  «благополучного подвижничества» и «духовного спасения».

В современном  «иудео-православии»,  сращенным  с  миром, почти всё  подлинно  духовное  и сущностное, что  не  от мира  сего,  вызывает  страх,  панику  и  отторжение,  как  нечто  чуждое  моральному кодексу  «православного иудея»,  его  философскому  интеллекту  и  рационально-догматическому  мышлению.  

Именно поэтому почти всё  высоко  духовное, что не  от мира сего,  имеет в  «иудео-православии»  пометку  «оккультизма», «сектантства», «ереси» и т.п., поскольку  высоко «духовным» там  считается  всё  интеллектуальное,  моральное,  культурное,  причём, с  тремя подложками  смыслов:  1) для  священноначалия, 2)  для паствы,  3)  для себя.

В современном  «иудео-православии»,  зиждящемся  на  морализме,  многие  духовные понятия  и категории облечены  в  ложные  смыслы:  так,  взятка именуется «приношением»,  удача  и  коммерческий  успех  – «промыслом Божьим», неудача и просчёт  – «искушением», мудрость –  «высокоумием», откровенная  глупость  – «Божьей простотой»,   трусость и малодушие –  «смирением  и кротостью»,  доносительство и стукачество  – «праведным благочестием  и послушанием»,  а  травля,  презрение  и гонение – «судом  Божьим» и «избавлением  от гордыни».

Именно по этой причине  в  современном «иудео-православии»  очень  трудно находиться  всем  умным,  трезвым,  честным  и  смелым  людям  и  наоборот  очень  комфортно  глупым, болящим, слабым,  малодушным,  необразованным  и  робким,  не  могущим  самостоятельно сделать  в  жизни  и  единого шага.

Что  любопытно,  главным аргументом для  обоснования своей  «вечной»  глупости, грешности и порочности,  многие приводят цитату из Евангелия:   

«Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию.»(Мф. 9; 13),

совершенно забывая, что покаяние предполагает радикальное изменение себя  и стремление к совершенству, а  не  оправдание своей  неизменной  грешности.

По  этой причине современное «иудео-православие» представляет  собой  не  столько  «Путь», «Дверь»  и «Лестницу»  в  Небо, о которой  говорил  Христос, а   некое  подобие «яслей»   или  «пролетарской  коммуны»  для душевно больных и  заблудших, которым  нужна морально-нравственная реабилитация и  социальная защита  под  видом «духовного спасения».

Ни  о каком «духовном  спасении»  в  современном схоластическом и морально-ориентированном «иудео-православии», выполняющем  функции  морального контролёра общественного  и индивидуального  сознания,  речи  шло и   не  идёт, поскольку совлечение «ветхого человека»  и  создание «нового»  – это  аспекты  не  обрядоверия, а  сугубо монашеская,  а  точнее  аскетическая  практика исихии (священнобезмолвия)  и умного  делания, которые  в  массовом «иудео-православии» запрещены  или  табуированы.

Думающему  не сложно догадаться, что  этот запрет  в  «иудео-православии»  аскетических  практик, исихии  (безмолвия), сердечной молитвы  и умного  делания связан с  тем, что этот путь, как  более  тесный  и  трудный,  довольно быстро приносит  свои  плоды  в  виде  укрепления ума и духа подвизающегося, который  начинает  прозревать   духовно  и  потому  уже не   может   больше довольствоваться  той  примитивной  и однообразной «манной   кашей»  сказочного нравственного богословия  конца  18-го века, которой кормят в  «иудео-православии» до самой смерти всех  тех «деток», которые  туда поступают.

Говоря  другими  словами, «иудео-православие» боится  духовно образованных людей, как  и прямого духовного знания  о душе  и спасении по  той причине, что духовное  знание выводит   душу  на   прямое  и личное  предстояние  Богу  без  посредников  и  делает невозможным манипулирование сознанием.

Отличительной  особенностью современного «иудео-православия», как  своего  рода  религиозной «коммуны», является  практическое  отсутствие  у   его  членов   каких-либо  реальных  внутренних  изменений.  Связано  это с  тем, что обрядоверие  и  законничество ничего не  знают о реальном  устройстве  души  и умном  делании.   

Именно  поэтому,  пробыв  в  религиозной  «общине-коммуне»  не  один  десяток  лет, исправно выполняя  при  этом традиционный  «комплекс» правил, обрядов  и ритуалов  в  виде  регулярной исповеди и причастия, многие  её  члены  с  горечью  осознают, что совершенно не  изменились  за  всё   время  пребывания в  обрядоверной прелести.

Это касается к  сожалению  не  только мирян,  но и самого  «иудео-православного»  священства,  преимущественно  «белого», как  более  тесно связанного с  миром, соблазнами   и «сокровищами»  мира, которые для него по  его слабостям и  пристрастиям   оказываются более значимыми, чем  богатства духовные в  виде духовной осознанности,  духовной  рассудительности и духовного внимания, вырабатываемых  не  ритуальным  обрядоверием, а десятилетиями аскетической практики священнобезмолвия  и умного  делания.

Такова  сермяжная  правда о спасении в современном  «иудео-православии», которое спасет своих  адептов  только  для  мира  сего  через  поддержание  нравственного  образа  хорошего  и  добропорядочного  человека, но  далеко  не святого  при  этом.  Увы,  «хороший  человек»  –  это  далеко  не  то  совершенство, которого  ждёт от человека   Бог Отец, как  совершенный  Дух.  Об  этом  большинство спасающихся  просто не  знают,  будучи не  информированными  их  душевными  и угодливыми  пастырями. 

Именно  поэтому «спасение» в современном  массовом «иудео-православии» –  это в  значительной  мере  идея  «фикс»,  которая является  «завлекательным  символом» культа  обрядоверия в  основе  которого  лежит   не  знание  всей  технологии  обОжения  и спасения души, а  слепая  вера в   красивую  сказку  и  нравственный  миф  для  необразованных и наивных, слепо  доверившихся  таким  же наивным  и слепым поводырям. 

При  этом никто не  говорит, что спасение  в «иудео-православии»  посредством  любви невозможно,  нет,  спасение   как  раз  возможно,  но только через  умное молитвенное делание на  протяжении многих   лет и через  обретение бесстрастной и  безусловной любви  духовной, как   сплава  высших божественных добродетелей: мудрости,   мужества,   целомудрия  и правды.

Большинство наивных и введённых в  заблуждение, под  спасающей «христианской любовью» понимают не  безусловную,  а  как  раз  самую страстную, обусловленную    чувственностью  «душевную любовь»  от силы  чувственности  которой  и пал Адам.

И  это  не  вина  поводырей –  это  схоластическое наследие разложившегося  ещё  100 лет назад и  умершего  «иудео-православия»,  которое  было  реанимировано в  наше время  в  его прежнем и неизменном  иудео-христианском  виде. 

Что  же держит сегодня  людей в  современном обрядоверном  «иудео-православии» и  почему  оно так притягательно душевно  для  современного человека?

Держит  и привлекает  людей  в  нём  именно  душевность и социальность  иудео-христианства  и  «иудео-православия», как основа  общинной  иудео-социальной  традиции, которая помогает выживать в современном  жестоком  мире и  решать текущие жизненные проблемы.

Иными  словами, всех  людей  христианство  во  всех  его  конфессиональных видах,   включая современное «иудео-православие», привлекает прежде  всего своей  социальной  стороной,  которая  связана с  кажущейся  на  фоне  хаоса  жизни  более  высокой  дисциплиной, порядочностью, нравственностью, справедливостью, душевной близостью и теплотой  любви  «общины – коммуны».  

Проще  говоря, только  коллективизм  на  основе  традиционной  обрядовости  и  социальности и является главным козырем «иудео-православия»,   а  любые формы анахоретства и уединённого подвижничества рассматриваются как  чуждые проявления антисоциальности,  раскольничества, гордости   и  т.п. В  этом и состоит  глубокое противоречие между  массовым  «иудео-православием» и всеми  прочими формами православного подвижничества: исихазмом, анахоретством, странничеством и др, которые были широко распространены до 17-го века.

Можно сказать, что  ничего  принципиально  нового  в  сугубо  социальном  плане  иудео-христианство  не  создало, поскольку  общинные  принципы  жизни тысячелетиями оттачивались и шлифовались в  иудейской  культуре  и традиции, которая и  достигла  в  этом  известного совершенства в сравнении с прочими  культурами.

Говоря  о сути современного «иудео-православия», как по   большей   части  не  религии, а социальной  идеологии, следует сказать, что  те  моральные  и социальные  качества, которые  усиленно пропагандируются в современном «иудео-православии» – это только внешний красивый  фасад  гигантской  церковной  империи  и  религиозной   корпорации.

Внутри  этой  империи, которую  многие  ошибочно  отождествляют с  Церковью  Христовой,  к сожалению,  царит  совершенно не  та   атмосфера благодушия  и нравственности, которая  манифестируется  и пропагандируется  снаружи,   а  жёсткая  корпоративно-бюрократическая  система.  К сожалению  это всего  лишь  суровая  реальность  нашей жизни, в  которой  каждая  религия  должна быть  конкурентной и потому использовать самые  действенные  средства  выживания  и  агитации  адептов, которые  именуются  миссионерством  и катехизацией.

Собственно,  то  разочарование, которое  испытывают многие  верующие, основательно погрузившись  в церковную  систему «иудео-православия», связано именно с  тем, что  они видят внутри  этой  системы  в  точности  противоположное тому, что  они себе представляли и воображали  до знакомства с  современным церковным  институтом, а  точнее  церковной корпорацией.

Вместо высокой порядочности, совестливости, нравственности, праведности и справедливости,  якобы  присущих  этой  «системе»;  вместо  веры, надежды, смирения, кротости и  любви,  якобы  присущих  всем  членам  этой «системы»,  они видят…

…ложь, лукавство, корысть, лицемерие,  двуличие, фарисейство,  несправедливость  и то самое законничество, которое  и   удерживает всю эту «систему»  от разрушения,  искусно маскируясь целым  набором  лозунгов,  призывов,  заявлений  и  прочих  внешне привлекательных социальных масок.

Как  ни странно,  но  парадокс  духовного  знания   состоит  в  том, что   данное  откровение  о природе  и сути «иудео-православия»  не  повод  для  разочарования.

Точнее  разочаровываются от этого  «открытия»  опять же только маловерные, необразованные, слабые, немощные и обидчивые, чьи  ожидания  о  «православной идиллии»  были  обмануты и не  оправдались. Их слабость  и невежество не позволяют им  понять  самое  главное – то, что так  и  должно  быть,   поскольку к  вере сегодня  обращаются не сильные, а  именно слабые, кому  нужна  помощь и  поддержка.

Именно поэтому данная коллективная среда со  всем её  лицемерием,  двуличием  и  ложью, как  раз и  является лучшим  тренажёром  для  укрепления,  выработки мудрости и силы любви.

Как  это  ни парадоксально,  но  не   душевность  с  умилением,  а  именно  трудности, искушения,  недруги, недоброжелатели и  провокаторы  выполняют роль тех, кто помогает укреплять силу любви, поскольку по  духовному  закону Любовь  вырабатывается не  умилением  и  душевностью, а  умением  хранить  мир в  сердце,  смиренно перенося все  испытания  и бесчестия  от «врагов».

«А Я говорю вам: люби́те врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного.» (Мф. 5; 44)

Вот почему  сильные духом  не  разочаровываются,  узнав  шокирующую  правду, поскольку  не  витают  в   иллюзиях   «земного  иудео-православия», а  точно  знают, что именно  трудности и их  преодоление и есть  «тесный  путь» выработки  душевно-духовного совершенства.

Поэтому  они принимают современное «иудео-православие»  именно  таким, какое  оно и есть,  не  разрушая  его  и не  пытаясь  его  отвергнуть, но принимают не   уподобляясь  основной  массе  «иудео-православной толпы»,  а  принимают  как  личный  вызов  себе  и своему  сердцу  для  того, чтобы  расти  в  этом  окружении, сохраняя  своё  достоинство и  не  растворяясь  в  толпе страждущих  и  болящих.

Сами  монахи  со скорбью говорят: «сегодня в монастыре, как  в  миру, а в миру, как в  аду».

Просвещённые люди, которых очень не  много, знают, что спасение  души – это сугубо индивидуальный  и глубоко  личный процесс  покаяния, исповедания  и кропотливой  работы с  персональным  эгоизмом  и страстями тела,  души и  духа,  а  потому обрядоверие – это только  часть  работы  по  спасению  и  способ поддержания веры.  Сама  же  работа – это каждодневный  труд по самопознанию и самораспятию.   

Именно  потому есть  время  для коллективных  игр  в  «коллективное  спасение», а  есть  время  и  для  глубоко  личной  и индивидуальной  работы над  собой,  причём, лишь с  одним советчиком в  отсутствии  опытных  поводырей  и «иудео-православных»  пастырей  –  собственным  сердцем  и совестью, как голосом  Духа  Истины.

Этой личной  работы над  собой, состоящей в  трезвой   оценке  себя  и  развитии  самосознания  или  сознания совести и страшится большинство  обрядоверов, ждущих  и  ищущих  одного только  «чуда»  собственного «преображения».

Но в  святоотеческой  традиции и учении  о  душе  и  силовой природе  души  нет никаких  «чудес  и магии»,  точнее  все   чудеса православия имеют  под  собой  математически  четкое знание  и   объяснение,   вплоть до  «технологии  бессмертия»  и  создания  духовного  тела  «нового человека», которое  базируется на  знании аскетики, исихии  и умного  делания.

Овладение этим сакральным  духовным  знанием,  которое  открыто  проповедовал Христос  и  которое  намеренно табуировано и фактически  запрещено в современном «иудео-православии» и есть задача каждого истинно верующего  и спасающегося.

Отвечая  на  вопрос – как не  разочароваться в  современном массовом  «иудео-православии»  и где искать  подлинных  духовных  учителей  и  первоисточники ? –  хочется  привести слова святителя Игнатия (Кавказского)  Брянчанинова –   одного из просветлённейших  умов 19-го века, который  был  также гоним  в  своё  время «иудео-православием»  и фактически  сгноен  им  в  глубокой  провинции за  правду,  несгибаемость  и силу духа:

«Нашел я пристань верную — истинное богопознание. Не живые человеки были моими наставниками, ими были почившие телом, живые духом святые отцы.

В их писаниях нашел я Евангелие, осуществленное исполнением; они удовлетворили душу мою» (Свт. Игнатий (Брянчанинов), Полное собр. писем. Т. 3. С. 594)

Следуя  опыту святителя Игнатия и  других  великих   подвижников,  не  разочаруемся в  современном  казённом  иудео-христианстве, а  потщимся  в  самостоятельном изучении святоотеческого духовного наследия  и предания, которого  ещё  не  коснулась  тяжёлая  схоластическая и моральная поступь  «иудео-православия» и которое  одно только сохранило крупицы истины духовной о реальном спасении души.

06.09.2018 г.