Вопрос соотношения Каббалы и психологии Логоса можно смело отнести к категории не просто высших вопросов теологии, а самых высоких и запредельных в когнитивном плане, поскольку обе дисциплины есть своего рода уникальные модели и языки отражения самых глубоких истин об устройстве сознания, как попыток глубже всего разобраться в сущности иерархической системы Бог и человек.
Каббала в этом отношении представляет собой более древнюю, сложную и многогранную систему еврейского мистицизма, которая вытекла из наиболее древних еврейских мистических традиций периода Первого и Второго Храма и основывается на ключевых текстах, таких трудов как Сефер Йецира, Зоар и Багир и др., хотя корни Каббалы уходят в древнейшее духовное знание человечества, которое некогда было единым духовным знанием.
В этой связи Каббала представляет собой по существу теоретическую основу всей иудейской научно-эзотерической и мистической традиции, описывающей через соответствующие концепции «сфирот», «меркаба», «завесы и слои сознания» и др. сакральную сторону мироздания и отношений Творца с творением в аспектах структуры ума и сознания.
Именно по этой причине Каббала рассматривается в иудаизме в качестве особого инструмента мистического толкования Торы через призму сакрального знания, относящегося к высшему уровню Сод, олицетворяющего высший и запредельный уровень божественного смысла в системе древнего языка Пардес (Пшат, Рэмэз, Друш, Сод).
Говоря более простыми словами, Каббала в данной связи претендует по существу на высший уровень понимания Бога и замысла Творца по отношению к миру и человеку, выступая как бы единой методологией и даже наукой о Божественном не только иудаизма, а всех мировых религий и духовных учений вместе взятых. В этом аспекте просматривается роль Каббалы как уникального и не имеющего аналогов толкования сути и природы Божественного Логоса, как высшего Закона.
И это не просто слова или заявления, а метафизическая реальность, как форма давнего и скрытого влияния мирового каббализма практически на всю духовность нашей цивилизации в лице прежде всего авраамических религий и их мистических течений: суфизма, исихазма, раннего западного эзотеризма и ряда других мистических традиций и эзотерических течений.
Каббалистику можно считать своего рода сакральным корнем всего мирового авраамизма в лице ветхозаветного иудаизма и талмудизма, а потому и христианство и ислам насквозь пронизаны т. н. невидимым и сущностным каббализмом от Авраама и Моисея, как бы ни пытались говорить о своей полной автономности и уникальности, поскольку корневой идеей сотворения мира и первого человека является именно библейская идея и в Коране и в Новом Завете, а Библия в лице Торы и Танаха – это письменное выражение устной Каббалы.
Главное преимущество каббализма перед всеми мировыми религиями — это математически чёткое и совершенно беспристрастное знание о духовном, которое не смешано ни с какой мифологией и мифотворчеством, а изложено самым скупым языком совершенно абстрактного, причём, изложено предельно верно по существу, чего нет во многих других первоисточниках, представляющих собой более мифологизированные и адаптированные интерпретации сакрального.
В том же исламе аналогом каббластики являются такие труды суфизма как «Фусус аль-Хикам» («Геммы мудрости» или «Драгоценные камни мудрости») великого шейха Мухйи ад-Дина Ибн Араби о единстве бытия, а также «Аль-Футухат аль-Маккийя» («Мекканские откровения») и «Маснави» (Джалаладдина Руми), который написан в поэтической форме.
В христианстве и в частности в православии аналогом каббалистики является направление исихазма и труды святых отцов, именуемые как «Согласное учение святых отцов Восточной Церкви о душе». К большому сожалению в православии, как и исламе, отсутствует единый духовный труд о сакральном устройстве души, как сущности «нового» духовного человека, с точки зрения понимания структуры, сил, энергий, состояний и методологии формирования.
Вместо этого имеет место набор отдельных учений о душе от разных святых отцов, которые подчас противоречат друг другу, создавая «дихотомию» (двойственность) и «трихотомию» (тройственность) мнений и за всё время христианства не было ни одной попытки систематизации учения о душе и изложения в виде единого и методологически выверенного духовного-аскетического знания.
В каббалистике эта сложнейшая работа была проделана древними мудрецами и «цадиками» (людьми духовного знания), поэтому Каббала в этом имеет неоспоримое преимущество несмотря на то, что данное знание является уделом считанных единиц подлинных каббалистов на фоне многочисленных конкурирующих между собой за первенство школ каббалистики.
Таким образом именно высшее духовное знание о сакральном, причём, знание верное, и является главным преимуществом Каббалы, как возможности влияния на авраамические религии и сферу эзотерики, которая создана и функционирует фактически на принципах каббализма и различных интерпретаций закона движения божественной энергии во вселенной и связи человека с Творцом.
Ещё одним достоинством и преимуществом Каббалы является то, что кроме сакрального ядра знания, доступного очень не многим, она представляет собой сложную и очень разветвлённую систему толкований Каббалы через призму современного духовно-философского знания, которое хорошо адаптировано к реальности и потому больше привлекает внимание образованных людей и интеллектуалов, чем традиционные религиозные системы, изобилующие фантазийностью и мофологией.
Своей высшей целью каббализм ставит достижение единения с Божественным началом для прямого общения с Божественным Источником. Достигается это в каббализме через глубокую трансформацию внутренней жизни человека с изменением доминанты эгоизма на доминанту альтруизма, которая и приводит к высшему духовному состоянию прямой духовной связи с Богом.
В процессе этой трансформации эгоистического начала происходит глубокое понимание Божественной структуры мироздания, постижение отношений между бесконечным Творцом и конечной вселенной, постижение сути десяти сфирот и трёх завес, как способа взаимодействия Творцаа с миром и человеком, раскрытие метафизического смысла еврейства, как связующего звена между Творцом и тварным миром и исправление падшего мира с восстановлением изначальной гармонии творения в состоянии Тиккун Олам.
Таким образом, Каббала преследует достаточно высокую, весьма достойную и при этом очень гуманную цель участия в божественном плане исправления прадшего мира и восстановления единства рассеянных божественных искр для возвращения человечества к первозданному райскому состоянию гармонии и свобщего блаженства.
Если не вдаваться глубоко в анализ этих целей и задач, а также методы и реальность их достижения, то внешне Каббала выглядит очень основательным и даже фундаментальным учением, причём, сугубо рационального характера, основанном на гуманистических и нравственных принципах и, действительно, как бы надрелегиозным учением, способствующим целям и задачам объединения всех мировых религий и людей в едином духовном и социальном знании.
Любопытно то, что в отличие от традиционных духовно-аскетических систем и подходов к достижению высшего духовного совершенства, требующих полного отречения от мира и социума, Каббала этого не только не требует, а в точности наоборот делает ставку именно на социум и человеческое общество, как главный инструмент личностного роста и душевно-духовного развития и совершенствования именно в социуме, посредством отношений общинного типа, основанных на талмудической морали и нравственности.
Вот откуда в действтельности растут корни общинного христианства, как попытки изменения и преображения падшего мира посредством христианских общин. Таким образом, социальные цели и задачи христианства очень тесно пересекаются с каббалистическими в задаче нравственного совершенствования социума и исправлении всего мира через достижение единения с Божественным началом и самое глубокое изменение эгоистической основы и природы человека.
Данная цель Каббалы на первый взгляд является поистине искренней и всеобъемлющей, не вызывающей никаких противоречий с целями и нравственными задачами всех религий мира, включая и православное христианство, но не будем спешить с выводами, поскольку Каббала старается не особо афишировать то, что достижение всех этих высоких и гуманных целей и задач осуществляется при одном условии – только и исключительно под руководством евреев и еврейской традиции, как «богоизбранной» и превосходящей все остальные культуры и традиции.
И этот момент является той самой «ложкой дёгтя», которая безнадёжно портит всю «бочку мёда» каббализма, поскольку согласно Закона Логоса на земле нет и не может быть «любимчиков» Бога и «не любимых» Богом, поскольку объективный Закон Логоса, как единый Закон движения Божественной энергии, на все одушевлённые существа действует совершенно одинаково, а это значит, что Бог (Логос) всех любит одинаково и как внутреннее Солнце всем малым логосам даёт тепло и свет энергии благодати совершенно одинаково по их возможности принятия этой энергии безусловной любви.
В данной связи, в отличие от Каббалы, психология Логоса утверждает принцип всеобщего равенства и всеобщего единства всего существующего перед единым Богом (Логосом), исключая принципы «богоизбранности» и «превосходства» одного народа, нации и культуры над другой, как отражения пристрастности (лицеприятия), тщеславия и человеческой гордыни, которые чужды истинному Богу, как Создателю, который безстрастно и безксловно любит всё им созданное в равной мере.
Таким образом, психология Логоса изначально исходит из принципов сущностного единства всего сущего, равенства перед высшим ЗакономЛогоса и безусловной Любви Бога ко всему существующему, о чём и говорил Христос, как единосущный Логосу и потому названный Логосом, как Второй Ипостасью Бога Отца, именно за соответствие Логосу и неукоснительное следование Закону Логоса.
Иными словами психологию Логоса, в отличие от Каббалы, можно рассматривать как «психологию Иисуса Христа», которая манифестирует внешне весьма схожие морально и этически, но в то же время совершенно отличные от Каббалы цели и задачи спасения не мира и социума, а самой человеческой души, как неизмеримо более ценной для Бога (Логоса) сущности.
И достигается это спасение души не через общинно-талмудические и социальные отношения между людьми, строящими идеальное и исправленное человеческое общество на земле «Тиккун Олам», а через прямо противоположное – отречение от мира и социума, как априори неисправимого от греха и порока.
В этой связи психология Логоса, как и учение Иисуса Христа, все силы души направляет не на социально-общинную реализацию «ветхого» человека, а не его совлечение, т. е. полную трансформацию телесно-душевного человека, который должен успеть за время жизни пробудить и раскрыть потенциал «нового» и бессмертного духовного человека, который и входит в Логос совершенным телом энергии (душой), как в Царство Небесное.
Таким образом психологию Логоса также можно считать современным научным направлением, которое базируется на учении Иисуса Христа, учении святых отцов о душе и православном вероучении и стремится творчески объединить (интегрировать) высшее богословие и древнее духовно-аскетическое знание с самыми современными достижениями нейронауки в единое междисциплинарное научно-духовное знание.
Нельзя не сказать о том, что по многим аспектам устройства сознания и души психология Логоса тесно пересекается и коррелирует с Каббалой, особенно, применительно к пониманию структуры сознания человека и необходимости внутренней душевно-духовной трансформации, которое в психологии Логоса именуется возрастанием ума по духовной «вертикали» Логоса с последовательным прохождением всех 17 слоёв сознания на телесном, душевном и духовном уровнях.
В отличие от Каббалы психология Логоса оперирует самыми современными представлениями нейронауки о когнитивной психологии о гиперсетевом устройстве мозга, разума и сознания и в частности концепцией «когнитом» академика К.В. Анохина. Данный подход можно считать инновационным, поскольку он позволяет лучше воспринимать некоторые глубоко абстрактные аспекты высшего знания об устройстве разума и сознания через призму современной нейропсихологии и структуры гиперсетей мозга, разума и сознания.
При этом те же традиционные концепции каббалы: «сфирот», «меркаба», «древо жизни», «древо познания» и др. получают в психологии Логоса современное гиперсетевое толкование и объяснение, которое не противоречит каббалистическим и религиозным толкованиям, а выводит на более современный и научный уровень понимания «древовидности» структур «когнитома», как иерархичной структуры и конгломерата гиперсетей мозга, разума и сознания.
В то же время психология Логоса предлагает совершенно новый взгляд на природу сознания человека не через 10 уровней «сфирот», а через призму пирамиды сознания малого логоса человека, на основе треугольного числа 153, имеющей 17 слоёв, разделённых на три уровня (телесный, душевный, духовный) включающих по 5 слоёв каждый с двумя переходными уровнями – 6-го слоя и 12-го.
Фактически психология Логоса излагает ту же концепцию «сфирот», только уже с точки зрения учения о душе святых отцов Восточной Церкви о душе, давая как бы христианский взгляд на сознание человека и его многоуровневую структуру в разрезе современной психологии и передовой нейронауки.
Аналогичная ситуация и с другой каббалистической концепцией «меркабы», как символичной «божественной колесницей» или «небесным транспортом», олицетворяющим высшее совершенство человеческой души, достигшей богоподобия, бессмертия и духовной свободы путешествия по всей вселенной Логоса.
Понятие «меркабы», как известно, связано с видением пророка Иезекииля, который созерцал «небесную колесницу», ведомую по Небу четырьмя сакральными животными с лицами: Человек, Вол, Лев, Орёл, которые символизировали престол Божественной славы или принцип божественного совершенства. За более чем 2000 лет в христианской традиции так и не появилось окончательного понимания сакрального смысла данного образа.
В то же время психология Логоса даёт относительно полное и глубокое представление о смысле данного видения «колесницы души» через призму Тетраморфа: Человек, Вол, Лев, Орёл, как системы четырёх этапов самой глубокой трансформации личности человека на пути «вертикального» духовного роста и развития посредством смены управляющих доминант сознания: эгоизма, морали, сущности, Логоса.
В данном случае представление о «меркабе», как высшем духовном совершенстве Логоса, достигаемом через прохождение 4-х ступеней духовного роста, раскрывается через учение Христа и святых отцов Восточной Церкви в христианском и святоотеческом ключе, поскольку базируется на структуре христианского сознания, как малого логоса, построенного согласно числа 153, которое было дано в качестве подсказки только в Евангелие в притче «О 153 крупных рыбах», попавших в сеть, заброшенную по правую сторону лодки.
При этом как известно только святоотеческое предание даёт нам весь спектр попыток святых отцов разобраться с треугольным и «самовлюблённым» числом 153 из этой притчи Евангелия.
«Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли, и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего. А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу;
Иисус говорит им: дети! есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет.. Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы. А другие ученики приплыли в лодке,– ибо не далеко были от земли, локтей около двухсот,– таща сеть с рыбою. Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три» (Ин. 21;3 — 11)
Большое число разных толкований этой притчи было сделано за 1500 лет, а смысл так и остался ускользнувшим. Св. Феофилакт Болгарский предположил что 153 – это «язычники (100) и иудеи (50), пойманные в сеть христианства не без трех (3), так как без веры в Троицу, без которой никто не называется уловленным».
Св. Григорий Палама предположил что 153 – это – число спасённых после апокалипсиса, которых можно считать «великими — считаемыми в тысячах или же в десятках тысяч».
Св. Максим Исповедник предположил, что ключ кроется в квадратном корне числа 153 равном 17, то это и есть число последних спасающихся , которые «входят в Царство Небесное через исполнение десяти заповедей и семи действий Святого Духа».
И только преп. авва Евагрий Понтийский ближе всех подошёл к пониманию глубинного духовного смысла этой притчи, верно предположив, что 153 «крупных рыбы» – это отдельные «крупные смыслы» ума или крупные осознания (микро логосы), которые как кирпичики пирамиды ведут ум к пониманию большого Божественного Логоса. Именно поэтому в своём труде о молитве он специально выделил 153 главы и сделал такое пояснение:
«Что же касается меня, то я не отрицаю, что, потрудившись всю ночь, ничего не поймал (Лк. 5,5). Однако, по твоему совету забросив сети еще раз, выловил множество рыб – не думаю, что больших, но числом, тем не менее, сто пятьдесят три (Ин. 21-11).
И посылаю тебе их в корзине любви, исполнив твое повеление через такое же количество глав.» (Св. Евагрий Понтийский, Предисловие к «Слово о молитве»).
И только в наше время в связи с открытием нейронаукой гиперсетевого устройства мозга, разума и сознания и принципа построения гиперсетей мозга, разума и сознания стал понятен подлинный смысл этой глубочайшей притчи.
Ключи к сакральному пониманию притчи:
Сеть, забрасываемая в море – сеть духовного сознания Христа (Логоса), как сеть света и безусловной любви.
Лодка в море – сознание и восприятие человека, ищущего в море хаоса и лжи Бога и Царство Божье, как мир света, истины и безусловной любви.
Правая сторона лодки – область истинных духовных смыслов правой стороны человеческого сердца, обращённой к Логосу.
153 крупных рыбы – 153 духовных смысла и откровения, связанные в сеть, ведущие ум к Богу (Логосу).
Таким образом, психология Логоса фактически позволяет лучше понять сакральные смыслы Евангелия, учения Иисуса Христа и святых отцов Церкви в свете самой современной науки, давая по существу методологию и психологию телесно-душевно-духовной трансформации личности.
Моментов корреляции Каббалы с психологией Логоса, действительно, очень много. Даже сами вехи духовного пути в психологии Логоса (Человек – Вол – Лев – Орёл), имеющие 3 разрыва, в точности соответствуют учению Каббалы о 3 завесах сознания (профанной, парокет, предстояния Всевышнего), которые символизируют три когнитивных порога, которые нужно преодолеть уму на пути богопознания и которые в православном монашестве соответствуют трём главным вехам в жизни подвижника:
1. Крещение (первая инициация) – профанная завеса
2. Постриг в схиму (вторая инициация) – завеса парокет
3. Посвящение в исихазм (третья инициация) – завеса присутствия Всевышнего
Таким образом и Каббала и психология Логоса, несмотря на то, что преследуют совершенно разные цеди и задачи, как социальные, так и духовные, дают по существу знание одного уровня глубины, но разными понятийно-категориальными аппаратами и разными языками. Каббала это делает архаичным и традиционным языком мистического иудаизма, а психология Логоса это делает более современным языком психологии и нейронауки.
Вместе с тем, обе дисциплины расширяют общую картину духовного мировосприятия, создавая более целостное представление об абстрактном в разных аспектах достижения высшего духовного совершенства, как в рамках земной и социальной реальностях создания совершенного (исправленного человеческого общества согласно Каббалы, так и за рамками земной и социальной реальностей оставления земного плана с выходом из всех циклов перерождений для вхождения в новые миры спектра восхождения вселенной Логоса.
Оглядываясь на весь предшествующий опыт человечества, включая исчезнувшие цивилизации, которых было по мнению учёных не менее пяти, складывается ощущение, что при всей мудрости и глубине Каббала грешит известным социальным утопизмом, как попыткой решения заведомо нерешаемой задачи, чем и вводит в некоторое заблуждение о целеполагании не отвечающем задачам Логоса по расширению вселенной света и безусловной Любви.
Иными словами, земля по объективным причинам не может быть местом создания идеального человеческого общества, как олицетворения «земного Рая», поскольку выполняет «субстратные» задачи «инкубатора» и «тренажёра» по формированию и испытанию человеческих душ, которым надлежит уходить с земного плана в виде тел энергии для расширения вселенной Логоса, как Царства Небесного.
Главной причиной этого является непобедимость эгоизма, который выступает глобальным цивилизационным законом кармы планеты Земля, как главным фактором и условием выживания, конкуренции и естественного отбора на всех уровнях бытия – от низших до высших, На такую цель и задачу ориентировал своих учеников и последователей Иисус Христос, давая представление о спасении «нового» человека в Логосе, а не на земле.
В этом аспекте психология Логоса выступает идеальной формой современного христианского «богословия», которое избавляясь от своего архаичного, мифологичного и метафоричного сказочно-чудесного наследия прошлого становится подлинно научным, углубляя понимание христианства и православия до уровня гиперсетевых процессов на уровне мозга, разума и сознания.
Как и Каббала, психология Логоса имеет значительный когнитивный потенциал в современной психологической науке и практике:
1. Междисциплинарный подход:
Психология Логоса объединяет и интегрирует современную психологию с философией, теологией и нейронаукой, способствуя развитию новых методологических подходов.
2. Терапевтическое применение:
Психология Логоса может широко использоваться в терапевтических и консультативных практиках, где акцент делается на внутренне душевно-духовное развитие и самопознание.
3. Образовательный контекст:
Психология Логоса прекрасно подходит в качестве инструмента работы с абстрактным и бессознательным, как своего рода единый духовно-философский вектор «вертикального» развития личности.
4. Интегральный контекст:
Психология Логоса предлагает более целостный подход к пониманию личности в аспекте интеграции «ветхого» и «нового» человека, как попытки объединения всех ранее разрозненных религиозных, научных, философских и психологических методов познания человека в единую систему.
(По материалам книги Психология Логоса, К.В. Яцкевич, Минск, 2025 г.)
