Отвечает протоиерей Владимир Пучков:

– Первое, что нужно учитывать при выборе духовника, – это фактор доверия. Духовником может быть только человек, перед которым можно полностью открыться. Между тем, люди разные, и в силу особенностей натуры те или иные люди могут быть частично или даже полностью несовместимы. Поскольку разница характеров и натур – явление естественное, пытаться сближаться вопреки несовместимости – дело бесполезное и безнадежное. Даже если стимулировать себя выдержками из аскетических книг о борьбе со страстями и преодолении себя. Поскольку дело здесь не в страстях, а в естественных различиях меду людьми.

Итак, первое – психологическая совместимость и доверие. Второе и не менее важное – духовное окормление должно быть полезным. Необязательно приятным, но непременно полезным. Один из авторитетных отцов-аскетов рассуждает на эту тему примерно так: если ты плотоугодник, ищи себе не радушного добряка, всякого пришедшего сажающего за стол, а строгого аскета, который поможет тебе обуздать плоть. Если же ты гордец, то вверяй себя не безмолвнику и постнику, а тому, кто научит тебя милосердию, состраданию и самоотдаче. Каждый из нас хорошо знаком со своими страстями. Если не со всеми, то с главными точно. Общение с духовником должно угнетать наши страсти, а не стимулировать их.

Ну, и напоследок: не нужно путать духовника с психотерапевтом. Наставничество в духовной жизни – это не «разговоры за жизнь» и не обсуждение проблем. Вера вообще не ставит цели решить наши проблемы, тем более это не входит в задачи духовника. И, самое главное, мирянину не следует рассматривать духовника как руководителя во всем. Все то, что в аскетической литературе написано о «послушании своему старцу», не о нас написано. Монашеская литература рассчитана на монахов, и если в таких вещах, как законы духовной жизни или анатомия греха, эти книги ценны для всех, то многие практические наставления в мирской жизни неисполнимы.

Человек должен быть послушен духовнику во всем, что касается духовной жизни, и совсем необязательно посвящать духовника в свою частную жизнь, к жизни духовной отношения не имеющую. Аргумент «к духовной жизни относится все» здесь несостоятелен. Если к духовной жизни непосредственно относится то, как человек, например, строит отношения с коллегами на работе, то, как бы кому ни хотелось, одежда, которую носит человек, то, как он строит отношения с детьми или как проводит досуг с женой, никакого отношения к духовной жизни не имеет. Отсюда – в духовники нельзя выбирать человека, не обладающего чувством меры и такта, стремящегося полностью контролировать жизнь своего чада, требующего просить благословения на все подряд, склонного вмешиваться в частную жизнь и в семейные отношения.

Наш комментарий:

Правильный ответ на этот вопрос может повергнуть современного верующего в недоумение, поскольку в действительности по высшему духовному Закону не ученик и не чадо выбирает себе духовника, а именно сам духовник, как духовно зрячий, выбирает ученика и чадо, причём, даже не выбирает, а принимает в священную традицию духовного подвизания для самого глубокого изменения всех сил души и прежде всего ума и мышления посредством умного делания и соединения ума с духовным сердцем для совлечения “ветхого” человека и пробуждения “нового” во Христе.

При этом даже сам “выбор” чада, как таковой, отсутствует, поскольку будущего ученика и чадо к духовнику приводит не стечение обстоятельств, не случайность и не воля архиерея, а сам Дух (Логос) и духовник ясно читает  своим  духовным  зрением  то послание, которое передаёт ему Дух через ученика и чадо, на котором стоит невидимая печать Духа, как особый знак о том, что это не простой человек, а расположенный внутренне к самой глубокой духовной трансформации и лучше всего подходящий для духовного ученичества.

Таким был принцип выбора учеников и чад для подвизания в древности у святых отцов-подвижников. Сегодня же всё происходит в точности наоборот и по абсурдности ситуации уже сами чада, будучи полными профанами и духовными невеждами, выбирают себе “духовников”, делая это по собственной слепоте, немощи, неразумности и страстности.

Не сложно понять, чем сегодня обусловлен такой профанный выбор “духовника”. Разумеется, одними страстями, немощами и иллюзиями “ветхого” человека, среди которых желание найти САМОГО АВТОРИТЕТНОГО, САМОГО НАДЁЖНОГО и БЕЗГРЕШНОГО, САМОГО ПРОЗОРЛИВОГО, САМОГО УМНОГО, САМОГО ДОБРОГО, САМОГО ДУШЕВНОГО и САМОГО БЛАГОДАТНОГО духовника, который станет для чада и профана альтернативой самого Бога или аналогом божественного Chat GPT, который застрахует от всего и устелит соломкой весь жизненный путь, даст детальную “дорожную карту” духовных советов по любым жизненным вопросам, избавив от необходимости думать самому, который разрешит все психические, душевные и духовные проблемы чада и самым кротким путём приведёт профана и невежду прямо в Рай со словами – “прямо в Рай, прямо в Рай, только ножки задирай”!

Так вот  наивно  и фантазийно  представляют (воображают)  себе духовника, его качества и задачи большинство профанов от массовой религии. Только сермяжная правда жизни состоит в том, что таких духовников в природе никогда  не существовало, не существует и существовать не может, ибо это противоречит Закону Логосу.

К сожалению  большинство современных  верующих, ведомых синодальным обрядоверием, уже не способно понять того, что любой современный пастырь и духовник – это никакой НЕ “духовник” по сути, а  только  нравственный  советчик и представитель сферы религиозного обслуживания населения.

Проще говоря, современный “духовник” – это обычный  человек,  а  точнее  специалист от той  или  иной  религии  (конфессии)  по морально-нравственной  и  воспитательной  работе для приведения человека из  хаотичного  эгоцентричного состояния сознания в нравственно-религиозное, как более отвечающее состоянию социальной (общественной) нормы.

Т.е. задача современного “духовника” – это  вовсе  не  вывод  человека  из мира  сего  и  не  приведение  к  безстрастию  и  духовному совершенству, а  лишь  моральное  “душепопечение”  или  помощь  в  достижении  более здравого  и устойчивого  социального состояния,  как  коллективного (общинного),  посредством  обучения  пользоваться  общественной  моралью и совестью через её регулярное приведение в норму с помощью церковных таинств (исповеди и причастия).

Никаких иных “духовных”  задач современные “духовники” от массовой религии давно уже не решают, а выступают по сути нравственно-ориентированными психологами и психотерапевтами от  массовой  религии, которые корректируют даже не душу, а  ценностные  (аксиологические) настройки психики с помощью специфических обрядово-ритуальных методов (таинств), которые  воздействуют на  более  глубокие  области  сознания,  относящиеся  к   безсознательному, которые пастыри  и именуют “душой”, хотя до самой души, как “нового” человека, рождённого от Духа, ещё  очень и  очень  далеко.

Таким  образом, современное  “духовничество”  – это  давно  уже  довольно  лукавая  область  “РЕЛИГИОЗНОЙ ПСИХОТЕРАПИИ”  системы  ценностей   человека, которая  преследует  преимущественно  социальные  и  идеологические  задачи, а  не  духовные, как  неотмирные. Именно  по  этой причине  в своём  абсолютном  большинстве  подобное  “духовничество”  не  даёт  каких-либо  ощутимых  духовных плодов и результатов, а  даёт  душевное  утешение  и  часто  сильную  зависимость от   пастыря  и “духовмика”. 

Только после многих  лет такого слепого  и  сугубо  морального “духовного” водительства  и “душепопечения”  многие с грустью осознают, что всё это время ходили одними и теми же кругами  вокруг  своего   прихода  и  “духовника”, и  в итоге так ни к чему и не пришли  и вынуждены  всё  начинать с  самого начала…  

По материалам курса “Психология Логоса”, К.В. Яцкевич, Минск, 2024 г.