Вопрос  соотнесения  между  собой  в  историческом  и  культурологическом  смыслах  магии (шаманизма),  религии  и психологии давно волнует философские умы и  многие исследователи  на  протяжении  последних лет  пытались найти  верный  ответ на  этот  очень не простой  вопрос, уходящий своими  корнями  в  древность и  историю  духовного познания  и  самой духовной культуры  человечества.

Сложность  ответа  на  этот вопрос обусловлена  тем, что он  уходит  корнями в  глубокую древность  и  имеет под  собой  как  бы  две  основы –    духовно-мистическую  и  рациональную.  Сознание  современного  человека  уже практически не  способно  к  правильной  оценке  и пониманию  духовно-мистической  основы, как  корневой, а  потому  большинство  оценок  о взаимосвязи магии,  религии  и психологии  в  большинстве  случаев   делается  с  рациональной или  логической  точки зрения.

Данная  точка   зрения,   которую  можно считать  рациональной,   безальтернативно  рассматривает  цепочку  –  магия,  религия,  психология  в  аспекте  цивилизационного  и когнитивного развития,   видя  именно  психологию  вершиной  познания  психики  и  души,   поскольку  психология дословно – «наука  о  душе».

В  то  же  время  с  духовно-мистической  точки зрения,   которую можно считать иррациональной, ситуация  выглядит в  точности  наоборот  и   данная  цепочка – магия,  религия,  психология  в аспекте высшего духовного знания выглядит последовательностью деградации  духовной  культуры  человечества,  в которой  психология  выступает  высшей  формой  искажения,  упрощения  и  рационализации высшего знания.

Данное  противоречие  мы  и  возьмём  за  основу   в  исследовании  проблемы  и попытаемся  взглянуть  на  неё  с  двух  ракурсов, что и позволит увидеть принципиальные  отличия парадигмы магии от парадигмы  религии,  а  в  свою  очередь   отличие  парадигмы  религии от психологии.

Что  любопытно,  на примере  разных  парадигм  магии (шаманизма), религии  и психологии  мы  имеем  дело  в  действительности не  столько с  разными культурными течениями  и  традициями, сколько с  разными  системами   знания  и  разными  подходами  к  описанию мира и человека, подчиняющимися  совершенно  разным  законам.

В  этой  связи  цепочка  типов  знания  – магия, религия  и психология имеет как  бы  свою глобальную  логику и  направленность  движения  познания от  энергии  и силы  (магия)  к  морали и  нравственности (религия) и  от морали и  нравственности  к  объяснению  поведения (психология).

Так  магия (шаманизм)  описывает мир и человека  с  точки зрения энергий,  сил  и  духов, как  невидимой  управляющей  основы внешнего объектного мира.

Религия описывает мир и человека  с  этической,  морально-нравственной  и социальной  составляющих,  дающих представление о  том,  что такое подлинная человечность и  каковы  наиболее  правильные  отношения  между  людьми с  точки зрения религиозной  этики,  морали  и  духовности  через  призму  понятия  Бога – Любви.

Психология описывает мир и  человека  с  естественно-научной точки зрения  и  эволюционных представлений о  человеке, как уникальном  биологическом  виде  отряда приматов,  который благодаря социальной эволюции выработал мышление  и  психику, как  высшие  формы  нервной деятельности.

В  этой  связи, магия,  религия  и психология стоят  на совершенно  разных когнитивных и   ценностных платформах:  энерго-информационной,  нравственно-этической, рациональной.

Это  может показаться  странным,  но  три  данных уровня  и  плоскости  человеческого познания можно в  точности соотнести с  тремя  глобальными  этапами  цивилизационного  познания, обозначенными святыми  отцами:  духовным (магия),  душевным (религия) и  телесным (психология).

«Ответствуем: три суть мысленные способа, по которым ведение восходит и нисходит; и бывает изменение как в способах, какими водится ведение, так и в самом ведении; и чрез это оно вредит и помогает. Три же способа суть: тело, душа, дух.» (Преп. Исаак Сирин, Слова  подвижнические, Слово 25)

*  *  *

«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный.»  (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

С  этой  точки зрения имеет  место очевидный  процесс цивилизационной деградации,  поскольку с  уровня  магии, как  высшего уровня знания (духовного)  идёт  поступательное  движение в сторону психологии, как  низшего познания (телесного).

Таким  образом, господство в  настоящее  время  психологии  и  постепенное  умирание  религии  находит вполне приемлемое  объяснение с  точки зрения  данной  закономерности.

В данной связи, если  рассматривать магию,  религию  и психологию, как  уровни  и системы   духовного,  душевного и  телесного знания, к  данным  мета  уровням применима  та  же  самая  схема   «пирамиды»  познания  и   двух когнитивных порогов  –  1-го телесно-душевного  и 2-го душевно-духовного, о которых   говорилось  ранее.

Данная  схема  даёт  много пищи  для  размышления  и  по  существу  объясняет  глобальную логику происходящего в  сфере  цивилизационного  познания,  стремящегося  от  духа  к  материи и  плоти.  В  то  же  время  данная схема  показывает,  как  расслаивается  человечество  с  точки зрения  тяготения  к  разным  уровням  познания  (психологии, религии,   магии).

Но  главное  открытие, которое позволяет  сделать  эта  схема,  состоит в  том, что становится  понятен принцип  перехода  с  уровня  психологии  на  уровень  религии  и с  уровня  религии  на  уровень  магии.

В  обоих  случаях,  стремящемуся  к  познанию,  нужно преодолевать  и  1-й  и 2-й  когнитивные  пороги. 

Данным  обстоятельством  объясняется тот феномен, что  каждый,   кто  пребывает на  своей  плоскости пирамиды  человеческого  познания, видит мир  и себя  исключительно со  своего  уровня  и своей  парадигмы – психологии (телесного),  религии (душевного),  магии  (духовного).

Можно ли в  этой системе  познания  найти  более  совершенную  парадигму  и модель ?

Как  ни странно, но  такой модели нет,  если  исходить из  отдельных представлений   одной  только магии,  религии  или психологии,   поскольку  это  всё  части  целостной  и  единой  пирамиды  знания в  которой  важна  целостность.

Иными  словами,  когнитивное  совершенство заключается именно в  целостности  и  полноте  познания, а  значит,  ум  должен  последовательно  овладеть  всеми   тремя  уровнями  познания  – и  психологической составляющей, как основой  рационально-прагматичного мышления и  более высокой  религиозной, как основой нравственно-этического мышления и  самой возвышенной магической, как  основой сущностного и  энергийного мышления.

Любопытно  то, что   каждая из  плоскостей и парадигм  в  отдельности (психология,  религия,  магия)  превозносит  себя  как  самую  совершенную систему  и модель знания  на  фоне прочих. Вместе с  тем,  это  не  так,   поскольку каждая  из  моделей  видит  совершенством  только  себя,  не  видя при  этом  совершенства  целого. 

Вместе с  тем, если  исходить  из иерархической  точки зрения,  то  наиболее возвышенный  и абстрактный  (духовный)  взгляд на  мир  и  человека,  несомненно,  у  магии,   как высшей  формы познания,  тогда  как  самый  заниженный и овеществлённый (телесный)  взгляд  на мир  у  парадигмы  психологии.

При  этом  религия занимает промежуточное или  срединное положение между  психологией  и магией, концентрируясь на морально-нравственной и  этической (душевной)  стороне  жизни,  будучи выше парадигмы  психологии,  но  ниже парадигмы  магии.

Несомненно,  религии  очень хотелось  бы быть самой  совершенной из   трёх  ступеней  и  парадигм знания,  но её морально-нравственная (душевная) основа не  позволяет ей  претендовать на высшее познание  энергийного и силового устройства мира  без преодоления 2-го когнитивного порога.

Таким  образом,  данные  три  плоскости познания  (психологического, религиозного,   магического) есть не  что  иное,  как  отражение  процесса  утончения  осознания  с  уровня материи до  уровня души и с  уровня  души  до  уровня  духа (энергии).

В  данной  связи возникает  вопрос  о  диалектике  познания.  Иными  словами,  какой  должна  быть  сама  последовательность  познания  –   от высшего  к  низшему  (от  магии  до  психологии)  или  наоборот  от  низшего к  высшему  (от  психологии  до  магии)  ? 

В принципе  развивать  познание можно с  любого уровня,  но  здравый смысл  подсказывает, что более  правильным  и поступательным будет  движение снизу  вверх  или  от  низшего (психологии)  к  высшему (магии).

Это  подтверждается  и  законом движения  энергии  и  информации  во  Вселенной, который можно называть Законом Духа (Бога),  согласно которого  любое  развитие  может  быть  только  тогда  устойчивым, когда  оно  направлено  иерархически  от простого к   сложному.

Говоря  словами  притчи  Иисуса Христа  «О  доме  на песке»,   начав развитие познания с  высшего (магического)  уровня,  каждый  рискует  строить  «дом  на  песке»,  поскольку  это  будет  конструкция  без  прочного  фундамента.

Нет сомнений, что  такой  неустойчивый  «дом»  не  выдержит  испытания   жизнью  и  его   разрушит   первой  волной,  что  часто  и бывает с  эзотериками,   ударяющимися  в  магию и  оккультизм,  не имея  прежде  фундамента  и опор  в  виде  психологического (рационального)  и  религиозного (нравственно-этического) знания.

В  то  же время,  двигаясь в  познании поступательно  от  психологии  к  религии, а  от  религии  к  магии  и  высшему  духовному  знанию,   есть  шанс в  течение  жизни  последовательно  пройти  все  три уровня  познания,  хотя  каждая  из  плоскостей  (психологии,  религии  и магии)  настолько  широка, что  однажды  войдя  в  ту  или   иную  плоскость  познания (психологического,  религиозного,   магического)  люди  застревают  в  этой  плоскости на  всю  жизнь  так  и не переходя к  другим  плоскостям  познания.

Далее  мы  рассмотрим   все  три  плоскости   и парадигмы  (магии,  религии,  психологии)  более  подробно в их  диалектической  взаимосвязи и  переходе  от  одной к  другой  и  третьей в  процессе  естественного  исторического  «развития», а  точнее  деградации  познания.

Начнём  мы  исследование, как  уже  говорилось  выше,  с  корневой  парадигмы  магии  (шаманизма), как  прародительницы всех  прочих  парадигм  и  прежде  всего  парадигмы религии.

Магическая  парадигма  основана  на сакральном  знании  об энергетическом  устройстве мира  и  человека  через призму движения  и взаимодействия  сил  и  энергий,  которые не  воспринимаются человеком в  обычном  естественном  состоянии,   поскольку относятся к  области сверхъестественного и  сверхчувственного.

Овладение  всеми  силами  и  энергиями самого человека (в  аспекте   души)  и мира  (в  лице  различных  духовных сущностей  и  духов)  и является задачей  магической  парадигмы.  Конечной целью  парадигмы  магии  является  достижение  состояния  духовного совершенства в  аспекте  могущества (духовной  силы  и  целостности)  посредством  овладения т.н. энергетическим телом  души,  способным   проявлять  себя  бессмертным «двойником»  тела  физического (аватаром).

Овладение  энергетическим телом  в  парадигме   магии считается   высшим  духовным  достижением  человека  в  жизни  в  основе  которого лежит  концентрация  и  уплотнение   энергии   духовного сознания   до такой степени,  когда   душа  может   проявлять  себя  автономно  от  тела  физического (физиологического).

«Двойник»  в  лице  энергетического  тела (души)  по  объяснению  магов  и  представляет  собой  светящийся  «кокон», который в  течение всей  жизни человека  структурируется определённым  образом  и  наполняется  энергией  благодаря  развитию духовного сознания.

Проще  говоря,  по  магическим  представлениям  все  люди приходят в  этот мир  пустыми  «сосудами»  души, имеющими  изначально только  один  центр   осознанности –   центр  «духовного  сердца», как  точку  яркого  свечения  осознания  внутри  «кокона»  души.  При  этом  задача  каждого человека в жизни  по   заданным  свыше  условиям  – это  расширение  осознания  через  развитие второго центра осознанности «головного мозга»  с  последующим  совмещением двух  центров  осознанности  (головного  мозга  и  духовного сердца) в  одну систему расширенного  осознания.

Данное совмещение двух  центров осознанности в одну систему расширенного  осознания  и  именуется  духовным  путём  сердца  или  соединением  ума  и сердца.  При этом процесс  наполнения  «кокона»  души  энергией  осознания  и   представляет собой процесс последовательного  роста  и  развития трёх типов сетевых структур (нейросети  мозга, гиперсети разума  и метасети  духовного сознания).

Любопытно то, что  почти  о  том же  только несколько  другими словами  говорится   и в притчах  Иисуса Христа  «О талантах»  (Мф. 25; 14 – 30)   и «О сеятеле»  (Мф. 13; 1- 8),  где  умножение  таланта   и  прирост  плода  косвенно   характеризуют  степень  прироста  осознанности  в процессе  жизни.

Данный  прирост  и есть  степень  расширение сети  осознания  «кокона» души,   которое   от периферии направлено   в  центр   «духовного сердца». При  этом  понятно, что  расширение   сети  сознания  возможно  только   вовнутрь  в  направлении   «духовного сердца», поскольку  расширение  вовне  ограничено  жёсткой  границей  самого «кокона»  души.

Как уже известно, если расширение  сети  сознания осуществляется  только по периферии стенок «кокона»  души,  не  распространяясь  вглубь  в  направлении центра «духовного сердца»,  такое  расширение  известно, как  расширение по «горизонтали»,  являющееся основой рационально-прагматичного  эго мышления.

Если расширение сети  осуществляется от периферии вглубь «кокона» души в  направлении «духовного сердца»,  такое расширение известно как расширение   по «вертикали», которое является  основой религиозного или  духовно-нравственного мышления.

Особенностью парадигмы магии является  то, что в  магии  не уделяется  столько  много времени и  сил процессу соединения ума  и сердца, как  в  религии. Парадигма   магии   практически  сразу  же  и  без  предварительной  подготовки  приступает  к  работе с  «духовным  сердцем» (точкой  сборки).

В  этом  отношении  саму  суть  магии можно определить как  систему  очень  специфического  теоретического  и  практического  знания о манипуляциях  с  «духовным  сердцем» (точкой  сборки).  В  системе  религии данные  манипуляции не  рассматриваются  в принципе, а  конечной целью  парадигмы  религии  является только соединение ума  и сердца.

В  данной  связи  одним  из  принципиальных отличий  парадигмы  магии  от  парадигмы  религии и  психологии можно  считать  специфическое  знание  о  душе, как  «светящемся  коконе»  и  о  «духовном  сердце» (точке   сборки), а  также  всех  манипуляциях  с ним.

Знание  о Боге  в  парадигме  магии  присутствует в  качестве  представления  об  «Орле», как  невыразимой  высшей силе, управляющей  мирозданием  и  поглощающей  после  смерти  осознание  всех  живых  существ.

«древние видящие смогли увидеть неописуемую силу, являющуюся источником бытия всех существ, хотя для этого им и приходилось подвергать себя невероятным опасностям. Эту силу древние видящие назвали Орлом, поскольку те немногие взгляды мельком, которые позволили им увидеть эту силу, создали у них впечатление, что она напоминает нечто похожее на бесконечно огромного черно-белого орла. Они увидели, что именно Орел наделяет осознанием. Он создает живые существа таким образом, чтобы они в процессе жизни могли обогащать осознание, полученное от него вместе с жизнью. И еще они увидели, что именно Орел пожирает обогащенное осознание, отбирая его у существ в момент их смерти.» (К. Кастанеда, Огонь  изнутри)

По сути  магическое  описание мира – это  описание  экстресенсорное (сверхъестественное), связанное  с  возможностью  духовного  «видения» или  восприятия   энергии  всего  сущего, которое  в  религии  было  доступно  только  первым  людям  и  некоторым  святым.  

Способность  к «видению» (созерцанию)  энергии  согласно  религии утрачено человеком  после «грехопадения»,  но  в  аскетической  традиции  благодаря внутренней  самодисциплине  и специальным  духовным  практикам  созерцания,  данное качество может  быть развито  снова. 

Таким  образом, магическая  парадигма представляет собой  закрытую от  большинства  людей  мистическую и сакральную  составляющую  религии,  как  систему древнего аскетического  знания.

На  сегодняшний  день  уже нет никаких  сомнений  в  том, что шаманизм  и  магия  лежат в основе всего духовного знания человечества, поскольку  именно из магии  вначале  вышла  парадигма  религии, а  затем  уже  из   парадигмы  религии  вышла  парадигма  психологии.

Таким  образом, нет  сомнений в  том, что  первичным и корневым знанием  об энергетическом (духовном)  устройстве мира  и человека является  именно  магия,  как  разновидность  древнего  сакрального  знания, связанного  с  обретением  могущества  посредством  умения  овладевать и управлять всеми силами  и  энергиями природы  и человека.

Современное  понятие  «магия»  –  это уже в  значительной  мере  изменённое  и упрощённое  определение   того, что  ранее было  чёткой  системой  крайне  специфического, сложного  и  тайного  знания  о мире  и человеке.   Современное  понятие  «магия» – это  уже  профанированная  категория, которая  потеряла  свою  духовную  и  аскетическую составляющую  и  в  наше время  стало  нарицательным  определением   колдовства  и  экстрасенсорных способностей  к  считыванию  информации, взаимодействию с  духами и  сущностями  или намеренного причинения кому-либо как  вреда, так  и  пользы  и т.д. 

Проще  говоря,  на  уровне  общественного сознания «магия»  уже  давно  является   символом  «оккультизма» и  «злой силы»,  хотя  в  действительности  это  далеко не  так.

Мало  кто знает  о  том, что  подлинное  магическое  знание  имеет  под  собой  глубокую духовно-философскую основу, которая  совершенно  не  связана  только  с  приземлёнными   или корыстными  целями,  как  думают  несведущие  люди,   а преследует высоко абстрактные  и духовные  цели  достижения  свободы  души,  как  «аватара»,   в  чём  не  только не  уступает  религии,   но  и  превосходит  с  точки зрения  основательности  методологии,  базирующейся на  аскетической  традиции и  тайных знаниях.

Кроме  того, в  магии есть  направления,  именуемые  «белой магией»  или  «белым  волхвизмом»,  которые  как  и  религия  стоят  на  твёрдой этической,  т.е. духовно-нравственной основе  осознанного  служения  силам добра  посредством  не причинения зла  всему  живому. 

К слову этический  кодекс  американских  индейцев  по  сей день  может  считаться  образцом  экологической  морали, т.е.   гармоничного  и  этичного отношения к  миру  и всей живой природе.

• Земля – наша Мать, заботься о ней, человек.
• Уважай и чти, человек, любые формы взаимоотношений.
• Открой, человек, свою душу и сердце Великому Духу.
• Любая жизнь священна, относись, человек, ко всем её видам с уважением.
• Бери у Земли только самое необходимое для тебя, человек, но не более того.
• Делай, человек, на Земле всё так, чтобы в результате хорошо было всем.
• Благодари, человек, Великий Дух за каждый новый день на Земле.
• Всегда говори, человек, только правду и только хорошее о других.
• Следуй, человек, ритму жизни и Природы, вставай и отходи ко сну вместе с Солнцем.
• Наслаждайся, человек, этим удивительным путешествием по жизни, но не оставляй после себя следов.

Направления  магии  шаманства, которым  по разным  оценкам  более  10 тыс. лет,  и  были той  мистической основой, из  которой  в  дальнейшем  вышла  религия, как  форма нравственного использования  высшего  духовного знания  и   сверхъестественных возможностей  в  интересах  и  на  благо  всего  социума.

По существу религия стала  социально  адаптированной,  упрощённой (профанированной)  и  массовой  формой  «белой  магии»  для  широких  слоёв  населения.  Как известно само  слово «религия» от лат. «religare»  буквально  обозначает связывать,  воссоединять и т.п. 

Под  «воссоединением»  в  религии и понимается связь человека с Богом, а  в  более узком   духовном   смысле  связь  ума с  духовным сердцем,  т.е. религия  по  сути  продолжила  ту  традицию  духовно-аскетического знания, которая  изначально  была  уделом магии (шаманизма).

Понятие  шаманизм  многими  авторами  считается  более  точным  определением  магии,  как  формы  самой  ранней  религиозности  посредством  прямого  взаимодействия  с духами  и  бестелесными  сущностями  в состоянии  глубокого транса.

В  данной  связи  можно  пользоваться и  одним  и  другим определениями (магия,  шаманизм),   понимая всю  условность данных  отличий. В то  же  время,   понятие  шаманизм  тяготеет  больше  к  некоторой   аутентичной  традиционности  и  обрядовости,   связанной  с атрибутами  шаманства,  тогда  как  магия  к  данной  аутентичности  не  тяготеет и может  вообще не  иметь выраженных  внешних  форм  и атрибутов,   концентрируясь  исключительно  на  внутреннем  знании и возможностях  личной  силы  (силы  осознания).

Более  того, есть  свидетельства того, что  магическая традиция  на протяжении  некоторого  времени  незаметно  существовала даже  внутри самой  религии  и   церкви  и   об  этом  пишет К. Кастанеда в  своих книгах.

«В своем рассказе дон Хуан обратил внимание на то, что современные маги и маги прошлого ищут и находят пристанище в таких общественных организациях как Христианская Церковь. По его мнению, благодаря своей высокой организованности маги легко становятся исполнительными служащими, и поэтому таких людей с готовностью принимают на ответственную работу в различные учреждения.» (К. Кастанеда, Искусство сновидения)

Отсутствие  в  магии  привязанности  к  внешней  шаманской атрибутике  и является  одним  из  существенных отличий  и преимуществ магии  перед  традиционным шаманизмом.  Кроме  того,  традиционная   магия, как  духовно-аскетическая практика  расширения  осознания  и овладения  энергией  «духовного сердца»,  очень  близка  религиозно-аскетической  практике.

 Данное  обстоятельство  позволяло  магам без  проблем интегрироваться  в  любой  социум,  не  вступая  в конфликт  с  доминирующей  социальной  доктриной,  что  делало  магов  неотличимыми  от  обычных людей,  тогда  как  традиционный  шаманизм  в  этом  смысле  в  большей степени изобилует  экзотикой  и  контрастирует с  социальностью.

К слову магическим  (мистическим)  аспектом  религиозности  в  христианстве  и  православии  является направление исихазма. которое  тесно  переплетается  с  традиционной магией в  аспекте овладения  духовным  сердцем.

 В данной связи магию можно  условно  считать  промежуточным звеном   между  шаманизмом  и  религией  или  своего  рода психологически и социально адаптированным  к  социуму  вариантом  шаманизма  с  большим  упором  на  аскетику,  внутреннее   делание  и  работу  с    осознанностью. 

С  известной долей  допущения можно  говорить  о  том, что раннее  христианство в  аспекте пустынножительства  и аскетики  до  создания социального института  церкви  представляло собой разновидность  «белой магии» и «волхвизма»,   а  многие  великие  святые  первых  веков  были по  существу  носителями  магического знания,  а  не   нравственно-религиозного.

Одним  из  первых  глубину парадигмы  магического  знания  раскрыл всему  миру  американский   антрополог  Карлос Арана  Кастанеда,  проходивший   обучение  у  индейского  мага  и  шамана  дона Хуана Матуса.  На  фоне многих  трудов   по шаманизму и магии,  труды  К. Кастанеды  отличается  наибольшей системностью  и методологичностью в  силу психоаналитического склада  мышления  автора.

В своих  12 книгах К. Кастанеда  довольно  подробно описал практически  весь  свой  13-летний  путь  обучения  магии. По словам самого К. Кастанеды , встреча в 1960 г. с индейским магом Хуаном Матусом и последующее ученичество у него полностью изменили  его жизнь, позволив ему  прикоснуться к совершенно уникальной и не известной  до  этого  миру  системе  духовного знания, являющейся по  сути совершенно иной когнитивной  моделью миропонимания, основанной на «синтаксисе иного типа».

Данный  «синтаксис  иного типа» можно определить, как описание мира и самого человека не  сточки зрения разума,  материи  и  объектности, а  с  точки зрения  духа  и  энергии.  Данное  описание мира  и человека  с  точки зрения  энергии  очень  близко  мистическому  богословию и в частности концепции эманаций Святого Духа, исходящих  от Бога Отца.  В магическом  знании те  же  эманации  духа  исходят  от высшей  духовной  силы  во  Вселенной,  именуемой  Орлом.

Любопытно  и  то, что  описанная  Кастанедой магическая  традиция с  точки зрения  методологии,  базовых понятий  и категорий  очень  тесно  перекликается  с  православной  аскетикой  и  исихазмом.  Данное пересечение не  сложно обнаружить в следующих параллелях  между  базовыми понятиями и  категориями:

Категории  учения дона Хуана             Категории  святоотеческой  аскетической традиции

• Путь воина………………………………………Аскетическая  традиция
• Стирание личной истории…………… Отречение  от мира
• Перепросмотр………………………………….Покаяние
• Отказ от чувства важности…………….Смирение
• Смерть-советчик……………………………..Память  о  смерти
• Контролируемая глупость………………Послушание
• Сила безмолвия………………………………..Священнобезмолвие
• Не делание………………………………………..Созерцание
• Выход из чел. формы……………………….Безстрастие       
• Сновидение ………………………………………Высшая  молитва  (зрительная)               
• Точка  сборки ………………………………….Духовное сердце              

Т.е  фактически  большинство магических  категорий  и понятий  из  учения  дона Хуана находят  своё  отражение  и преломление  в  исихастской  традиции христианства  и православия.

Не менее удивительным  фактом  является  и  то, что несколько духовных учителей  из  магической линии  дона Хуана  (Себастьян, Розендо, Элиас)  в  той  или  иной мере  были  церковными людьми,  разделяющими  принципы  христианства  и  осуществлявшими своё  служение в  христианской церкви в  роли  сторожа, дьякона  и пономаря.

         Близость  индейской  духовной  традиции  христианству  отмечал  и    основатель христианской психологии святитель  Феофан Затворник, который был  очень высокого  мнения о  ней.  

«Из восточных народов более возвышенные о Боге имеются понятия у персов, индейцев, азиатских и американских. Греки и римляне измельчили, так сказать, Бога. Американские, например, индейцы называют Бога всемирным духом — невидимым, всеобъемлющим. Это очень высокое представление, и себе самому оставленный дух дальше этого идти не может.» (Свят. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 10)

Даже в  самом начале  Евангелия  мы  находим  всё  тот же  магический  след  и  участие,  поскольку  первыми, кто пришёл поприветствовать  новорожденного спасителя Иисуса Христа по  свету  «Новой  звезды»  также  были  персидские   маги  или  волхвы,  которых  пытаются именовать для  простых  верующих  «астрологами или  звездочётами»,  хотя в  греческом  переводе  Евангелия прямым  текстом  указано, что  это  были именно маги (Μάγοι), как  люди  магического знания.

Не менее любопытно и то, что сами  сакральные символы Четвероевангелия  (Человек, Вол, Лев, Орёл)   также  отражают  магическую парадигму,  венцом  которой  является  Орёл, как  магический  символ  высшего духовного знания  в  лице  Евангелия  от Иоанна.

 

Таким  образом,  отметая религиозное  ханжество,  можно  прямым  текстом  сказать  о  том, что вся  религиозная  культура  и  традиция  вышла  из  шаманизма,  магии и   магического знания,   поскольку  сам  Ветхий  Завет  представляет  собой  образец магической культуры человечества  и прямых отношений Бога  (Духа)  и человека (души) без посредников в  лице социально-религиозного института  церкви.

Необходимость в  посреднике  в  лице  Христианской  Церкви появилась  именно  тогда, когда цивилизационное  развитие  зашло в  глубокий  тупик  и   магическая  доктрина  личной  силы  и  могущества отдельных  магов  и  жрецов   перестала работать.    В  это время  перед  всем  человечеством  встал  вопрос морально-нравственного  преображения,   что  и  потребовало  единых  норм  социальной морали,  нравственности  и  духовности.

Это  коллективный  цивилизационный  запрос и  был удовлетворён  высшим   разумом  или  Духом (Богом)  посредством  института  религии.

Данный  эпохальный  переход  от магии  к  религии  отражает  сама  структура  Библии в  виде двух заветов – Ветхого и Нового,  из  которых  «Ветхий  Завет»  отражает древнюю и по  сути магическую традицию  в  древней  религии, а  «Новый Завет»  отражает обновлённую  моралью  и  более  социализированную  традицию  отношений  человека  с  Богом (Духом)  через  призму  отношений  между  людьми.

Если раньше  человек строил  личные отношения с  Духом  (Богом) напрямую, не имея посредников  и  социальных обязательств,  то после   этого  перехода человеку было  вменено  строить  личные  отношения с Богом  не  напрямую, а  только  через  посредничество института  церкви  и  социума (ближних).

Данная социальная ориентация  на  общинность и  коллективизм  и  закреплена в  Новом  Завете и Евангелие, как  едином нравственном кодексе для  всего  человечества.

Всё  последующее религиозное  развитие мира  после  известных  событий, связанных с  миссией Иисуса Христа, является не  чем  иным, как утверждением в  коллективном  и индивидуальном  сознании человечества приоритета  нравственных  и коллективных  принципов, как  основополагающих,  а  не  магических,  тяготеющих к  персональному могуществу  и личной  силе.

Вот почему именно  религия  и стала  преемницей  магического знания и   возможностей,  доступных  лишь  избранным  и посвящённым,  как  форма  трансформации  сакрального  знания  в  массовую  религиозную культуру  и  традицию, что неизбежно привело  к  профанации, схоластике  и упрощению  высшего  духовного знания  до уровня  массовой  религиозной морали и  нравственности.

Фактически религиозность устранила  доминанту   личной духовной силы  и личного  могущества, которая  культивировалась  в  магии,  и  утвердила  приоритет  социальной (общинной) морали  и нравственности, как  формы  коллективной духовности, а  точнее  душевности.

Именно поэтому  религию можно в  известной  мере считать формой  профанации  магии и  всей  системы  высшего духовного знания в  угоду  коллективных и  нравственных ценностей,  обеспечивающих социальный порядок,  благопристойность  и  законопослушность  граждан, что  крайне важно  любой  власти.

Данная роль  религии,  как  идеального социального  регулятора  общественной  морали  и  нравственности,  была  очень  на  руку   власти,   которая  и  пошла  на  активное сотрудничество с  религией,  как  институтом  утверждения  коллективной  морали  и  индивидуальной нравственности.

Данное сотрудничество  власти с  религией  и  нанесло  самый сокрушительный удар  по магии,  шаманизму, волхвизму, анахоретству, исихии, юродству и  прочим формам  асоциальной  религиозности,   которые  были объявлены вне  закона и преданы гонению.  Фактически  именно  с  момента  сотрудничества  власти и  религии (церкви)  начались  гонения на  все  формы внецерковной  религиозности,  которые не  соответствовали  принципам т.н.  «официальной»  религии  и  церкви.

О  том  в  каких  формах шла эта  борьба с  любым  духовным  инакомыслием  говорит  история  инквизиции и  крестовых походов.

Тем, кто интересуется  историей православия  будет интересно  узнать  о  том, что до появления понятия «православие», которое появилось только в середине четвёртого века и официально впервые фиксируется в актах Халкидонского или IV Вселенского Собора (451 год), первые христиане придерживались т.н. компилятивной  или  синкретической, т.е. смешанной  религиозной традиции, которая включала в себя три течения:

• – древняя аскетическая (магическая) традиция,
• – общинная традиция ветхозаветного иудаизма,
• – нравственные заповеди и наставления Иисуса Христа.

Именно  по  этой причине  иудаизм  изначально считал  христианство  «сектой  иудейской».  Тем  не  менее,  христианство  набирало  популярность у  простых  людей  и  в силу увеличения числа искажений  христианства (ересей) и сложности вычленения  единой духовной традиции, отцами Восточной Церкви (Василием Великим, Григорием Богословом и Иоанном Златоустом)  была создана теоретическая база единого (согласного) вероучения.  За основу согласного учения, которое и стало называться «православием»  или наиболее верным славлением Бога, и были положены все  три направления – аскетическое (духовное), общинное (моральное) и заповеди Христа (нравственное).

При этом нарождающийся институт христианской церкви взял на себя великую миссию широкого распространения христианства по всему миру, как учения Иисуса Христа в аспекте сплава в одно всех трёх течений.

Сегодня уже ни для кого не секрет, что первоапостольская община относилась к иудео-христианству, поскольку и Иоанн Предтеча и Христос и Дева Мария и Иосиф и все 12 апостолов были иудеями, как и абсолютное большинство первых христиан, т.е. представителями традиционного ветхозаветного иудаизма, существенно обновлённого в нравственном отношении Четвероевангелием, которое писалось также иудеями – евангелистами (Матфеем, Марком, Лукой, Иоанном).

Итогом такого совмещения традиций аскетики, ветхозаветного иудаизма и христианской  морали стало то, что формирующейся христианской церковью был взят за основу самый простой и понятный широким массам подход к религиозности.

Этим походом  по понятным  причинам оказалась не аскетика, требовавшая специального знания  и колоссальных внутренних  усилий, а более  упрощённая иудейская общинность с набором традиционных таинств и нравственных заповедей Иисуса Христа.

Фактически уже с  момента создания  христианства  сакральное и глубинное (магическое)  знание о духовном делании, передававшееся только через посвящение от учителя к ученику, было отвержено на уровне массовой религии, а взято за основу более упрощённое и морально ориентированное.

Данный раскол в целостном и едином духовно знании на сакральное (магическое, аскетическое) и профанное (общинное, социальное) и стал основой разделения церкви на Восточную и Западную.  При этом Восточная Церковь  осталась более верна древней сакральной традиции, тяготеющей к магии и аскетике, а Западная Церковь пошла по более схоластическому  и  социальному пути, делавшему опору на мораль.

История всех  Вселенских Соборов,  начиная с самого  первого,  инициированного императором  Константином,  более  чем  наглядно подтверждает всю  историю становления института  церкви в  качестве  империи  и  социального института утверждения  общественной морали  и  нравственности в тесном  сотрудничестве с  властью.

Данный  анализ  перехода  от магии к  религиозности,   сделанный  на  примере христианства,  имеет  отношение  практически  ко  всем  мировым религиям, которые переживали  аналогичные тенденции  профанации  из-за  сращивания с  властью  и  подведением  религии  под  общий   уровень  общественного сознания, который  всегда  достаточно низок  и  невзыскателен.

К слову распад  на  конфессии  внутри  многих мировых религий,  включая  христианство,  как  раз  и  отражает  общую  тенденцию к  сохранению  изначальной  чистоты  традиции на  фоне  усиливающейся схоластики   и  профанации  духовного знания.

В  настоящее  время уже  все  мировые  религии имеют  внутри  себя ряд течений  и конфессий, которые и  оспаривают между  собой правильность понимания  исходного учения  о  спасении и совершенстве, не  зная  того, что  оригинал этого  знания  находится не  на  религиозном, а  на  более  высоком  аскетическом  (магическом)  уровне.

Говоря  о   миссии  Иисуса Христа, как  Спасителя   мира,  следует отметить, что  не  отметая  его  богочеловеческой природы,  то  знание, которое  Он  дал  людям  через  Евангелие,  отнюдь,  не  являлось  чем-то  «принципиально  новым», а  являлось  лишь  метафорическим  и притчевым отражением  того магического  знания об  энергийном  устройстве  мира  и  человека,  которым  ещё  задолго  до Христа  (более 5  тысячелетий)   владела магическая  культура  и  традиция.

Заслуга  Христа,  как  и  других  великих  пророков  и  создателей  мировых религий  в  том, что  ими  было  манифестировано (популяризовано)  то  духовное  знание,  которым  ранее владели очень не многие  люди  и  которое  делало  их  образованными  и духовно просвещёнными  на  фоне всех остальных. 

Верующим  это может показаться странным,  но  суть христианского  совершенства  и совершенства  в  магии  практически  совпадают,   поскольку   этим   совершенством  является «новый  человек», который  в  магии  именуется  «двойником», а  в  христианстве «новым  небесным  человеком». 

«Которые совлекли с себя человека ветхого и земного и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека Иисуса Христа. И Господь облек их в одеяния царства неизреченного света…».   (Добротолюбие, Т. 1. Наставления святого Макария Великого о христианской  жизни, выбранные  из его бесед, Возможное христианское совершенство на земле, 271)

Таким  образом,   почти  все  христианские  представления  о душе, как  автономной  сущности,  которая  является  основой  личности, переходящей в  вечность,  – это  и есть изначально  магические  представления  о «коконе»  души и  «двойнике».   Но если в  религии  эти представления для облегчения  понимания  простыми  верующими  облечены в мифы, притчи  и   метафоры, то «магическое объяснение»  даёт знание  о  «коконе»  души  в  концептуальном  и  систематизированном  виде.

Любопытно и  то, что  базовое  в  православной   аскетике  и исихазме понятие «духовного сердца»,  имеет  своё  гораздо  более глубокое объяснение  в  магии  в  виде представления  о «точке сборки», как  точке  повышенной  светимости в  «коконе» души,  где собирается сознание и восприятие.

«Как ты уже знаешь, — продолжал дон Хуан, – шаманы древней Мексики были убеждены, что интерпретация происходит в области особо яркого свечения – в точке сборки».  (Карлос Кастанеда, Магические пассы)

*   *   *

«К тому, что мы обычно воспринимаем в качестве человеческого тела, точка сборки отношения не имеет, – ответил он. – Точка сборки является частью светящегося яйца – нашего энергетического «я».»  (Карлос Кастанеда, Искусство сновидения)

         Для сравнения можно привести цитату  святителя  Феофана  Затворника  о  «духовном  сердце».

«Они (силы  души – ум, чувство, воля) отражаются своею деятельностию в сердце, и, обратно, сердце отражает себя в них. Посему оно (сердце)  справедливо  почитается корнем существа человеческого, фокусом всех его сил духовных, душевных и животно-телесных. Имея такое значение в человеке, оно исключительное значение должно иметь и в отношении ко всему, что вне его, ибо человек состоит в связи со всем сущим.»  (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, О силах чувствующих или о сердце, с. 425)

         Очевидно, что  магическое объяснение  даёт  более современное и  психологически  адаптированное описание категории, именуемой «духовное сердце»,  не  меняя  сути  данной  категории.  Христианская  традиция даёт устаревшее описание конца  19-го века,   которое с  тех  пор  не менялось.

В данной связи у всех, глубоко  интересующихся духовным  познанием,   возникает закономерный  вопрос о  том, чем же  по  существу магия и магическое  описание мира  отличается от  религии и  религиозного  описания ?

Однозначно  ответить на  этот вопрос  достаточно  сложно.  Парадокс состоит в  том, что  высшие  цели  у  магии и  религии  практически  совпадают в  аспекте  достижения  «духовной  свободы»  и  «спасения души»,  тогда как методология достижения этих целей  в магии  и  религии  разительно отличается.

Главное  отличие  методологии  магии состоит  в  директивном  подходе  к  работе  с  «духовным  сердцем»  (точкой   сборки)  практически  без  предварительной  подготовки  и  жёстких  методах   работы,  тогда  как  подход  религии предполагает  длительный  и  более  мягкий  (щадящий) путь очищения и разогрева  «духовного сердца»,  который растягивается практически  на  всю  жизнь.

Если  религия  преследует  цель  только нравственного  изменения  личности или  ориентации  ума  человека  на «духовное  сердце» (точку  сборки),  то магия преследует  цель  овладения  энергиями  «духовного  сердца»  и манипуляций  с  «духовным сердцем».

При  этом  итогом  всех  усилий  человека  в  рамках  парадигмы религии  (и в  частности  христианства)  является преодоление  1-го когнитивного  порога  (телесно-душевного),   которое  именуется  «воцерковлением»,  то  итогом  всех  усилий  человека в  парадигме   магии является  преодоление  2-го  когнитивного  порога (душевно-духовного), которое именуется «священнобезумием».

Иными  словами, главной задачей  религии можно считать только нравственное изменение  человека  или  его  «очеловечечивание»,  тогда  как магия ставит перед человеком  более  высокую в  личном  плане  цель  раскрытия  всей  полноты  духовного  и магического  потенциала  через  развитие «тела  энергии».  Речь при  этом  идёт  о  подлинной  магической  культуре  и  традиции,  которая  сегодня  также  утрачена,  как подлинно  христианская   традиция  первых  веков христианства.

В  настоящее время и магическая и  религиозная традиция  уже  давно не  отражают  своей  изначальной  сути  и  находятся в состоянии  глубокого   кризиса  и упадка. Вместе с  тем  с  задачей  нравственного преображения  эго личности  или  преодоления 1-го когнитивного порога,   религия  ещё   как-то  справляется   при  всей  схоластике  и профанации  религиозного  знания  и подхода. 

Задача преодоления  2-го когнитивного  порога  (душевно-духовного)  в  настоящее  время  уже  недостижима практически  ни  для  религии,  ни  для  магии,   поскольку  эта  культура  уже  полностью потеряна, к  сожалению.

«Дух подал мне знак, что нечто подходит к концу.  Я решил, что это моя жизнь подходит к концу, и принял эту весть со всей благодарностью, на которую только был способен. Только много позже, гораздо позже до меня дошло, что это не моя жизнь подходит к концу, но вся моя линия.»         (Карлос Кастанеда, Активная сторона бесконечности, Неизбежная встреча).

Это  и есть ответ на  вопрос о  том, почему современная религиозность  и  духовность столь безблагодатны. Причины  этой  безблагодатности в  забвении  и утрате  подлинного  духовно-аскетического  знания  и  практики.

Вместе с  тем в  этом  нельзя  винить религию и  церковь, которые  выступают всего  лишь  отражением состояния массового сознания верующих. Именно  поэтому  крайне  низкий  уровень  современной  религиозности есть отражение  такого  же  низкого  уровня  знания  и  религиозных  запросов  современного  человека,  которые  несравнимы с  запросами и  духовным (магическим)  знанием людей прошлого.

Как  уже  говорилось в  теме «Об основных вехах крушения корабля духовности и веры…»,  схоластика,   профанация  и  морализм  за  450 лет   взаимодействия   церкви  с  властью  превратили  массовую религию  в  мощную  социально-идеологическую  доктрину  и  одновременно  коммерческую структуру,  что стало  для   церкви  и  религии  фатальным. 

Большинство пороков государственной  системы, а  именно взяточничество,  карьеризм,  бюрократизм,  формализм,  коррупция  и  т.д.  из   государственной системы    перекочевали в  церковную, поставив  церковь на  одну чашу весов с государственной системой  и  развернувшийся в  конце  19-го века политический кризис  коснулся обоих институтов.

Октябрьская  революция 1917 г.  фактически  упразднила  оба  института – и  государственный  и церковный, поскольку  по  обилию  пороков  они стали  по  сути  одним  целым и само  понятие религии  стало даже в  народе  нарицательным символом  застоя, лукавства  и  коррупции.

Именно это  переходное  время  воинствующего  гностицизма,  кризиса церкви  и крушения традиционной религиозности  и стало временем  для  рождения  и восхождения  к славе   новой дисциплины – научной психологии, которая  точно  также   вышла  из  недр  религии   в  момент  цивилизационного  перехода,  как  и  религия в своё время  вышла  из  недр магии.

  По  сути парадигма психологии заполнила возникший в  конце 19-го века  вакуум  знаний  о  «душе  и  душепопечении»  в  естественно-научном понимании,  став  светской  альтернативой  религии   в  виде  науки  об   устройстве  психики  и методах  коррекции психической  деятельности.

Вся  суть  подмены  психологией  религии  и  учения  о  душе состояла в  том, что психология взяла  за  основу не  глубинную составляющую души  в  виде  энергий  и сил  души, которые  изучала  магия  и  даже не  мораль,  нравственность  и  совесть,  на  которые  делала  акцент  религия.

Психология сконцентрировалась на  самой  поверхностной  и вещественной составляющей  души –  психике,  как  форме  высшей  нервной деятельности  в  основе  которой, как  сегодня уже  известно,  лежит  работа  нейросетей  мозга,  разума  и сознания.  Проще  говоря,  в  отличие  от  парадигм  магии и  религии,  обращавшихся  к  сверхъестественным  основам  бытия,  психология  перешла  (ниспала)  на  уровень  материи и вещества.

Говоря  другими  словами, полем  деятельности  парадигмы  психологии стало  всё то  грубое  вещественное   (материализованное),  имеющее  отношение к психической деятельности, что  можно  было фиксировать и исследовать опытно.  

Разумеется, что  при  таком  подходе всё  душевно-духовное,  относящееся к  уровню первичных (нетварных) энергий  благодати  и  вторичных  душевно-духовных  качеств (страстей  и  добродетелей), попросту выпало из  поля  зрения и контекста  исследований психологии,   а  осталось  только то, что имело непосредственное отношение к  рефлексологии, психофизиологии и  нервной деятельности.

Лавры   славы   первооткрывателя  и  создателя  такой  научной   дисциплины как  психология  (не  считая  Аристотеля), многие  исследователи  приписывают  известному немецкому врачу и физиологу Вильгельму Максимилиану Вундту (1832 – 1920),  создавшему в 1879 году при Лейпцигском университете первую экспериментальную психологическую лабораторию.

Вместе с  тем,  до него одним  из  первых понятие  психология  использовал немецкий философ   Христиан  Вольф (1679 – 1754)  в своих  трудах  «Эмпирическая психология» (1732 г.) и «Рациональная психология» (1734 г.).

Таким образом, в истории возникновения самого термина и понятия психология, мы обнаруживаем величайшую подмену принципиальных понятий и категорий, касающихся  души.

Кто  знаком  с  древнегреческим  мифом   «Об Эроте и Психее»,  тот  знает, что «психея»  в  этом мифе  является  олицетворением  того  самого  «двойника»  или  «энергетического  тела»  души, как   неуничтожимой, бессмертной и самосознающей сущности, которая  и  была   целью  магической  традиции  и  религиозной.

Именно поэтому подлинная «психология», как  наука  именно  о  душе,  изначально  со  времён  Аристотеля, как  магия  и  религия,  была  ориентирована  на  понимание  и  изучение  феномена  души,   как  энергетического  или «духовного тела»  человека.    И  только   в начале  19-го века  изучение  души  было подменено  исследованием «психики», как материальной  оболочки души  в  виде  процессов  нервной деятельности,  поведения,  перцепции,  рефлексии  и т.д.

Другими словами, всё то  сакральное, глубинное  и  духовное (энергийное), что изначально  составляло предмет исследований  магии и  религии, было просто  отвергнуто и заменено тем  более  поверхностным  и  вещественным,  что было доступно для опытно-экспериментального исследования.

В итоге  из сакрального знания о  духовных  возможностях человека,   энергетическом  устройстве  мира  и  «кокона»  души,   силах  и  энергиях  души, которыми  может  овладеть  человек,  психология стала прикладной наукой  о  социальном  поведении  и  объяснении поведения человека.

         При  этом задачей  психологии, в отличии  от  задач  магии  и  религии,  направленных  на  глубочайшую  трансформацию  самой природы  человека, стало только способствование поддержанию «зоны  комфорта» в  психике  для  сохранения  неизменности  рационального мышления,   как  мышления   самого низкого типа –   телесного.

Вот  такая  длительная  цепь рационализаций  и упрощений  от  магического  знания  до психологического привела к  тому, что  сегодня все  три  направления – магия,  религия и  психология  сосуществуют бок о  бок,  не догадываясь о своей  диалектической связи и  единстве  и  каждое  претендует  на  первенство и истину  в  конечной  инстанции,  хотя у  каждой  есть своё  поле и  своя  ниша.

В  этой  большой  пирамиде  человеческого  знания, которая в  точности  соответствует всем  трём  уровням психического бытия – телесному, душевному  и  духовному,  психология, как  уже  было  сказано  вначале,  занимает телесную  нишу  рационального мышления,  религия  занимает душевную нишу религиозного или нравственного мышления,  а  магия занимает духовную нишу  высшего  сущностного сознания.

Как не  печально  об  этом  говорить,  но  религия  вообще  и  современная   религиозность  в  частности,  никогда  не  была  отражением духовного уровня,   а  всегда  была  отражением  только  уровня  душевного, который  она  всеми  силами  старалась  выдать  за  «духовный».

Тем  не  менее, святые  отцы  Восточной  Церкви  и учителя монашествующих указывали в своих  трудах о  том, что  кафолическая Церковь  есть  отражение только  полноты  душевности, а  не  духовности.

«Ибо весьма малочисленны те, кто удостоился полноты душевного уровня. Это – вершина  покаяния. Это образ жизни, которым обладает кафолическая Матерь наша (Церковь)» (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 20, 18)

Говоря  о  парадигме психологии,  нельзя не  сказать  о  том, что на  фоне  кризиса  церкви  и  традиционной религиозности  уже  в  конце  18-го века   в  России  были  предприняты  попытки  утверждения    науки  о  душе  в   лице  направления  христианской  психологии, которая  попыталась  стать  альтернативой  психологии  светской, как  западной.

Мало кто из современных психологов  и верующих  знает о том, что  с 17-го  по 19-й  век  шло параллельное развитие  психологии  христианской  и  светской, а   одной  из первых  русских книг по психологии была книга диакона, а  в  последствии  протоиерея И. М. Кондорского  «Наука о душе, или ясное изображение ее совершенств, способностей и бессмертия»,  вышедшая  в 1796 г. в Москве и известная   позднее, как  «Наука  о душе»  Ивана Михайлова  (Ананьев, 1947, с. 52; Ждан, 1990, с. 119).

Во второй половине 18 века такие специалисты, как Я. П. Козельский, В. Т. Золотеницкий, Н. Н. Новиков, Д. С. Анчикова  всерьёз брались  за  исследование темы души и  её  энергийной  природы.  Параллельно к этой же теме и проблеме подходило и русское монашество и в журналах «Утренний свет», «Вечерняя заря»  было опубликовано не мало научных статей на тему понимания природы  души  и  сознания через призму  нетварных  энергий.

В   конце  жизни  святитель Игнатий  Бранчанинов  пришёл к  пониманию  важности  христианской  психологии.  После  его  смерти  святитель  Феофан Затворник  практически создал теоретический  фундамент направления христианской психологии, как науки  о  душе,  изложенный  в  письмах,  изданных в  виде   книг  «Начертание христианского  нравоучения», «Воплощённое  домостроительство,  опыт  христианской  психологии», «Что  есть духовная  жизнь  и как  на  неё  настроиться», но  консервативное и  срощенное  с  властью  церковное  руководство  не  оценило важности  данного направления,  проигнорировало его   и  не  дало  ему   развития  (как  и сегодня),  о чём с  сокрушением писал архиепископ  Никон (Рождественский):

«Как жаль, что наша церковная власть в свое время не поручила святителю Феофану Затворнику составить учебник психологии по творениям святых отцов и учителей Церкви! Никто не мог бы выполнить этой задачи лучше этого святителя-подвижника. А то ведь – что грех таить?  – в наших духовных семинариях вместо психологии преподается в сущности патология души человеческой. Учебники психологии составлены на основании западных писателей, коих миросозерцание далеко от учения святоотеческого» (Архиепископ Никон (Рождественский). Дневники. Козни врагов наших сокруши… 1910 – 1917 г.). 

Таким  образом, завершая  данную тему, можно  сказать, что  процесс  познания –  это практически  бесконечный процесс даже с  точки зрения бесконечной  ёмкости всех  сетей  сознания «кокона» души,  которые  можно  заполнять  когнитивными  связями  много  тысяч  лет,  не  говоря о бесконечности Метасети Духа (Бога).

         Вот  почему познание и  развитие  осознания –  это главный  смысл  жизни  человека, как  светящегося  «кокона»  души, который  духовный мир  и   сам Дух  (Бог),  воспринимает не  через  тело, а  через  интенсивность  свечения осознания,   которое  и  есть главная  характеристика  человека, как конгломерата  сетевых структур.

         Данная тема не преследует цели разочаровать или  дискредитировать психологического и  религиозного уровней  познания, как  более  низких,  на  фоне  высшего  познания магического. Данная  тема лишь  показывает  связь между  разными  уровнями и  типами  познания, чтобы уменьшить степень противоречий между магическим,  религиозным  и психологическим познанием,   показав  интегральное единство  большой пирамиды  рационального,  нравственного и  духовного знания.

Современный  информационный мир  стремится  к  интегральному  единству  знания и  уже  очень  скоро  искусственный  гиперинтеллект  станет  его  воплощением.   Традиционная  религиозность  в  этом  отношении,  отражающая  только душевный (нравственный)  уровень познания,  не  успевает за  динамично  развивающимся  миром  и  познанием, а  потому  как  и  100  лет назад  уже  становится   тормозом  и  ограничителем развития  осознанности.

         Именно  поэтому  человеку 21-го века  для  целостного  мышления  и мировоззрения   требуется уже  не  сепарированное  знание,  разделённое  на  плоскости   и уровни  психологии,  религии  и магии, а   целостное  духовное  знание  и мировоззрение. Данная  тема  и  книга   отчасти  и  вносит  свой  вклад  в  решение  этой  задачи  выработки  целостного  мышления.

         Завершить наш разговор  о  диалектическом единстве  и различиях  парадигм  магии, религии  и психологии  хочется словами  одного из духовных  лидеров нашего  времени –   Далай  Ламы.

«Все мировые религии, придавая особое значение любви, состраданию,терпению, терпимости и прощению, могут способствовать развитию духовных ценностей, и делают это. Но сегодня мировая реальность такова, что привязывание этики к религии более не имеет смысла. Поэтому я всё больше убеждаюсь в том, что пришло время найти способ в вопросах духовности и этики обходиться без религий вообще»  (Далай Лама, Вне религии. Этика для целого мира)

По  материалам  курса «Теоретические  основы  христианской психологии», 2018 г. Минск