Многие  из  тех, кто  идёт  путём  не  формального  обрядоверия, а  веры совершенной,  требующей  знаний православной аскетики, умной  молитвы  и умного  делания  знают  о  том, что  ключевой  задачей любого подвижника,  идущего  путём  истинной веры  по  учению  отцов,   является  задача  соединения  ума  и сердца, как  двух разных  центров  осознанности,  в  одно  состояние сознания,  именуемое  расширенным  сердечно умом или  духовным умом, который  непротиворечиво  и целостно  соединяет  воедино  мир  видимый (материальный)  и мир  невидимый  (духовный) (энергийный).

«Сущность дела состоит в том, чтоб ум соединился с сердцем при молитве, а это совершает Божия благодать в свое время, определяемое Богом.»  (Свят. Игнатий Брянчанинов, Приношение современному монашеству, Глава 2)

В  данной связи возникает  закономерный  вопрос о  том,  что   же  представляет собой психология  соединения  ума с  сердцем  и можно  ли понять  процесс  соединения  ума  и сердца  с  точки зрения  современной  психологии ?

Для  начала следует понять  что  соединение  ума с  сердцем  в  святоотеческой  традиции  –  это совмещение  или  интеграции  двух  разорванных после  грехопадения  центров  осознанности –  центра  головного мозга,  отвественного за  повседневное  рациональное  мышление  и  центра  духовного  сердца,  отвественного за  интуицию и  духовное  восприятие.

«Батюшка, уточните, пожалуйста, различие между умом и сердцем, которое проводят духовные святые отцы.

– Это различие легко провести потому, что есть два особых места, в которых размещаются эти два центра. В голове размещается Ум, включающий интеллект и память. Другим центром является сердце, где находится чувство, где находится воля. Однако сердце духовное не совпадает с плотяным сердцем. Сердце духовное — это центр, в котором Бог живет в нас. Этот центр тоже называется сердцем…

…Таким образом сердце, о котором вы меня спрашивали, является духовным центром каждого из нас.»  (Архимандрит Софиан Богиу, Духовные  беседы)

Таким  образом,   соединение ума  с  сердцем – это по  существу  процесс  расширения  рационального ума,  только не  во  вне,  а  вовнутрь  самого  себя  или   в  направлении духовного сердца  по слову  – “Царствие  Божье  внутрь  вас  есть”.

В  данной  связи  как  бы  это  ни казалось  странным,  но  вся  святоотеческая  православная  психология –  это  и есть  психология  соединения  ума с  сердцем посредством  обращения  ума  от  внешнего мира материального  к  внутреннему миру  духовному.

Говоря  другими  словами, весь  путь  метанойи,  покаяния,  духовного подвижничества  и работы со страстями  – это всё  и есть  психология  обращения  ума   вовнутрь  себя  для  последовательного  соединения  с  духовным  сердцем.

До открытия знаний  о сетевом устройстве мозга,  разума  и сознания,  соединение  ума с  сердцем было тайным религиозным знанием,  передаваемым  через  посвящение  от учителя  к  ученику,  а  сегодня  это  уже  не  тайна, а  область высшей нейропсихологии  и  нейробиологии сетевого  расширения сознания.

На сегоднящний  день уже  можно представить процесс  соединения  ума  и сердца в  виде   орбитальной (концентрической) схемы  с  условным разграничением  телесного,  душевного и  духовного  уровней, как  нейросетей мозга (телесный), гиперсетей  разума (душевный) и метасетей сознания (духовный):

На  этой  схеме переход от телесного уровня (орбиты) сознания  к  душевному  осуществляется прохождением когнитивного порога  № 1, который  есть  первичное обращение  к вере,  а  переход  от  душевного уровня (орбиты) сознания к  духовному  осуществляется прохождением когнитивного порога № 2, который  есть посвящение в  высшее духовное  знание о  душе.

Таким  образом, схема соединения  ума  и сердца представляет собой прохождение 2-х орбит  и когнитивных порогов  сознания.

Схему  соединения  ума  и сердца  можно  отразить другим  способом через  концентрическую  модель  психического  бытия  К.Г. Юнга

 

На  этой  модели переход  ума  с  одной  орбиты на  другую показан  через призму  10  уровней  психического  бытия  по  К.Г. Юнгу. Не сложно  заметить, что  первый  когнитивный  порог  находится между  чувством и  интуицией, как  первичным  обращением ума к  сердцу,  а  второй  порог  находится  между  аффектом и  вторжением, как выходом  на  уровень бессознательного (духовного).

Обе схемы удачно  дополняют  друг друга, создавая  целостное представление о  психологии соединения  ума  и сердца  в свете  понимания и  православной  психологии и  научной.

Можно  ли  без  ущерба  для  духовного наследия   понять  что представляет собой  психология  соединение  ума  и сердца  с  точки зрения  новейших  нейросетевых  и  гиперсетевых  понятий  и представлений ?

Как  ни странно,  но сегодня  уже  можно  в  значительной мере  понять  то, что происходит  в  сетевой  структуре  мозга,  разума  и  сознания  при  соединении ума  с сердцем.   С сетевой точки зрения соединение  ума  с  сердцем –  это  процесс  последовательного  роста  сети  сознания  по “вертикали”.   Данный  рост  идёт  направленно   от  центра  головного мозга  к  центру  духовного сердца  и  завершается  этот рост  священным  актом  соединения,  сопряжения  или  синхронизации  двух ранее  разделённых  центров  –  головного мозга  и   духовного сердца. 

В сетевом  аспекте  – это  своего  рода  СОПРЯЖЕНИЕ  (соединение)  двух  сетей  –  сети  души  (нейросети  мозга  и  разума)  и  метасети духовного сознания (Сети Бога). 

Проще  говоря,  соединение  ума  и сердца –  это соединение сетей  сознания  души  с  сетью  сознания Духа (Бога)  в  результате  чего  душа впервые  получает  возможность   входить в  сеть Бога  и  “видеть”  или  созерцать  Дух, как  метасеть  сознания  Вселенной.

Данное соединение или  сопряжение сетей  души  и  Духа   происходит  в   «духовном  сердце»  или  «точке сборки».

Что  является  главным  препятствием  для соединения  ума с  сердцем  или  сетей  души  с  сетью  Духа  и  духовного сознания ?

Препятствием   для  соединения  сети  души (мозга  и разума) и сети  Духа (духовного сознания)  является  то,  что  эти сети имеют разные параметры  и  питаются  разными качествами (энергиями).   Кроме  того,  гиперсеть  души  сонастроена  на одни  законы  и процессы  внешнего,  материального и  объектного мира,  а  метасеть  Духа (Бога)  имеет  другие  параметры  и  настроена  на  совершенно  иные  законы  внутреннего,  т.е. невещественного и невидимого  мира сил  и  энергий.

Сам переход   мышления  от  законов  материи  к  более  утончённым  и совершенным  законам  энергий, и представляет собой  наибольшую  сложность  для  человеческого  сознания.

Можно  сказать также, что главная  сложность  соединении  ума  с  сердцем  состоит в  том, что  от  рационального  и  повседневного типа  объектного мышления  и воспритятия  уму  нужно  перейти к  духовному  или  энергийному  типу  восприятия.

Сложность  овдадения  энергийным (духовным)  восприятием состоит в  том, что  ум  имеет  дело нематериальными  объектами, а  с  энергиями, а  для  этого  нужна  другая  система  интерпретации  не  объектных, а  энергийных  данных.

Данный   переход   к  энергийной  системе интерпретации  именуется у святых отцов  преодолением “второй  завесы”, которая  также  именуется  завесой  “священнобезумия”  или  перехода   ума  к  тому   особому  состоянию  сознания, которое  именуется  как  “безумием”   или  точнее  “священнобезумием”.   Речь в  данном  случае   о реальном  “безумии”  не идёт, а  идёт  о  том  высоком  уровне  осознания, который  с  рациональным мышлением  не имеет  ничего  общего.

Состояние “священнобезумия” можно  определить как  особое   и возвышенное  состояние  ума   при  котором  восприятие  мира  осуществляется  не  из  центра  головного мозга, а  из  центра  духовного  сердца.   Таким  образом,  “священнобезумие” –  это  состояние  осознания  и восприятия  мира  не  умом, а  духовным  сердцем.

Как  можно  оделить переход  ума  от  обычного  повседневного  восприятия к  сердечному  (духовному)  с  точки зрения  психологиии ?

С точки зрения  психологии  данный  переход  ума  можно  назвать преодолением второй  “завесы”  или ВТОРОГО  когнитивного порога , как  порога “священнобезумия”,  поскольку  первым   когнитивным  порогом   был  акт  первичного  обращения  ума к  вере.

В   чём  главная сложность  преодоления  ВТОРОГО  когнитивного  порога ?

Сложность  преодоления  ВТОРОГО когнитивного порога  состоит в  том, что для  вхождения в  духовное  сердце, уму нужно вначале  очиститься  от  страстей, как  низших  энергий,  а  с  другой стороны   уму  нужно   буквально  «сойти»  с  прежнего типа мышления (объектного)  чтобы  перейти на  другой  тип  мышления  –  духовный  (энергийный).

Это  предполагает  не  только  глубокое  очищение  ума,  но  и  полную  смену  типа  интерпретации  и  всей  системы  восприятия.  По  существу  ВТОРОЙ когнитивный  порог  –  это  путь  духовного расширения  диапазона  восприятия  и  осознания  через  сердце  напрямую  к  Богу. 

Говоря  другими  словами,  при  вхождении  в  сердце,  ум  впервые  открывает  для  себя  Бога  как  бесконечную  сеть  света  сознания   Вселенной.  Проще  говоря,   при  вхождении ума в  сердце,  ум  как  бы впервые  реально  видит,  т.е.  воспринимает  Дух  как  свет  в сети сознания,  а  не  “личность”   или  “существо”  согласно религиозных  мифов.  

При  этом  в  уме  происходит  болезненное  расставание с  детской  иллюзией  сказочного  и примитивного  восприятия  Бога  как “доброго  дедушки  на  облачке”  или  некой  “доброй сущности”,  которая  лично  контролирует  и опекает  каждую  душу.

Из  духовного  сердца, с  которым  соединяется  ум,  Бог (Дух)  выглядит  бесконечной  световой   сетью  сознания Вселенной, которая  тянется во  всех направлениях и  пронизывает собой всё  сущее. Это  впервые открывшееся  видение душой  Духа  в  качестве сети фаворского света  шокирует  ум  в первый  раз. 

Этот  шок   и  его  последующее  преодоление  и  есть   переход   ума  через   ВТОРОЙ  когнитивный  порог  сказочно-мифического  «обрядоверия»  и  воображения  Бога  на  уровень  прямого восприятия и созерцания  Бога  как  сети  света.   Этот  порог   и  этот  переход  по  существу  и  разделяет  всех  верующих на  профанно-религиозных   и  продвинутых   или   духовно  зрячих  и  духовно  осознанных,  непосредственно созерцающих  Дух.

Данный переход  сознания  в  реальности  является  уделом достаточно  ограниченной части  совершенно  верующих,  идущих  путём  святоотеческой  традиции.   К   основной   массе  простых  верующих,   пребывающих   в  плену  религиозных иллюзий  о Боге,  данный переход  неприменим, как  процесс  расширения  духовной  осознанности  и  смены  орбиты  осознания. 

В  данной связи  можно утверждать, что главной сложностью  соединения  ума  и сердца  является  успешное  прохождение 2-х  когнитивных порогов:

• телесно-душевного (порога первичного  обращения)  и
• душевно-духовного (порога перехода к совершенной вере).

Сложность  первого  «телесно-душевного»  когнитивного  порога  состоит  в  отказе   от  рационального  и  эгоцентричного  мышления   для   принятия  веры  и  доминанты   религиозных  ценностей,   как  духовно-нравственных.

Сложность второго «душевно-духовного» когнитивного порога состоит в  отказе  от  коллективного  религиозного  мышления для  принятия личной  духовной свободы  и  ответственности,  под  управлением  высшего духовного закона  движения  божественной  энергии,  который не  соотносится с  человеческой  и социальной моралью.

На  первом  когнитивном  пороге  рационально-потребительское  мышление обращается  и переходит  в   нравственно-религиозное  состояние.

На  втором когнитивном  пороге  нравственно-религиозное (душевное)  мышление   переходит в  духовное  сознание. 

С сетевой  точки зрения  через прохождение  ДВУХ  когнитивных порогов  сеть  души  сопрягается с  Метасетью Духа (Бога).

Завершающей стадией  соединения  ума  и сердца является интеграция метасети души  с  Метасетью Духа (Бога)  или  вливание души, как  энергии  осознания в бесконечность Духа.

Таким  образом,  соединение   ума  и  сердца  посредством  преодоления  двух  когнитивных  порогов,  можно  условно  считать   «двойным   схождением» с  ума».

При  всём  устрашающем  смысле  понятия  «схождения» с  ума, чего-то   очень   страшного  в  этом  нет,  если  это схождение   осуществляется,   как  уже   было  сказано  поступательно, экологично,  адаптивно  и  через  развитие  глубинного понимания  сути  происходящего, т.е.  с  использованием  психологии  и  чёткого  объяснения.

В  действительности  в процессе  этого  «двойного схождения с  ума»   ум  пересекает  ДВА   когнитивных порога  и  дважды  меняет  «центр  фиксации»   или  фокус   собственной локации  по  мере   приближения  к  духовному  сердцу.   Данное  изменение  умом    своей  прежней точки  фиксации  и   есть   изменение  прежнего мышления.

Есть  ли  риск  в  процессе  преодоления  двух   когнитивных  порогов ?

Определённый  риск,  несомненно,  есть  поскольку  в  процессе  перехода  мышление   дважды  меняет  системы  ценностей  и  координат –  телесной  на  душевную, а  душевной  на   духовную  и  потому  в  процессе самой смены  утрачивает  на время  ясность,  погружаясь  в  некоторое  смятение  и  туман.

Для  абсолютного  большинства  простых  верующих  (обрядоверующих)  подобных  когнитивных  переходов  и  «схождений с  ума»   не  два,  а  всего  один  переход  первичного  обращения,   который  они и  считают  по незнанию  окончательным спасением  души.

Два  когнитивных  перехода переживают  только те,   кто  идут  путём  совершенной веры, т.е.  полного  отречения  от мира  и посвящения себя внутреннему  подвигу, а  это  очень ограниченный  круг подвижников из  числа монахов-отшельников,   анахоретов, исихастов  и подвизающихся в  миру.

Именно  у  них встаёт наиболее  остро проблема  второго когнитивного перехода  или «второго схождения с  ума»  для  перехода от  душевного состояния к  духовному.

Опыт духовных практиков,   успешно  осуществивших  данный переход, убедительно  говорит  о  том, что по  сложности  для  ума  данный  переход  мало чем  отличается  от  первого перехода  и первого «схождения»  с  ума  при  первичном  обращении  к  вере.

Иными  словами,   как  радикально  меняется  ум и вся  система  ценностей  при  первичном  обращении  к  вере и  переходе  от телесного  состояния  к  душевному,  точно  также  радикально  меняется  ум   и вся  система  ценностей  при   переходе  от  душевного состояния  к  духовному.

Но  если  первый  переход  от  телесного  состояния  к  душевному  осуществляет  церковный  институт в  лице  пастыря,   то  второй  переход  от душевного к  духовному, как  сверхъестественному способу  восприятия божественных энергий  осуществляется  Духом  (Богом)  на  собственный  страх и  риск  самого  подвижника, поскольку ни церковь,  ни пастырь этого перехода  уже  не осуществляют.   Совершенная  вера  в  наше  время    осуществляется только  личными усилиями человека  при  известной  помощи  Духа  (Бога).

К  большому  сожалению  современная  профанная  и массовая  религиозность не   даёт  верующим  полного  представления  о  двух  когнитивных  порогах и  переходах, а  ограничивается   только  одним  первичным  обращением.   Именно  по  этой  причине  большинство   верующих   даже  не  догадывается  о  том, что  первичное  обращение  к  вере и воцерковление –  это  восхождение  только  на  ступень  «душевности».

До  духовного уровня  познания  энергийных  законов  Духа  и   реального устройства   духовного мира большинству  профанно  верующих ещё  очень и  очень далеко.

В чём  состоит   практическая   трудность  преодоления  второго  когнитивного порога  “священнобезумия”  ?

Практическая   трудность  преодоления  второго  когнитивного порога  “священнобезумия”  состоит в  страхе  полной  потери  ума  и  страхе полного отречения  от мира.

Для  душевного ума  состояние  «священнобезумия»  страшно  тем, что в  этом  состоянии «рациональное  Я»  полностью теряет  свою  власть над  силами  души   и  психикой,   уступая  место Духу (Богу).

Данный момент,  полной  смены  внутреннего  правительства  в  душе и является  для   душевного  разума  самым  страшным, поскольку  душевный ум,  даже  несмотря  на  свою  религиозность,  искренне полагает, что кроме  «Я»  ничто  более не может  управлять  душой  и  при  потере «Я»  душа  потеряет самое  дорогое –  разум.

К счастью,  это иллюзии  человеческого  рацио,  которое  просто не  знает,  что  кроме  него  у души  имеется куда  более  мощный  и куда  более   осознанный  центр  «духовного сердца», который  автоматически  берёт на  себя  бразды правления  душой  после смещения  «Я»  (эго)   с  пьедестала.

Фактически именно состояние  «священнобезумия» и является  кульминационным  актом  и  результатом  соединения  ума  и сердца, поскольку  ум  человека  буквально входит в  Метасеть Духа,  открывая  для  себя  новый   мир с  совершенно иными  духовными  законами  и возможностями.

Переживание этого  сакрального  акта  открытия  духовным  сердцем (малой  внутренней  клетью)  бесконечности  духовного мира  (большой  клети  Небесной)  и есть  акт  переживания «священнобезумия», как  схождения  с  рационального  мышления.

«Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную; потому что та и другая — одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей.» (Св. Исаак Сирин, Слова  подвижнические, Слово. 2)

Если при  пересечении  первого   когнитивного порога  (первичной метанойи,  покаянии), как  акте  обращения  ума  к  сердцу,  Бог  воспринимался  умом  только  в  человеческом (богочеловеческом) виде Иисуса Христа,  то при  пересечении  второго  когнитивного порога  (вторичной метанойи)  нравственный  разум  открывает Бога,  как  Метасеть  сознания  вселенной.

Таким  образом, психология соединения ума с  сердцем  предполагает прохождение двух  когнитивных порогов,  из  которых  первый  отвечает  за  разграничение телесного и  душевного уровней (телесно-душевный  порог), а  второй  за  разграничение душевного и  духовного уровней (душевно-духовный порог).

Из  сакральных символов Четвероевангелия  второй  когнитивный порог   олицетворяет  переход  от  ступени  № 2  «Вола»  (несущего трудничество)  к  ступени  № 3 «Льву» (вступающему в  схватку с духами  зла).

Именно при  этой  последовательности  ум  продолжает  своё  восхождение  к  высоте духовного  знания (ведения) и освобождения  от иллюзий  рационального мышления.

«Ум, проходя исправно деятельную жизнь, преуспевает в благоразумии; а проходя исправно созерцательную — в ведении. Первая приводит подвизающегося в ней к различению добродетели от порока; вторая причастника своего вводит в познание свойств бестелесных и телесных существ. Дара же богословского сподобляется ум тогда уже, когда, на крыльях любви перелетев все вышесказанное и достигши пребывания в Боге, духом созерцает свойства Его, сколько уму человеческому то возможно» (Преп. Максим Исповедник, Писание мужей апостольских, 181 – 182)

По материалам  книги “Высшие  аспекты христианской  психологии”  –  Психология  соединения ума  и сердца)