Что такое  умное  делание в  свете согласного учения отцов  Восточной  Церкви  о  душе ?

– Умное  делание – это высший  аспект  духовно-аскетической практики в Восточном  Православии, имеющий  отношение  к  исихазму  и  касающийся  заключительных   ступеней  достижения  подвижником  духовного  совершенства, связанного  с  развитием  и  укреплением  души, как  тонкого  духовного тела.  Суть много  делания –  это практика овладения духовным сердцем и освоение  практичекских  навыков управления духовным  сердцем.

Умное  делание  связано с  развитием  особого  типа  внутреннего  контроля  и внимания  не  тела  физического, а  души, как  тела  энергии, и буквально  означает  делание  духовного  ума,  как  нематериальной основы  тонкого  тела нового  (духовного)  человека, который  переходит  в  духовный мир  после разлучения с  телом.

Умное  делание можно считать практикой закалки души  до состояния  свободного выхода  из  тела для  самостоятельного существования в  духовном мире.

В массовом (профанном)  сознании под умным деланием  принято понимать внутренний подвиг христианина, заключающийся в  освоении  практики  непрестанной молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».

Умное  делание – это  знание  и  практика  только Восточного Православия ?

– Нет,  умное  делание или  делание тонкого тела  души – это  единая  и  если  можно так  сказать  общемировая  духовная  практика,  относящаяся  к  единому  духовному  знанию  всего  человечества  и   имеющая  своё  преломление  в  каждой  мировой  религии и  духовной  традиции. В ведической  культуре  и  традиции это  знание о  состоянии  «мокши»  как свободном  от  круга  перерождений  колеса  сансары,  которое  достигается через состояние  бодрственного и осознанного  сна («мортанджая»), в  котором  подвижник входит в духовный мир своим  высшим Я. 

В магической культуре  и  традиции и  шаманизме – это проявление «нагуаля», как  дубля или энергетического  («двойника»)  физического  тела.

В христианстве  и  Восточном Православии  в  основе  умного  делания  лежит  знание о «новом»  (духовном)  человеке,  который рождается внутри  «ветхого» (телесного)  и проявляет себя полной автономией и  возможностью существования отдельно  от  тела.

Как  появилось  умное  делание  в  Восточном  Православии,  если  в  Евангелие  и Новом Завете  об  этом  практически  нет никаких упоминаний ?

– Умное  делание на  основе  умной молитвы – это  один из  базовых   методов  древнейшей  аскетической практики,   которая  уходит  своими  корнями  в  дохристианскую   ветхозаветную традицию  волхвизма,  основанную на  магическом  знании об энергетическом  устройстве мира,   силах и  энергиях  души. 

В древние  времена волхвизм  был  особой  разновидностью  магического знания, не связанной  с  традиционной  религиозностью,  и  представлял собой духовно-аскетическую практику, которая  была  нацелена  на развитие  личной  духовной силы  посредством  совершенствования  души  до состояния  «двойника»,   как   тонкого  тела  души,  способного к  выходу   из тела  физического  и  самостоятельного  существования.  

Единственное  упоминание  об   умном  делании  в  Новом Завете –  это  упоминание о  «Новом»  (духовном)  человеке, который  символизирует  собой  полное  перерождение  личности  и переход из  телесного  состояния, как  «ветхого»,  в  духовное,  как  принципиально «новое».

Есть  ли  в  Новом Завете  какие-либо  упоминания об умном делании и «новом»  духовном  человеке ?

– Есть. 

«Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (1 Кор. 15; 44)

«отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,  и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:22,24)

«Итак, кто во Христе, тот  новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.» (2 Кор. 5;17)

«Новая тварь» и «теперь  всё  новое» – имеет отношение к  телесному человеку  или  уже  бестелесному  и  духовному  ?

– «Новая тварь» и «теперь  всё  новое»  – имеет отношение исключительно  к  духовному  состоянию  человека,  как  не  имеющему  ничего  общего с  привычной  психофизиологией.  «Новое»  состояние  –  это  состояние  Христа  после  Воскресения, которое  представляет  собой  полное  перерождение  прежней  материальной  (психофизиологической)  природы  в принципиально новое качественное состояние. 

В чём  заключается  это  перерождение  внутренней природы ?

– Большинство несведущих и  духовно  необразованных людей  под  перерождением ложно понимают только изменение  психики,  т.е.  мышления  и  системы  ценностей, когда эгоистический  подход  к  жизни меняется  на  нравственный и религиозный.   Именно по  этой причине  абсолютное большинство верующих  людей по  незнанию  считают  «новыми» тех, кто  воцерковлён  и  разделяет  символ  веры.  Это  глубокое заблуждение.

На самом  деле, по  учению  святых  отцов  Восточной Церкви  «новый» человек – это не  психически, а  духовно  и  энергетически  перерождённый  человек, который  ещё при  жизни достиг состояния  бессмертия  через  создание  и   уплотнение  тонкого тела  души  или  «двойника».

Перерождение заключается в  том, что  основа  личности «Я»  во всей полноте  переносится  как  бы  на  «новую»  и  бессмертную  энергетическую основу, которая  визуально подобна физиологической («ветхой»),  но в  отличие  от  неё  существует по совершенно иным   энерго-информационным (духовным)   принципам.

Можно сказать, что «новый» человек – это  точная копия «ветхого»  человека  только с  целым  рядом  уникальных энерго-информационных свойств среди  которых способность к  телепортации (переносу в  любую  точку пространства),  способности к  исчезновению, бессмертию, неподверженности  болезням и т.д.

Можно  ли  Иисуса Христа, как  Богочеловека,  соотнести с  «новым» человеком ?

– Можно. Святые  отцы считали  Христа Вторым  Адамом, а после  Воскресения –  «Новым» человеком  во всей  полноте.  Из  того  же  Евангелия  известно, что  Христос  ещё при  жизни  проявлял  удивительные  свойства «нового» состояния,   включая  возможность к  исчезновению, хождению по воде,   целительству  и др.  Все  эти   артефакты  и есть проявления  «нового»  духовного состояния  человека ?

Наиболее ярким  проявлением «нового» состояния  человека  было  преображение  Христа  перед  учениками  на  горе  Фавор,  где  Христос  показал  им  Свое  подлинное  духовное  тело  в  его  световидном состоянии.

Есть  ли  у  святых отцов  упоминания  о  «новом»  человеке  и  толкования  свойств «нового»  человека ?

– Есть,   но преимущественно у  отцов  первых  веков, которые ещё  были  знакомы  с  умным  деланием.   У преподобного Макария Египетского  есть описание  «нового» человека, как имеющего

«…которые совлекли с себя человека ветхого и земного, и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека — Иисуса Христа, и также опять, в соответственность очам имеют свои очи, и в соответственность ушам — свои уши, и в соответственность главе — свою главу, чтобы всецелый человек был чист и носил на себе небесный образ.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание  рукописей 2,  Духовные  беседы, Беседа 4)

Понятия «свои очи, свои  уши,  своя голова» отражают всю  полноту восприятия  духовным  человеком мира,  что  и создаёт удивительный  феномен  «двойника» или  полного подобия духовного тела телу физическому.  Иными  словами преп. Макрий  говорит  о  новом  способе восприятия у «нового» человека.

Можно  ли  сказать, что зацикливаясь  только на  обрядовой  и  нравственной стороне  веры  и  религиозности, церковь вводит  верующих  в  некоторое  заблуждение  относительно  высшей  цели  духовного совершенства  и  спасения  души ?

– Отчасти  это можно сказать, поскольку искажая понятие «нового» человека, как  духовного,  и  ограничивая его  только морально-нравственными  переменами  личности   на  уровне  психики, церковь как  бы  принижает  планку  духовных  требований  и  опускает её  на  профанный  уровень  формального  обрядоверия,  которое  не  даёт  душе  никаких  духовных плодов кроме  самоутешения и  чистоты совести.

С  другой стороны церковь сегодня   уже  и  не может  говорить  верующим  о высшем  подвиге и  подвижничестве,   поскольку с  одной стороны  в  современной  церкви  практически  полностью  отсутствует  знание об  умном  делании  и умной  молитве  в свете  традиции  святых отцов,  а  с другой стороны  абсолютное  большинство  верующих уже просто  когнитивно  (интеллектуально)  не  способно  понять и  вместить это  специфическое  духовное  знание,  не  говоря  о следовании  жёсткой  аскетической  практике  умного делания.

Есть  ли  сегодня  умное  делание в православии в  рамках  официальной  Церкви ?

– В настоящее  время  практики  умного  делания  в  соответствии  с  согласным  учением  отцов  о  душе  в  рамках  официальной   церкви  не  существует  по причине  утраты  данного знания  и самой  традиции ещё  в 13 – 15-м  веках, а  также  сложности самой практики  умного  делания,  требующей  особых (жёстких)  аскетических  условий. 

В настоящее  время  в  Церкви  имеет  место  упрощённый  вариант умного  делания в виде освоения практики  молитвы Иисусовой.

Чем  отличается  современная  практика молитвы  Иисусовой  от  практики  умного делания  по согласному  учению  отцов ?

– Отличается многим  и  методологией  и  плодами самой практики. Если  молитва Иисусова позволяет подвижнику  только достигать умом духовного  сердца  и  входить в  состояние непрестанной молитвы,  то умное  делание по  учению  отцов  позволяет  осваивать пространство  и  энергии  духовного  сердца  и ещё при жизни овладевать  всеми  силами  и  энергиями  души  для  создания  тонкого  тела  души  (двойника).

Что представляет собой «двойник», как  тонкое  тело  души ?

Двойник  представляет собой  концентрированную (сгущенную)  энергию  души  самого подвижника,  основу  его  личности   или  его  истинное  (высшее)  духовное «Я», которое  и  есть  плод  умной молитвы  и умного делания.   Это  истинное «Я»  обладает  автономией  от  тела   и  может  исходить  из  плоти  в процессе  молитвы  и  входить  в  духовный мир  всей  полнотой  личности.

«Я признаю, что такая тончайшая стихия есть, всё проникает и всюду проходит, служа последней  гранью вещественного бытия. Полагаю при сем, что в этой стихии витают все блаженные духи – ангелы и святые Божии, – сами, будучи облечены в некую одежду из этой же стихии» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Письмо 13).

Как  создаётся  «двойник»  в процессе  умного  делания ?

– Двойник  или  энергетическое  тело  души  создаётся  посредством  умной   молитвы  и  умного  делания  через  освоение  и практическое  использование  энергий  духовного сердца.  Можно сказать, что  «двойник»  создаётся   из  чистой  энергии  духовного  ума  через  очищение  и  уплотнение  всех сил  души – ума, чувства,  воли. 

Что самое  важное  в  процессе   создания «двойника», как  тонкого  тела  души ?

– В процессе  создания  «двойника» или  «нового» человека  самое  главное  – это  практическое овладение  всеми  силами  и  энергиями  души (умом, чувством, волей).  В  действительности  все  аскетические практики  в  православии –  посты, воздержания, работа со страстями, покаяние  и др.  изначально были  подчинены  не моральным  целям, а  только  одной  практической  задаче – высвобождению связанной страстями  энергии  духа  и  её  накоплению  (стяжанию), как  основы для  создания  «нового» человека.   

После  утраты знания об  умном  делании и  умной молитве  все  посты, воздержания, работа со страстями, покаяние,  исповедь, причастие  и  др.  таинства приобрели  сугубо  моральный и  нравственный   характер, а   точное  знание о «новом»  человеке  было  опущено  с  духовного  уровня  на   уровень  физического  тела.  Так  произошла подмена духовного  душевным  и  сугубо  духовное  знание  было  переведено в  категорию  необъяснимой  «тайны»  и «таинства».

Может  ли  человек  (подвижник)  осознавать  сам момент  появления  или  создания  «двойника»  ?

– Создание  «двойника» – это показатель  высшей степени  зрелости души, которая  достигает  такого состояния  плотности  и  целостности  осознания,  что  становится  способна покидать  тело  без  ущерба  для  него  и воспринимать  мир своими  собственными   органами. 

На определённом  этапе  практики  умной  молитвы так  случается,  что  подвижник  сам  того  не  осознавая,   вдруг,  видит  своё  собственное  тело,   пребывающее  в  глубокой  молитве (как  сне),   как   бы со стороны, а  сам пребывает в  реальности,   подобной  сновидению.   Подобный  артефакт  исхода   души  из  тела  в процессе  умной  молитвы  повторяющийся  неоднократно  и  является  свидетельством  того, что  душа  достигла зрелости  выхода  из  тела  и  существования  в  виде  «двойника».

«Как телу, когда совершенно разовьется во чреве, необходимо родиться, так душе, когда она достигнет положенного Богом предела ее жизни в теле, необходимо выйти из тела» (Добротолюбие, Т. 1, О доброй нравственности и святой жизни, Антоний Великий).

Создание  «двойника»  соответствует   духу  Евангелия  или  это  мистическое знание,  относящееся  к  аскетике  и  магии?

– Само  Евангелие содержит  закодированную последовательность  шагов  по достижению  высшей  цели христианского  совершенства. Эта  последовательность известна  как Тетраморф  или  четыре  символа  сакральных  животных,  отражающих  ступени  достижения  духовного совершенства:  Человек, Вол, Лев, Орёл.

Первые  две ступени – Человек  и Вол  это  символы обращения к  вере и монашеского трудничества.  Вторые две  ступени – Лев  и Орёл – это  символы  обретения  духовной  силы  после  победы  над  злыми  духами  и  раскрытия  духовных  крыльев «нового»  человека.

Таким  образом, Орёл (Евангелие  от Иоанна)  – это и есть евангельский  символ «нового»  человека  или  «двойника», которому  открыт  и мир  материальный  и  мир  духовный.

«Двойник» создаётся сам  собой  (автоматически)  или существует целенаправленная практика и методология создания  «двойника» ?

– «Двойник»  создаётся  по  заданным  свыше условиям,  связанным  с полнотой  очищения  сил  души (ума, чувства, воли) и  полнотой  освоения  энергий  духовного сердца,  но существует  и  целенаправленная  практика  умной молитвы, которая  позволяет  ускорять процесс  созревания души  и  создания «двойника».

Известная в  православии техника соединения  ума  с  духовным  сердцем имеет  в  действительности  два  этапа. Первый этап – это  обучение  помещению  ума в  сердце. Второй  этап – это  овладение пространством и  энергиями  духовного  сердца. 

Создание  «двойника» – это  и есть практическое  использование  энергий  духовного сердца и  это  высший  уровень духовного совершенства в  христианстве  и  православии, который  не  идёт ни в  какое  сравнение с  достижением  нравственного  состояния личности.

Можно   ли  сказать, что  нравственность  убивает  духовность,   подменяя  сугубо  духовные  цели  и  смыслы   более  низкими  моральными  и социальными  ?

 – Можно.  Упор на  нравственность – это  бич  всего  современного христианства  и православия, которое  утратило  свою  высшую  сакральную цель  и  мистическую  задачу  приведения  души  к  духовному совершенству  и  духовной  силе через  глубокое  перерождение личности  и всех энергий  души, а  сконцентрировалось  на  поверхностных  нравственных,  идеологических  и социальных  задачах,  решение  которых  никак  не связано с  духовным  совершенством  и высшей   целью спасения души  в  «новом»  человеке ?

Спасение  души  после  смерти  тела  прохождением  через  мытарства  – это  миф  или  реальность ?

–  Это  предельно  упрощённое объяснение  для простых  верующих  на  порядок  более сложных энерго-информационных  процессов  и явлений  для  поддержания  веры  посредством  страха  перед  адскими мучениями и «геенским»  огнём.

По  учению  отцов – подвижников  состояние  спасения  души  –  это  состояние  «нового» человека или  «двойника», которое  достигается  и  ощущается   человеком  ещё  при  жизни, а  не после  смерти.  Если при  жизни  душа  никак  не проявляла  себя  «новым»  состоянием,  то  в  таком виде  она   и  переходит в  духовный мир,  где  отсутствует  возможность  покаяния,  т.е.  изменения.   Покаяние  по  учению  отцов – это и есть технология  глубокого  переосмысления    (перепросмотра)  всей  жизни для  создания проекции самого  себя, как  «нового»  человека.

Можно  ли понять,  какой процесс  лежит в  основе создания «двойника» ?

– Можно  только  отчасти.  В  основе создания  «двойника»  лежит  процесс  расширения  и уплотнения  сети  духовного сознания, которая  и является  основой  тонкого  тела  души.  Можно сказать, что «двойник», как  энергетическое  тело  души,   буквально создаётся  (ткётся)   самими  силами  души  подвижника  (умом,  чувством и волей)  через  покаяние,  познание Духа (Бога)  и осознание  подвижником самого  себя не  как  тела, а  как  божественной энергии.

«Двойник» – это высшее квази «Я»  духовного сердца, которого достигают  ум, чувство и  воля   подвижника  в процессе  высшей  молитвенной практики.

Можно  ли  понять  как  идёт  процесс  развития «двойника»  в процессе  умной  молитвы ?

– Отчасти  можно. Вначале  подвижник  посредством  внимательной молитвы  начинает  контролировать  свой  сон  и  делать  его  продолжением  состояния  бодрствования. 

«По мере очищения сердца очищаются и сновидения, так что у святых и совершенных они бывают как бы продолжением их бодрственной деятельности. Не простирается ли она даже до сохранения самодеятельности и самоуправления?»  (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, О сне, с. 364)

Затем  он учится  управлять  своим  вниманием  и  осознанием  во сне, как  в  молитве. Затем  он  осознаёт сам  выход  из  тела  своего   высшего  «Я»  и  наблюдает  со стороны  своё собственное тело. Затем  он учится целенаправленно  перемещать своё высшее  «Я» в  духовном мире.

На  последних  стадиях  умного  делания  подвижник учится  совмещать  восприятие духовной (тонкой)  реальности с  реальностью  повседневной (грубой)  и становится обитателем двух миров  одновременно –  духовного  и материального  ещё  при  жизни.  Эта  стадия именуется раскрытием  духовных  крыльев  Орла.

Известны ли в  христианстве и православии факты  достижения «двойника»  отдельными подвижниками  и святыми?

– Таких  фактов в  христианстве  и православии  известно достаточно  много,  но большинство из них  имеют  отношение  не  к  общецерковной  практике киновии (коллективножития), а к  уединённой и аскетической практике  священнобезмолвия и  затвора  (анахоретства).

В истории Оптиной Пустыни, описанной в хрониках того времени, описано несколько случаев, когда старец Амвросий встречал путников, сбившихся с пути  в  Оптину Пустынь  и в  тонком духовном теле «двойника»  указывал заблудшим дорогу до обители,  двигаясь как  бы  впереди.

Когда ведомые  приходили  в  обитель  и  встречались там со старцем  Амвросием  в его привычном телесном облике, то выяснялось, что обители он не покидал и не мог покинуть в силу болезни ног , а мог  таинственно  присутствовать в двух местах одновременно.

Аналогичные артефакты  раздвоения  и  наличия  духовного  «двойника»  имели  место и по  отношению к старице  Сепфоре  (1896  – 1997)  в миру Дарьи Николаевны Шнякиной.  По  воспоминаниям  её   ученицы  схимонахини  Анастасии,  матушку неоднократно видели  на службах в  разных храмах  в  то время, когда  она  в  телесном  виде  своего  дома  не покидала.   

 Есть  отдельные  упоминания  о присутствии на  первых Вселенских Соборах  и  отдельных  епископов не  в  физических, а  в  тонких духовных телах.   В недавно  вышедшей  книге  о  жизнеописании  старца  Паисия Святогорца  сокельником  преподобного Паисия  также  описывается  артефакт  парения  ночью  под  потолком  кельи  светящегося  тела  старца.   

На  Афоне есть не мало примеров  раздвоения  подвижников  и периодического  появления в  тонком теле  в  разных монастырях  давно  почивших  отцов.

Почему  знания  об умном  делании  и   «двойнике» нет  в  современном православии  и  христианстве ?

– Знания  об  умном  делании  и  «двойнике»   нет в  современном  христианстве  и православии по  ряду причин  и  прежде  всего  по  причине  утраты  данного знания.  С  другой  стороны,  даже при  наличии  этого  специфического  знания,  его  крайне  опасно  давать  неофитам  и  новообращённым  во избежание  повреждения   ума  и  обольщения  сверхчеловеческими  возможностями,  открываемыми в  ходе  духовных практик.

Данное  знание  предназначено  только  для  весьма  ограниченного  круга посвящённых  в  высшее  богопознание  и  тех, кто  идёт  путём   не массовой  (профанной),  а  совершенной  (сакральной)  веры. 

Связано  ли отсутствие  знания  об  умном  делании  в  церкви  с  отсутствием  учителей  и  носителей  этого  знания ?

– Связано.  Умное  делание  – это  самое  сложное знание  из  всех, каким  только может  овладеть  человек  на  земле.   Это  знание  требует совершенного ума  и  колоссальных  духовных усилий. Именно по этой причине  овладение  практикой  умной молитвы  и  умного  делания   –  это  титанический  труд, на  который способны  только  единицы.  Этот  труд  требует высочайшей  дисциплины,  трезвости  и  духовной осознанности,  а  потому  это знание  передаётся  только непосредственно от сердца  учителя  к  сердцу ученика,  а  не  через  руководства  и описания.   Говоря  другими  словами,  без  живого  практика  и  духовного наставника  (или  школы) руководство  по  умному  деланию  и умной   молитве  бесполезно.

Почему  современные  священнослужители  не  имеют  представления  об  умном  делании и «двойнике» ?

– Большинство  современных священнослужителей не  имеет  представления об  умном  делании и «двойнике»  потому,  что этого  знания  уже  с  16-го века  нет  ни в  одном  официальном церковном  источнике,  включая  богословия  и церковно-практические  дисциплины.  

Знание  об  умном  делании и «двойнике» имеет отношение  только к  согласному  учению отцов Восточной Церкви  первых  веков  и содержится  в  разрозненном  виде в  отдельных трудах  святых отцов.  Из  всех направлений христианства  и православия  только исихазм имеет отношение к  данной духовной практике.

Предпринимались ли в  рамках официальной  церкви попытки возрождения высшей духовно-аскетической практики  умного  делания и умной   молитвы, преследующие  цель достижения состояния «двойника» ?

– Такие  попытки  в  рамках Русской православной церкви  предпринимались  и не   единожды.  Наиболее  известна   попытка  преподобного Нила  Сорского.   Примерно между  1475 – 1485 годами преподобный Нил  вместе со своим учеником Иннокентием Охлябиным совершил длительное паломничество в Палестину, Константинополь и на Афон с целью поиска  учителей  и  практиков  умного делания в  аспекте создания  духовного «двойника».

По  его  письмам,  ему  не  удалось найти  на  Афоне  отцов,  владеющих  умным  деланием.  После возвращения в Россию на реке Соре, в небольшом удалении от Кириллова монастыря, Нил основал скит (монашеский  приход), впоследствии названный Нило-Сорской пустынью,  где попытался  сам  реализовать  практику  умного  делания.  Требования к монахам, поступавшим в скит были самые строжайшие и намного превышавшие обычные церковные.  От желающего подвизаться в скиту преподобного Нила требовалось глубокое знание Писания, несгибаемая решимость следовать духовным принципам, жёсткая аскеза и постоянная молитвенная практика.

В  итоге чрезмерно жёсткая  дисциплина в ските привела к  тому, что многие  монахи  ушли из  скита  и  он прекратил  своё  существование. 

Верно  ли  полагать, что  умное  делание  в  аспекте  создания «двойника»  ушло  из   повседневной  церковной практики  естественным  путём,  как  требующее  чрезмерных усилий  и  недоступное  большинству  верующих ?

– Верно.  Умное  делание – это ступень духовного совершенства,  доступная считанным  единицам и  недоступная  абсолютному  большинству  простых верующих  по ряду причин.  Вместе с  тем, есть и  политические  причины  утраты  православием знания об  умном  делании.

После  поместного  церковного собора 1504 г.  на  котором  имел  место эпохальный  спор  о  путях развития  Церкви  между   преп. Нилом Сорским  и преп. Иосифом  Волоцким,  окончательно победила  точка  зрения  преп. Иосифа Волоцкого  о  богатой  и приближенной к  государственной  власти и  императору  «Церкви – Империи».

Точка зрения преп. Нила Сорского  на  развитие  Церкви, как  аскетичной общины,  отделённой  от  государства,  потерпела  поражение  и  был  взят  курс на  сращивание церкви с  государством.  Никоновский  раскол  церкви  1650 г.  и  последовавшие  реформы  Петра  Первого  окончательно  уничтожили   на Руси  остатки скитской жизни, анахоретства,  священнобезмолвия  и  умного  делания.

Последующие события показали, что  более светская церковь по Иосифу Волоцкому стала источником многочисленных соблазнов, расслабленности и коррупции, которые через несколько столетий и привели к революции и торжеству  коммунизма.

Восстановление Московского патриархата  Сталиным  в  1943 г.  не  изменило ситуации, поскольку  было  восстановлено прежнее схоластическое и  нравственно-усечённое  богословие и  душепопечение, в  котором  не  было знания о  душе  и  умном  делании.

Возможно  ли сегодня в  наше  время  использование практики  умной молитвы  и умного  делания ?

–  Как ни странно, это возможно,  при  наличии предпосылок,  опытных наставников и соблюдении целого ряда важных условий, касающихся  методологии и  последовательности  данной практики.

Данная практика  доступна как заключительный этап  веры  совершенной  для  опытных  подвижников,  основательно владеющих основами  православия  и согласного учения  отцов  о  душе.  Неофитам  и  новоначальным  данная  практика  категорически  противопоказана  в  силу  слабости  души и  отсутствия   развитого  ума,   как  базовой  сети  сознания.

  «При отсутствии старца избери себе духовника, если есть возможность, из монашества. Если духовник ничего не знает о молитве Иисусовой, то лучше с ним не советоваться о ней, лишь исповедуй грехи свои, тяготящие совесть, и благодать через него разрешит грехи с успокоением совести. Иначе, не ведая делания молитвы Иисусовой, он своим наставлением может лишь повредить тебе. А опытно знающих делание молитвы Иисусовой встретить в наши дни трудно.» (Н.М. Новиков, Подвиг  в  миру, Святые отцы о молитве и трезвении.  Записки архиепископа  Антония Голынского-Михайловского)

Что  следует  знать  тем, кто  собирается самостоятельно  начать практику  умной  молитвы  и  умного делания ?

– Тем, кто собирается самостоятельно начать практиковать умную молитву  и умное делание, следует  знать, что ступень  умной молитвы  по святоотеческому   учению  – это  4-я  степень углубления  качества  и чистоты  молитвы  после  молитвы  словесной,  внимательной  и  сердечной.   

По  той причине, что на  освоение  названных  трёх  ступеней  молитвенного  делания  уходит  около  20 лет  жизни  и каждодневной практики, то к практике умной молитвы  и умного  делания  могут приступать  только  зрелые  и  опытные  подвижники, которые  уже прошли  три  данных  ступени  соединения  ума  и сердца.   Как правило  онтологический  возраст, в  котором  можно  начинать  практиковать  умную  молитву – это  40  лет  и  более.

Для практики  умной молитвы  и умного  делания  принципиально важное  значение  имеет  постоянство удерживания  ума в  сердце, а  это  означает, что  подвижник  полностью  сосредоточен  на  богомыслии и   не  связан  узами  мирских  забот, планов  и  ответственности.  Говоря  другими  словами,  для  практики  умной  молитвы  и умного   делания нужен  внутренний  затвор  и  отречение от мира, что крайне  проблематично для современных иноков.

Особенностью умного  делания  является  то, что  оно  само  себя  развивает и  продвигает  посредством   расширения  сети духовного сознания.   Иными  словами, кто  входит правильно в  умное  делание,  не  нуждается  в  советах  и советчиках, поскольку получает  прозрение и знание непосредственно от Духа из  духовного сердца.

«Кому  желательно дознать сие, тот пусть… приступит к  этому   самим делом; тогда   сам  собою дознает сие и, конечно, не   потребует  учителя. Ибо говорят: сиди  в  келии,  и это само  по  себе  научит тебя всему»  (Преп. Исаак Сирин, Слова   подвижнические, Слово 59)

(По материалам курса “Теоретические основы христианской психологии” – раздел Высшие аспекты христианской психологии, К.В. Яцкевич)