В предыдущей главе мы рассмотрели несколько важнейших притч «Евангелия» («О добром семени и о плевелах», «О виноградной лозе», «О неводе, закинутом в море»), как важнейшего духовного первоисточника христианства и Восточного Православия, через призму психологии Логоса и наиболее глубинного уровня понимания их смысла, касающегося не проявленных религиозных и социальных процессов, а сакральных процессов движения энергии и информации, протекающих на микроуровне когнитома и гиперсетей мозга, разума и сознания человека.

Говоря другими словами, через соотношение морального уровня деруш с сакральным уровнем понимания сод, согласно древнего языка кодирования смыслов «Пардес», мы проникли на глубинный гиперсетевой уровень понимания смысла данных притч, который можно считать первичным и определяющим все прочие религиозные и морально-нравственные смыслы, как вытекающие из первичного и энергийного смысла уровня сод.

Данное сопоставление крайне важно по той причине, что служит своего уровня зеркалом и проекцией сугубо духовного, как сокрытого энергийного на уровень проявленных социальных и религиозных процессов. Проще говоря, при таком проекционном подходе мы не только проникаем на сакральный уровень сод психологии Логоса и гиперсетевых процессов в когнитоме, но и получаем возможность понять, как эти глубинные процессы отражаются и проявляются на уровне деруш морально-этических, социальных и религиозных процессов, протекающих на уровне массовой религии.

В некотором смысле благодаря такому подходу мы получаем уникальную возможность понять метапсихологию сетевых процессов и в частности то, как гиперсетевые процессы на уровне когнитома и гиперсетей сознания преломляются и воплощаются в подобные (проекционно) сетевые процессы на уровне религии и церкви.

В этой главе через призму такого же сравнительно-проективного подхода мы исследуем другие притчи «Евангелия», которые помогут нам ещё глубже и полнее постичь подлинный смысл учения Христа через призму психологии Логоса.

Притча «О работниках в винограднике»

«Царство Небесное подобно человеку хозяину дома, который вышел рано утром нанять работников к себе в виноградник. И согласившись с работниками по динарию в день, послал их к себе в виноградник, И выйдя около третьего часа, увидел он других, пришедших и стоящих на площади без работы. Он и тем сказал: «идите и вы в виноградник мой, и что будет справедливо, дам вам». И они пошли. Снова выйдя около шестого и девятого часа, он сделал так же. А выйдя около одиннадцатого часа, нашел других, пришедших и стоящих, и говорит им: «почему вы, придя сюда, стоите целый день без работы?» Они говорят ему: «потому что никто нас не нанял». Он говорит им: «идите и вы в виноградник».

С наступлением же вечера говорит господин виноградника управителю своему: «позови работников и выдай плату, начав с последних до первых». И нанятые около одиннадцатого часа пришли и получили по динарию, Пришли и первые и подумали, что они получат больше; но получили, как было условлено, по динарию и они; и получив, начали роптать на хозяина дома, говоря: «эти последние один час проработали, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной».

Он же сказал одному из них в ответ: «друг, я не обижаю тебя; не за динарий ли ты согласился со мной? Возьми свое и иди; я же хочу этому последнему дать, как и тебе. Разве нельзя мне, как хочу, поступить с моим имуществом? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?» Так будут последние первыми и первые последними. (Мф. 20; 1 — 16)

Богословское толкование притчи Феофилактом Болгарским:

«Хозяин» виноградника это Иисус Христос, который нанимает людей «для возделывания виноградника, то есть своей собственной души». При этом он особо комментирует, кого следует понимать под работниками, нанятыми в различное время: одного утром, то есть, в юном возрасте, другого в третьем часу, то есть, около двадцати пяти лет, иных в шестом и девятом часу, то есть, лет тридцати от роду и вообще в мужеском возрасте, а в единонадесятом часу – старцев, ибо многие, и в старости уверовавши, получили спасение (Святитель Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея).

Аверкий (Таушев), давая толкование притче пишет:

В образе равной платы всем работникам показано, что «награда зависит не от заслуг человеческих, а исключительно от милости Божией» (Архиепископ Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета).

Наш комментарий:

Оба толкования, как и в предыдущих случаях, совершенно верны, но только с точки зрения уровня деруш морального и социального понимания смысла, который касается не первичного духовного (энергийного), а уже проявленного на макроуровне человеческого, социального и религиозного, как разных по возрасту верующих людей, уповающих на одно спасение, равное для всех, как «плата» по милости Божьей. Проще говоря, смысл спасения согласно обоих толкований сводится к факту веры и зависит исключительно от «милости Божьей». В целом с массово – религиозной и моральной точек зрения — это, несомненно, верное толкование смысла притчи.

Вместе с тем, согласно сакрального уровня понимания данной притчи сод, речь в ней идёт конечно же не только о социальных процессах, не о «плате» и даже не о «деньгах» в виде «динария», а об энергетических предпосылках и условиях спасения души, как когнитома, через вхождение в Логос, как метасеть духовного сознания или Сеть всех сетей. Проще говоря, притча Христа в образах нанятых на винограднике работников говорит о фундаментальном Законе Логоса, который можно понять как непреложный принцип работы ума и расширения гиперсети осознания для достижения душой некоторого качественного результата, который и есть условие спасения души в Логосе, как своего рода символичная «оплата» за труд души по расширению осознания.

Таким образом, в случае психологии Логоса «виноградник» – это символичное поле человеческого сознания в разных его видах и формах; «хозяин» – Логос, взращивающий осознания, как символичную виноградную лозу; «работники» в винограднике – разные типы когнитомов (душ), как телесные, душевные, духовные умы, которые стремятся ко спасению; «плата» за работу на винограднике от «хозяина» — это и есть символичное спасение души в Логосе, как «Царстве Божьем», с сохранением самосознания и целостности личности.

Как уже известно из предыдущих глав, смысл спасения души в Логосе – это приведение души (когнитома) в соответствие с Логосом по всем энергиям, что и обеспечивают синергию души и Логоса, а это значит, что душа должна проделать на земле титаническую работу по изменению всех своих качеств и энергий. А это предполагает замену всех энергий страстей на энергии добродетелей и переход от доминанты эгоизма рационального эго ума и мышления к состоянию безстрастия высшего духовного сознания и доминанты божественных добродетелей: мудрость, мужество, здравомыслие, правда, как сил души и сердца, выровненных по Логосу. Вот что в действительности подразумевает «труд» души на «винограднике» Логоса и «оплата» за труд.

Иными словами, спасение души через вхождение в Логос, как символичная «плата хозяина виноградника» за труд, по своей сути совершенно одинакова для всех по условиям качества и соответствия энергии души Логосу и не может быть большей или меньшей «оплаты», как «большего» или «меньшего» спасения, а может быть только спасение или не спасение и исторжение души вон во внешнюю тьму.

Таким образом, притча «О работниках в винограднике» очень точно и образно говорит о том, что Логос, как «хозяин» вечности, оценивает не объём затрачиваемых человеком усилий в вере, как думают люди, сравнивая духовный труд с трудом на земле, а только конечный результат, которым является кардинальное изменение качества ума и мышления через расширение осознания по духовной вертикали и соединение ума с духовным сердцем. Соединение ума с духовным сердцем есть образ просветления души, которая вся становится светом и в этом становится подобной Логосу.

«Когда душа взойдет к совершенству Духа, совершенно очистившись от всех страстей, и в неизреченном общении пришедши в единение и срастворение с Духом Утешителем, и срастворяемая Духом. сама сподобится стать духом, тогда делается она вся светом, вся оком, вся духом, вся радостию, вся упокоением, вся радованием, вся любовию, вся милосердием, вся благостию и добротою» (Прп. Макарий Египетский. Добротолюбие. Т, 1, 257).

Последняя фраза в притче Христа «Так будут последние первыми и первые последними» ещё больше усиливает понимание сложности процесса духовного возрастания в котором можно рьяно начав в числе самых первых, быстро пасть так и не дойдя до конечной цели, а можно, начав самым последним, долго и неспешно возрастать духовно, оказавшись в итоге в числе совершенных и первых, претендующих на спасение.

Притча «О семени, возрастающем в земле неприметным образом»

«И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встаёт ночью и днём; и как семя всходит и растёт, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва.» (Мк. 4; 26 — 29)

Богословское толкование притчи:

Притча является одной из самых неоднозначных и затруднительных и для понимания. С одной стороны притча о плевелах научает людей иметь постоянное радение о брошенном в землю семени, то есть о произрастании духовных плодов в человеке, с другой стороны, как видно из настоящей притчи Царство Небесное подобно семени, которое, быв однажды брошено в землю, неприметно растёт само собой. Внутренний процесс этого произрастания необъясним и неуловим. Как вырастает из семени целое растение, никто не знает. Точно так же неуловимо и необъяснимо религиозное преображение души человека, совершаемое силою благодати Божией. (Архиепископ Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета)

Святитель Феофилакт Болгарский дает следующее толкование образам в притче:

Царствие Божие — Божие смотрение о нас.

Человек — Бог, сделавшийся ради нас человеком.

Семя брошенное в землю — евангельская проповедь.

Сон человека — долготерпение Божие.

«Встаёт ночью и днём» — хотя Бог и спит, но Он восстаёт: восстаёт ночью, когда посредством искушений возбуждает нас к познанию Его; восстаёт днём, когда наполняет нашу жизнь радостями и утешениями.

Зелень — духовное младенчество человека, начаток добра.

Колос — состояние человека противостать искушениям, ибо колос связывается уже коленцами, стоит прямо и достиг уже большего развития.

Полное зерно — плод совершенства.

Серп — Слово Божие.

Жатва — время кончины.

Семя растёт как будто без ведома Его, потому что мы свободны, и от нашей воли зависит расти или не расти этому семени. Не по неволе приносим плод, но добровольно, то есть приносим плод от самих себя (Святитель Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея).

Наш комментарий:

Как и в предыдущих случаях, толкование притчи архиепископом Аверкием (Таушевым) и святым Феофилактом абсолютно верны, но только с проявленного и морального уровня понимания смысла деруш, который не приникает на уровень сакрального и энергийного, относящегося к когнитому и гиперсети мозга, разума и сознания человека. Оба толкования говорят по сути об одном и том же, но не проникая на глубинный уровень сод, касающийся гиперсетевых и энергийных процессов, протекающих в человеческой душе.

Особенность и сложность данной притчи Христа в том, что она через образ незаметно прорастающего в земле «семени пшеницы», становящегося в итоге созревшим «колосом», годным для уборки во время «жатвы», говорит о невидимых процессах, протекающих в когнитоме человека и гиперсети сознания, которая также проходит соответствующие стадии роста и созревания, как и «семя пшеницы».

По совершенно понятным причинам и архиепископ Аверкий и святой Феофилакт, не имея современных знаний и представлений о когнитоме и гиперсетевом устройстве мозга, разума и сознания, просто не могли интерпретировать данную притчу через психологию гиперсетевых процессов. Тем не менее, психология Логоса позволяет это сделать и дать данной притче современное толкование через призму когнитома и сакрального уровня сод, который касается сущностных процессов трансформации гиперсетей мозга, разума и сознания, которые претерпевает целый ряд стадий и превращений прежде чем стать духовным умом, синергийным Логосу.

Проще говоря, притча «О семени, возрастающем в земле неприметным образом», передаёт в самом общем виде всю психологию процесса всхода, возрастания и созревания гиперсети духовного сознания, как ума «нового» духовного человека во Христе, как олицетворения Царства Божьего. При этом в сущностном понимании образы притчи можно толковать следующим образом:

«Человек, бросающий в землю семя» – Христос, дающий миру божественные «мыслеформы» Логоса и Сам Логос, как Закон возрастания сознания.

«Семя» брошенное в землю – божественная «мыслеформа» Логоса, способная к внедрению (принятию) в сознание человека, укоренению, прорастанию в сознании, расширению и созданию мощной гиперсети (древа) духовного ума и сознания, как в притче «О зерне горчичном».

«Сон» человека — это одновременно и образ земной жизни и соответствующие этапы роста ума и развития сознания (телесный, душевный, духовный) в процессе которых незаметным образом происходит постепенный рост духовного ума и вертикально-горизонтальное расширение гиперсети осознания по всей пирамиде малого логоса.

«Зелень» – это олицетворение сети наименее зрелого и совершенного «телесного и телесно-душевного ума», как ума новоначального и новообращённого, который хоть и пророс «мыслеформой» Логоса, как Словом Божьим, но ещё очень несовершенен (зелен) в духовных вопросах, как сеть преимущественно рационального ума и мышления.

«Колос» – это олицетворение сети более зрелого «душевного и душевно-духовного ума», который есть более продвинутый нравственно-религиозный разум, который основательно укрепился в Логосе и высшем Законе, но ещё не дал конечного «плода» и «полного зерна», как олицетворения гиперсети духовного ума «нового» человека во Христе.

«Полное зерно» – это и есть плод духовного совершенства в лице гиперсети духовного ума, как интегрального сознания «нового» человека во Христе, который и входит в Логос, как метасеть духовного сознания «Царста Божьего» во всей полноте личности, которая стала «новым семенем» для всхода к жизни вечной.

«Серп», вне сомнений, является олицетворением силы смерти по разным причинам, которая окончательно отделяет (отрезает) душу человека от тела, подобно отделению «полного зерна» от «соломы» и «плевел», как и в притче «О добром семени и о плевелах».

«Жатва» – это время кончины мира, как образ сбора «урожая» человеческих душ, как когнитомов и гиперсетевых структур, т. е. как разных по качеству умов в разной степени наполненных разными энергиями (страстей и добродетелей).

Таким образом, данная притча казалось бы в самых простых образах предельно точно передаёт всю психологию Логоса о высшем предназначении человеческой души, как гиперсети сознания, которая на протяжении всей жизни человека растёт внутри самого человека совершенно неприметным образом, как «новый» внутренний человек, который проходит соответствующие стадии роста и развития ума (телесную, душевную,духовную). Данную притчу также можно отразить визуально через призму когнитома.

Есть все основания полагать, что под тем, что растёт «неприметным образом», Христос понимает невидимое никакому глазу духовное и энергийное, а именно процесс создания на основе нейросети мозга ещё более утончённой гиперстети разума, а на основе гиперсети разума ещё более утончённой гиперсети духовного сознания, которая и входит, а точнее сопрягается с метасетью Логоса, как Сетью всех сетей. В данной связи притча Христа просто потрясает своей глубиной и верностью, в которой высшая духовность тесно пересекается с высшей нейронаукой, что есть доказательство истинности Евангелия как духовного первоисточника и истинности Христа, как единосущного Логосу посланника Отца.

Притча «О брачном пире»

 

«Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели прийти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир. Но они, пренебрёгши тò, пошли, кто на поле своё, а кто на торговлю свою; Прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сём, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжёг город их.

Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны; Итак пойдите на распутия и всех, кого найдёте, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими.

Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, И говорит ему: друг! как ты вошёл сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; Ибо много званых, а мало избранных». (Мф. 22; 1 — 14)

Богословское толкование притчи святителем Феофилактом Болгарским:

Человек царь — Бог.

Брачный пир — пиршество духовное, соединение со Христом.

Сын (жених) — Христос.

Невеста — Церковь и всякая душа.

Рабы, посланные вначале — Моисей и современные ему святые.

Званные — евреи, которые не поверили Моисею, но огорчали Бога в пустыне сорок лет и в дальнейшем не восхотели принять слово Божие и радость духовную. Некоторые из них не пошли на убийство пророков, но также не слушали их, и предпочли жизни духовной жизнь сластолюбивую и плотскую, что и значит «ушли на поле своё», или же удалились на торговлю, то есть предались корыстолюбию.

Рабы, посланные второй раз — пророки, такие как Исайя, которого убили, Иеремия, которого повергли в грязный ров.

Тельцы и откормленное — Ветхий и Новый Заветы. Ветхий обозначается тельцами, так как в нём приносились жертвы из животных, а Новый означается хлебным заготовлением, ибо ныне на алтаре мы приносим хлебы; их можно назвать хлебным приношением, так как они изготовляются из муки. Таким образом Бог призывает нас к вкушению благ и Ветхого, и Нового Завета.

Войска, истребившие званных — римляне, которые погубили непокорных иудеев, сожгли их город Иерусалим.

Рабы, посланные третий раз — апостолы.

Званные на распутьях — язычники, ходившие прежде ложными путями. Апостолы же, выйдя из Иерусалима к язычникам, собрали всех: и злых, и добрых, то есть как исполненных всякими пороками, так и более умеренных, которых называют «добрыми» по сравнению с первыми.

Человек, одетый не в брачную одежду — тот, кто не облёкся в одежду милосердия, благости и братолюбия, обольщающий себя тщетными надеждами получить Царство Небесное и высоко думая о себе.

Связывание рук и ног — неспособности души к действию. Тем показано, что в настоящем веке мы можем поступать и действовать так или иначе, а в будущем силы душевные будут связаны, и нельзя нам будет сотворить какое-либо добро для умилостивления за грехи.

Скрежет зубов — бесплодное раскаяние. (Святитель Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея)

Наш комментарий:

Как и в предыдущем случае толкование данной притчи святителем Феофилактом дано через призму морали и касается уровня деруш, как социального контекста и смысла спасения души в массовой религии. Все образы притчи, несомненно, верны и конкретны для соответствующего времени и религии. При этом смысл (логос) притчи и её мораль – это демонстрация промысла Божьего и смысла спасения души в христианской церкви посредством усвоения христианского вероучения и облачения в одежду милосердия, благости и братолюбия, как «брачную» (праздничную).

Говоря другими словами, богословское толкование данной притчи даёт верное понимание её морали, но совершенно не касается наиболее глубинной её стороны и сакрального смысла уровня сод, который непосредственно связан с состоянием не морали, а энергий души, как гиперсетевой структуры сознания. Проще говоря, толкование «брачных одежд», как сугубо душевных качеств (милосердия, благости, братолюбия), не передаёт всей полноты того состояния души, которое можно считать спасённым или вхожим на «брачный пир». 

Ещё одним любопытным моментом толкования является то, что перечисляя все образы притчи, св. Феофилакт забывает дать толкование  «слугам царя», которые «связывают» человеку  без  «брачных одежд»  руки и ноги.

С точки зрения психологии Логоса можно сказать, что притча, действительно, касается смысла спасения души, как когнитома, но её образы передают не столько конкретное, относящееся к макромиру, сколько абстрактное и незримое, относящееся к микромиру и гиперсетети сознания, поскольку образ «брачных одежд», как символа чистоты, праздничности и торжественности наряда – это прямая аналогия интенсивности свечения гиперсети сознания.

Иными словами, чтобы сделать подобное сравнение состояния души с «брачными одеждами», нужно обладать прямым восприятием энергии души (когнитома) или прямым «видением» энергии Логоса, что относится к высшим духовным возможностям человека, которые, несомненно, имеют отношение ко Христу и характеризуют Его как подлинного пророка, Мессию и посланника Отца, единосущного Логосу.

Таким образом, с точки зрения сакрального уровня смысла и понимания образы притчи можно толковать следующим образом:

Человек царь — Логос, как Высший Закон движения энергии и Сеть всех сетей.

Брачный пир — соединение души с Логосом, как Христом вселенским, что означает вхождение когнитома (души) в метасеть Логоса, как «Царство Божье».

Сын (жених) — Христос, как посланник Логоса (Отца).

Рабы, посланные вначале — пророки и святые, как носители духовного ума и сознания Логоса.

Званные — евреи, как люди знания, к которым изначально была обращена проповедь пророков и Христа.

Рабы, посланные второй раз — пророки и святые, которых не приняли и казнили как еретиков.

Тельцы и откормленное — духовная пища и блага «нового» человека во Христе, перешедшего в Логос, как духовный способ существования.

Войска, истребившие званных — бедствия из-за пренебрежения Логосом, которые погубили многих иудеев.

Рабы, посланные третий раз — апостолы и ученики Христа.

Званные на распутьях — отшельники, аскеты, язычники и прочие, исповедовавшие не официальный (законный) иудаизм, а древнее духовное знание и учение о Логосе.

Человек, одетый не в брачную одежду — когнитом (душа), не обладающий духовным сознанием и полнотой энергии благодати, обольщающий себя тщетными надеждами войти в Логос телесным или душевным умом.

Слуги царя — силы Логоса (стражи), осуществляющие испытание каждой души, входящей в Логос на соответствие энергий души энергии Логоса.

Связывание рук и ног — неспособность бездуховного когнитома к существованию в Логосе по причине отсутствия синергии и духовного сознания, как главного условия существования в Логосе.

Плач и скрежет зубов — образ страданий души и разрушения когнитома по причине не вхождения в Логос, как новый уровень духовного бытия.

Избранные — особые когнитомы (души), которые имеют врождённые гиперсетевые предпосылки для глубокой трансформации сознания и духовного расширения по вертикали Логоса.

Образ «брачных одежд» души можно визуализировать по уже знакомой схеме и модели когнитома, как «светящегося яйца».

Таким образом, притча «О брачном пире» в сущностном смысле является одной из глубочайших притч «Евангелия», которая передаёт не только мораль о спасении души, но и сакральную сторону процессов, имеющих место в когнитоме и гиперсети сознания человека, ставящего перед собой сверх высокую задачу духовного совершенства посредством совлечения природы «ветхого» человека для вхождения в состояние «нового» по учению Христа и святых отцов Восточной Церкви.

В данном случае психология Логоса не отрицает богословского толкования святого Феофилакта Болгарского, а расширяет и углубляет данное толкование в направлении понимания тончайших процессов расширения и уплотнения гиперсети духовного сознания, как полной трансформации рационального ума и мышления.

Данная притча очень близка по смыслу притчам «О сеятеле», «О добром семени и о плевелах» и притче «О неводе, заброшенном в море», поскольку человек одетый не в «брачную одежду» есть точный образ души, которая не возросла духовно и не изменилась (не преобразилась) в процессе жизни, как гиперсеть сознания, т.е. не перешла от телесного ума и душевного к духовному сознанию, синергийному Логосу. Это значит, что за время жизни во плоти душа не искоренила энергий страстей и не трансформировала энергии сугубо человеческих добродетелей в высшие божественные, которые и обеспечивают синергию с Логосом, как метасетью сознания вселенной.

(Глава из книги “Психология Логоса”, Притчи Евангелия через призму психологии Логоса,  Часть 2,  К.В. Яцкевич. 2024 г.)

Примечание:  При использовании  материала  делать ссылку  на  источник.