В этой главе мы продолжим рассмотрение притч «Евангелия» через призму психологии Логоса и наиболее глубокого (сакрального) уровня сод понимания их смысла, касающегося не социальных процессов, а процессов движения энергии и информации на уровне когнитома, как гиперсетевой структуры души в аспекте гиперсетей мозга, разума и сознания человека.

В этой главе мы рассмотрим ещё несколько сущностных притч «Евангелия» в которых говорится о важных принципах устройства Логоса, его функционирования и условиях вхождения души в Логос, как символичное «Царство Божье» или метасеть сознания вселенной спектра восхождения и света.

Начнём наше рассмотрение с притчи «О добром пастыре и наёмнике», в которой Христос очень точно обозначил смыслы подлинного духовного подвизания и следования за истинным духовным учителем – носителем Логоса, который самым прямым и коротким путём приводит падший ум адептов к очищению и духовному совершенству, как условию готовности вхождения в Логос, образно соотнося истинного духовного учителя с «добрым пастырем», его пасомых чад с «овцами», а путь ума к духовному сердцу с «овчарней» и входом через «дверь», а не окольными путями («инде»).

Притча «О добром пастыре и наёмнике»

«Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде [иным, окольным путём], тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам. Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса. Сию притчу сказал им Иисус; но они не поняли, что такое Он говорил им. Итак, опять Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся, и войдёт, и выйдет, и пажить найдёт. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришёл для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их. А наемник бежит, потому что наёмник, и нерадит об овцах. Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, [так] и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь». (Ин. 10; 1 — 16)

Богословское толкование притчи профессором богословия А. П. Лопухиным в комментариях к Новому завету:

Речь Христа о Себе как о добром пастыре начинается притчей, в которой изображается противоположность между пастырем, которому овцы принадлежат как его собственность, и пастырем-наёмником, который пренебрежительно относится к порученному ему стаду Ин. 10:1-6. Эту речь, построенную в виде притчи, Господь разъясняет далее, говоря о Своем положении в Царстве Божием: «Он есть дверь, ведущая к овцам» Ин. 10:7-10 и, с другой стороны, — «добрый пастырь» Ин. 10:11-18.

Основные признаки пастыря-хозяина, приведённые в притче и противопоставленные вору и разбойнику:

Пастырь входит прямым путём через двери

Перед ним сторож отворяет дверь

Овцы знают голос пастыря и слушаются его

Пастырь знает овец своих, по имени выводит и идёт впереди

Пастырь полагает жизнь за овец своих

Значение других образов и выражений употреблённых в притче: (А. П. Лопухин. Толковая Библия)

«Я дверь овцам» — через Христа могут входить к верующим все те, кто желает выступить в качестве пастыря этих духовных овец.

«Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» — отсюда видно, что Христос на всём протяжении истории богоизбранного народа, был этой дверью. Kто хотел добиться высокого пастырского положения (всё равно что царского или начальнического), прежде Христа, тот не истинный правитель народа, а узурпатор.

«Я есмь дверь» — здесь Господь говорит уже о Себе как двери вообще, поэтому под «спасающимися», «входящими» и свободно «выходящими» на добрую пажить здесь можно понимать не пастырей, а овец (верующих во Христа).

«Волк» — вероятнее всего, Христос хотел так обозначить все силы, враждебные Царству Божию.

«Наёмник» — те, чьему попечению Христос поручил Свою Церковь, но которые часто не хотят отдать всю свою любовь на благо людей, порученных их попечению. В особенности же это относилось к тогдашней иерархии, которая не хотела ничем жертвовать для народа.

«Знаю Моих» — люблю их и вхожу во все их нужды.

«И жизнь Мою полагаю» — если Его овцам угрожает опасность, то Христос полагает или готов положить и жизнь Свою за них. И близко уже было время, когда эти слова Христа должны были прийти в исполнение.

«И другие овцы, которые не сего двора» — представители иных народов, кроме еврейского. Они также откликнутся на проповедь Христову и пойдут за ним.

«Одно стадо и один Пастырь» — Единая Церковь под управлением Единого Главы — Христа.

Наш комментарий:

Как и в предыдущих случаях, рассмотренных нами ранее, толкование притчи является абсолютно верным, но только с уровня деруш, как макроуровня религиозной морали и пастырства, где речь идёт о роли пастыря в церкви, отношениях пастыря и пасомого, а также отличиях подлинного пастыря от наёмника. Вместе с тем, кроме уровня морали, данная притча Христа содержит и скрытый глубинный смысл уровня сод, касающийся процессов, протекающих на уровне малого логоса человека и когнитома, как гиперсетевой структуры души.

Фактически с уровня психологии Логоса данная притча в образах «пастыря», «овчарни» и «овец» говорит о том, как должен идти процесс трансформации ума и мышления адепта, следующего за духоносным учителем, как носителем сознания Логоса. Более того, в сакральном смысле притча говорит о том, каким образом осуществляется вход сознания и восприятия человека в Логос через «дверь» духовного сердца, которая есть образ двери «овчарни» в которую и зовёт чад Христос, как «добрый пастырь». Говоря другими словами, притча в земных образах описывает сакральную сторону процесса спасения души в Логосе посредством вхождения ума в духовное сердце, где в роли и «пастыря» и «двери» выступает сам Христос, как единосущный Логосу и проводник.

В самых понятных образах притча открывает по существу величайшую духовную тайну вхождения души в Логос, как «Царство Божье», ЧЕРЕЗ Христа, как «дверь», по слову: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только ЧЕРЕЗ Меня». (Ин. 14; 6). Аналогично и в этой притче Христос говорит: «Как Отец знает Меня, и Я знаю Отца», что есть символ духовной синергии когнитома Христа и Логоса.

Образ «овец» и «пастыря» был выбран Христом не случайно, а потому что выпас овец, преследующий цель набора веса и прироста шерсти, есть символ стяжания (накопления) энергии благодати, а воля «пастыря», знающего лучшие места и пастбища, есть символ верного духовного учительства и водительства, способствующего приросту (накоплению) духовного ума и сознания учеников, как пасомых.

Таким образом, при кажущейся простоте данной притчи, она математически точно формулирует самое главное условие вхождения сознания и восприятия человека, в Логос – это исполнение воли пастыря и последовательное движение за «пастырем», как носителем Логоса (Бога Отца), через символичную «дверь» духовного сердца, а не «инде», т. е. не иными окольными путями.

Под окольными путями «инде» в данной притче подразумеваются все те пути спасения души, которые не предусматривают глубокого очищения духовного сердца и полной трансформации (преображения) ума, чувства и воли человека в соответствии с Логосом, т. е. учением Христа об Отце и учением святых отцов церкви, как практической методологии искоренения страстей и замены их вначале человеческими добродетелями, а человеческих высшими божественными (мудрость, мужество, здравомыслие, правда).

Проще говоря, данная притча также описывает фактически всю психологию христианского подвижничества, как путь следования за подлинным духовным учителем – носителем Логоса, как «добрым пастырем», который несёт полную духовную ответственность за пасомых и руководствуется не сугубо личными (корыстными) или казёнными (державными) интересами, а исключительно Логосом, как высшим Законом движения энергии во вселенной, и потому незаблудным и самым прямым путём выводит пасомых из мiра и приводит к совершенству духовному и Отцу, т. е. в Логос, что есть символ полного совлечения «ветхого» человека и вхождения в состояние «нового» духовного, подобного Христу.

Таким образом, притча раскрывает ключевой принцип духовного руководства носителем Логоса, как сознания Христа вселенского, что есть самое главное условие спасения души посредством полной трансформации природы «ветхого» человека и облечения в «нового», синергийного Логосу. С точки зрения психологии Логоса это означает сопряжение всех энергий когнитома человека с энергиями Логоса, как метасети сознания вселенной.

В данной связи образам притчи с уровня сод можно дать следующее толкование:

«Придверник» – служебный дух Логоса – дух – привратник или дух — Утешитель.

«Я есмь дверь» — обозначение Христом Себя как истинного учителя («доброго пастыря»), входа в духовное сердце («двери») и единосущного Отцу (Логоса).

«Волк» – злой дух (диавол), играющий на энергиях страстей и приходящий для создания смуты, страха, тревоги и паники с целью поживиться (напитаться) эмоционально-чувственной энергией пасомых.

«Наёмник» – лжепастырь, как носитель эго ума и страстей в роли пастыря, использующий пастырство и духовное учительство в личных (корыстных) или казённых (державных) целях, не ведущих к Логосу и спасению души.

«Знаю Моих» – символичное определение «видения» состояния когнитома и духовного сердца, как прямое восприятие энергии душ пасомых, через призму различения страстей и добродетелей, а также динамики их преображения (трансформации).

«И жизнь Мою полагаю» — выражение полноты ответственности «доброго пастыря» за пасомых (чад), перед совестью и Логосом по самой полной мере (до смерти).

«Другие овцы, которые не сего двора» — представители иных систем духовного знания, религий и духовных учений, кроме иудаизма, которые готовы к принятию Логоса, как высшего и единого духовного Закона движения энергии во вселенной.

«Одно стадо и один Пастырь» – всё человечество, как единое духовное тело сознания под управлением Логоса, как единого и высшего духовного Закона движения энергии, данного человечеству Христом, как подлинным Мессией и посланником Логоса.

Данную притчу также можно отразить через следующую визуализацию, показывающую восхождение души в процессе подвизания по Лествице духовной до дверей Логоса, как символа соединения ума и сердца. Из данной схемы не сложно понять, что путь в Логос лежит именно через Христа, как образ входа ума в духовное сердце.

Притча «О ветхой одежде и ветхих мехах»

«И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже.

Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое». (Мф. 9; 16 — 17)

Богословское толкование притчи профессором богословия А. П. Лопухиным в комментариях к Новому завету:

Ветхой одеждой Христос образно обозначил иудейскую религию. Притча о новой и ветхой ткани, как и аналогичная ей притча о новом вине в ветхих мехах (Мк. 2:22), часто понимается в том смысле, что новое учение Христа не будет держаться в рамках иудейской религии, или в рамках любых современных ей религиозных представлений. В особенности же речь идёт о всех иудейских постах, установленных Ветхим Заветом. Христос даёт новое учение о постах, которое не может сосуществовать с ветхими традициями иудеев. («Новое учение о постах это — новая одежда и новое вино. Требовать от учеников прежнего соблюдения постов значит пришивать к старой одежде новую заплату, или вливать новое вино в старые мехи» (А. П. Лопухин. Толковая Библия).

Наш комментарий:

Данная притча Христа относится к наиболее сложным для богословского толкования и на протяжении всей истории христианства были самые разные толкования её смысла, который по сей день остаётся тайным, доставляя не мало трудностей экзегетам. Это связано с тем, что притча даётся Христом с сакрального уровня сод движения энергии сознания и касается структурных процессов, протекающих в душе, как гиперсетевой структуре мозга, разума и сознания.

Именно поэтому любые попытки толкования данной притчи через призму морали уровня деруш, описывающего сугубо социальные процессы, практически лишены смысла и заведомо являются вольными интерпретациями, поскольку суть притчи касается непосредственно когнитома человека и может быть понята до конца или духовно «зрячим» и посвящённым в высшее духовное знание человеком или тем, кто знаком с современной нейропсихологией и концепцией когнитом гиперсетевого устройства мозга, разума и сознания, как системы малого логоса. Именно по этой причине толкование притчи через призму двух заветов (Ветхого и Нового), как и отношения иудаизма и христианства, глубоко вторично, опосредовано и удалено от подлинной сути.

В любом случае притча Христа «О ветхой одежде и ветхих мехах» является прямым доказательством духовного совершенства Христа, как Мессии и подлинного духовного учителя, который обладал прямым духовным «видением» структуры и энергии души, как когнитома, давая аналогию с уровня Логоса, как высшего уровня движения божественной энергии.

Итак, о чём же притча и какие глубинные смыслы (логосы) она отражает ?

Данная притча образах «ветхих одежд» и «ветхих мехов» отражает систему «ветхих» телесно-душевных проводников гиперсетей мозга и разума «ветхого» человека, который принимает в себя «закваску» евангельского духовного знания о Логосе, которое начинает расширять сеть сознания по духовной вертикали, вызывая «брожение ума», которое Христос очень точно соотнёс с «молодым вином», в котором также ещё идут процессы дображивания и выделения газов, которые вызывают повышение давления в той ёмкости, где происходит «брожение».

Проще говоря, Христос просто гениально соотнёс гиперсетевую структуру души, с закрытой ёмкостью, где протекает процесс «брожения» ума, подобно брожению вина, показав, что для процесса «брожения» необходимо расширение данной ёмкости или её повышенная прочность (новизна), чтобы выдержать давление газов.

Иными словами, Христос через притчу дал понять, что нельзя взрастить «нового» духовного ума и сознания, соответствующего Логосу и «новому» духовному человеку, на старой и «ветхой» материальной основе проводников нейросети мозга и разума, которые недолговечны, не способны выдержать «давление» энергии нового духовного знания и будут разрушены временем и старостью.

Таким образом, Христос этой притчей предостерёг тех фанатиков, невежд и глупцов, которые наивно думают, что можно создать и построить «новый» духовный ум во Христе, синергийный Логосу, на старой и страстной , т. е. на «ветхой» основе человеческого эгоизма и рационализма, не изменив прежде структуры проводников сознания и энергии страстей.

С точки зрения психологии Логоса Христос предельно чётко показал этой притчей, что любого, кто захочет и попытается создать «новый» духовный ум во Христе на прежней и «ветхой» основе страстного и телесно-душевного эго ума и сознания, ждёт крах, неудача и повреждение ума, прежние проводники которого просто не выдержат давления энергии Логоса расширяющегося духовного ума и сознания.

Вот почему образ «заплаты из небеленой ткани» – это символ нового духовного ума и сознания, наполненного энергиями добродетелей, а «ветхая одежда» – символ прежнего эго ума и рационального мышления, наполненного энергиями страстей. Аналогичная ситуация и с образом «молодого вина», которое символизирует «новый» и расширяющийся духовный ум во Христе, тогда как «ветхие мехи» являются олицетворением старых и «ветхих» проводников эго ума, не способных выдерживать давление Логоса при расширении гиперсети сознания.

Таким образом, притча совершенно точно передаёт всю глубину процессов происходящеих на уровне энергии и структуры сознания и по понятным причинам её толкование стало возможно только после открытия когнитома и гиперсетевого устройства мозга, разума и сознания. Данная притча ещё раз доказала верность учения Христа и святых отцов Восточной Церкви о душе, показав, что переход ума из телесного состояния в духовное возможен только посредством промежуточного душевного состояния на котором и происходит смена энергий и структуры проводников сознания, когда на смену «горизонтальному» эго уму и мышлению приходит «вертикальный» духовный ум, синергийный Логосу.

Как и в предыдущем случае можно попытаться сделать визуализацию притчи.

Из визуализации видно, что смысл разрыва ветхих «мехов» – это разрыв когнитома, как гиперсети мозга, разума и сознания на уровне душевного ума, который отделяет телесный ум от духовного сознания. Смысл разрыва ума, как повреждения логоса на душевном уровне, проявляется в самых разных формах религиозной и клинической психопатологии, включая прелесть, радикализм, одержимость, фанатизм, разные формы умопомрачения, делирий и т. д., как следствие разрушения структуры малого логоса из-за не соблюдения законов духовного домостроительства и последовательности движения ума по всем слоям и уровням сознания.

Притча «О доме, построенном на камне, и о доме, построенном на песке»

«Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне.

А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое». (Мф. 7; 24 — 27)

Богословское толкование притчи св. Феофилактом Болгарским:

Помимо Бога не может быть добродетели; поэтому Господь говорит: «уподоблю мужу благоразумному». Камень – это Христос, а дом – душа. Итак, кто устрояет душу свою в исполнении заповедей Христа, того не могут разрушить ни дождь – разумею дьявола, спадшего с неба, ни реки – вредные люди, число которых возрастает от этого дождя, ни ветры – духи злобы, ни какие бы то ни было искушения. (Св. Феофилакт Болгарский, Толкование на Евангелие от Матфея).

Толкование преп. Макария Великого:

Вы же поступаете правильно, возводя здания неразрушаемые и не подверженные тлению, ибо стремитесь положить основание на камне, а дом, основанный на камне, никогда не рухнет (Лк. 6, 48). Ибо Писание гласит: «Царство Небесное подобно мужу благоразумному» (Мф. 13, 31 и 7, 24), который копал, углубился и положил основание на камне; когда же случилось наводнение (Лк. 6, 48) и подули ветры, то (дом) «не упал, потому что основан был на камне» (Мф. 7, 25). — Что же есть дом нерукотворный? — Он есть души верующие и любящие Господа. Ибо он возводится мудрым Строителем (1 Кор. 3, 10) Иисусом Христом, (основан) на камне (Мф. 7, 25), на Самом Господе, на животворящем Слове Его, на Божией Силе, на Святом Духе. — А что такое камни? — Они суть чистые и благие помыслы естества Адамова. Ибо они схожи с небесным Камнем и, соизмеряясь с Ним, употребляются для возведения (нерукотворного дома). Что говорит Писание? — Доколе мы придем «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4, 13). Но есть и другой дом, (построенный) на песке (Мф. 7, 26); он — ум мирской, души грешные, опустившиеся в плотские страсти. Они возводят (дом свой) на лукавом помысле, на духе диавола. Каковы же камни (их)? — Злые помыслы, любящие греховные наслаждения. И этот дом, построенный на песке, гибнет и разрушается. (Преп. Макарий Великий, Собрание рукописей типа III. Поучение 6)

Наш комментарий:
Оба приведенных толкования притчи также являются совершенно верными богословски, но опять-таки только с уровня религиозной морали деруш, как церковного уровня. При этом опять же существует на порядок ещё более глубокий уровень понимания данной притчи сод, касающийся структуры когнитома и движения энергии сознания. Только преп. Макарий в своём толковании частично касается этого уровня, называя «дом, построенный на песке» – «умом мирским», т. е. не духовным.

Что в данном случае обозначает понятие «ум мирской» ? Оно и обозначает когнитом телесного и душевного человека, как горизонтально ориентированную гиперсеть сугубо рационального ума и мышления, которая не имеет под собой твёрдого и неизменного энергетического (духовного) основания в виде энергии Логоса.

Таким образом, данная притча, как и притча «О ветхой одежде и ветхих мехах», также описывает процесс расширения и роста гиперсети духовного ума и сознания только в образах не «бродящего вина», а в образах «домостроительства» духовного, где под «строением» понимается сам когнитом, как конгломерат гиперсетей мозга, разума и сознания, которые растут одна на другой, как уровни и этажи обычного «дома».

 

Говоря другими словами, весь процесс постепенного возведения когнитома, как малого логоса человека, имеющего три уровня (телесный, душевный, духовный), два порога и разрыва (телесно-душевный и душевно-духовный) и 17 слоёв осознания, Христос образно соотнёс со строительством «дома», который можно строить на разных фундаментах и основаниях.

При этом «дом, построенный на камне», как на самом твёрдом основании, предполагает строительство когнитома (души) на основе Закона Логоса, как самого твёрдого и неизменного Закона из всего сущего на земле, что означает последовательное прохождение умом пирамиды малого логоса по всем трём уровням (телесный, душевный, духовный) и 17-и слоям с заполнением всех уровней и слоёв сознания, что и обеспечивает непрерывность всех уровней и связей когнитома, как связей «ветхого» и «нового» в рамках целостной и наиболее устойчивой когнитивной структуры, выровненной по Логосу посредством духовного ума, как ума «нового» человека.

В то же время «дом, построенный на песке», как зыбком и не прочном основании, предполагает строительство когнитома (души) на основе сугубо мирских законов (научных, юридических, административных, моральных и т.д.), а не Закона Логоса, как высшего Закона движения энергии, что означает не прохождение умом всех трёх уровней и 17-и слоёв, а застревание только на одном телесном или душевном уровне, как «ветхом», с попыткой создать устойчивую и долговечную когнитивную структуру, которая не выровнена по Логосу, не имеет духовного ума, как «нового» и потому не имеет устойчивой связи «ветхого» (телесно-душевного) с «новым» (духовным). Такая структура когнитома по своей сути и природе всегда остаётся «ветхой», а потому подверженной любым факторам разрушения.

Проще говоря, притча в образах «домостроительства» духовного показывает по существу процесс возведения «дома» духовного сознания двумя строителями – «ветхим» и «обновлённым» Логосом. «Ветхий» строитель, как страстный и пользующийся мирским умом, не имеющий опоры на Логос, строит свой когнитом, как «дом души» на «песке», искренне надеясь, что его «ветхое» душевное строение, не имеющее связи с «новым», будет прочным и долговечным.

В то же время «обновлённый Логосом» и сведущий строитель, как безстрастный, пользующийся духовным умом и опирающийся на Логос, строит свой когнитом, как «дом души» не на «песке», а на самом твёрдом «камне», т. е. на Логосе и учении Христа и святых отцов, а потому его «ветхое» строение будет иметь связь с «новым», а это значит, что оно будет реально прочным и долговечным, т. е. вечным.

В данной притче Христом просто гениально точно были отражены образы глубинной трансформации сознания и когнитома в процессе христианского подвижничества, приводящие в итоге к совершенно разным «духовным домостроениям» – в одном случае к «ветхому» и неустойчивому, разрушаемому силами жизни, времени, искушениями со стороны злых духов и сущностей, а в другом случае к «новому» и устойчивому, на которое не влияют силы жизни, времени и искушения. Не сложно понять, что в первом случае речь идёт о том самом «мирском уме», не синергийном Логосу, о котором говорил преп. Макарий, а во втором случае речь идёт о высшем духовном сознании, как синергийном Логосу и потому практически неразрушимом.

Что любопытно, данная притча настолько глубока и ёмка, что даже внутри самой себя имеет подуровни понимания «твёрдого» основания. Так для уровня телесного ума и рационального мышления твёрдым основанием является опора на мораль, нравственность, этику и основы гражданской культуры, а для уровня душевного ума и нравственно-религиозного разума и мышления твёрдым основанием является опора на Логос, Христа и знание высшего Закона движения энергии во вселенной.

Таким образом процесс «духовного домостроительства» предполагает серьёзное знание духовного «сопромата», как принципов взаимодействия «твёрдых оснований» на всех трёх уровнях развития сознания: телесном, душевном, духовном и нельзя телесному уровню сразу навязывать духовную основу, не ступив прежде на основу душевную, как основу для духовного.

Данная притча Христа имеет самое прямое отношение не только к религиозности, церковности и духовности, но и к повседневной жизни и здоровью каждого человека, поскольку большинство современных когнитивных расстройств, психически и душевных заболеваний, включая нейродегенеративные (рассеянный склероз, болезнь Альцгеймера, болезнь Пркинсона и др.) и деменцию, имеют под собой гиперсетевую основу в виде искажений и повреждений когнитома, как «когнитивного древа», которое не развивается нормально по всей вертикали Логоса, а останавливает свой рост на телесном или душевном уровне, становясь «ветхим» домом, подверженным всевозможным разрушениям, тогда как здравое «когнитивное древо» своей кроной касается Логоса и пребывает в связи с «новым» и неразрушимым.

Данная притча и её толкование с уровня сод ещё раз говорит о том, насколько глубоким было познание и буквально «видение» Христом человеческой души и тех структурных процессов, которые с протекают в душе и когнитоме человека.

Притча «О камне, отвергнутом строителями»

«Иисус сказал им: Разве вы никогда не читали в Писаниях: «Камень, Который отвергли строители, стал краеугольным. Это совершил Господь, и как это удивительно в глазах наших!»?

Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадёт на этот камень, разобьётся, а на кого он упадёт, того раздавит. (Мф. 21; 42 — 44)

Богословское толкование св. Феофилакта Болгарского:

Камнем называет Себя Самого, а строителями – учителей иудейских, которые отвергли Его, как непотребного, сказав: «Ты самарянин, и бес в Тебе». Но Он, восстав из мертвых, положен во главу угла, то есть стал Главою церкви, соединяя иудеев и язычников единой верою. Как камень, положенный под угол в здании, одновременно поддерживает ту и другую стену, так и Христос соединил всех единой верою. Этот угол дивен, и от Господа, ибо церковь, содержащая и объединяющая нас верою, – Божественного происхождения; она достойна великого удивления по своему благолепному устройству. Дивен угол сей и в таком смысле, что слово Христово утверждено и засвидетельствовано чудесами, так что устройство церкви чудно. Царство Божие, то есть близость к Богу, отнято от иудеев и передано уверовавшим. Иудеи, споткнувшись о камень, то есть, соблазнившись о Христе, будут сокрушены и при втором пришествии, хотя и теперь уже раздавлены им, то есть рассеяны всюду по земле, как видим это на несчастных иудеях. Это и значит «раздавит», то есть рассеет их. (Св. Феофилакт Болгарский, Толкование на Евангелие от Матфея).

Богословское толкование профессора А.П. Лопухина

О каком камне здесь говорится? Слова заимствованы из послепленного (117) псалма (ст. 22 и 23) и, произнося их, псалмопевец, может быть, имел в виду какой-нибудь известный и ему, и другим, действительный факт, случившийся при постройке; но какой именно, совершенно неизвестно. Одни говорили, что это было при постройке какой-то египетской пирамиды, другие — второго иерусалимского храма. Все это ни на чем не основанные предположения. Связь 42 стиха с предшествующими будет несколько понятной, если под “камнем,” положенным во главу угла, разуметь Самого Христа, посланного Богом, чтобы принять от виноградарей собранные ими плоды. Они убили Сына Божия; но Он, как камень Даниила, не только сделался основанием нового виноградника-церкви, но и наполнит всю землю (Дан. 2:35). (Толковая Библия, )

Наш комментарий:

Данное толкование св. Феофилакта и профессора Лопухина, как и большинство других толкований, связаны исключительно с сакральной геометрией храма или личностью Христа, как богочеловека и главы Церкви, подразумевая «краеугольный камень» едва ли не в буквальном смысле «физического камня», как угла, заложенного в фундамент или «камня» богочеловеческой личности, как воплощённого Бога. Но оба эти понимания «краеугольного камня» при всей их верности соответствуют только проявленному уровню религиозной морали, т. е. уровню деруш, тогда как существует на порядок более глубокий уровень понимания сути «краеугольного камня» сод, касающийся структуры сознания и когнитома, где роль «камня» играет высший духовный Закон, т. е. Логос, как закон упорядочивания и структурирования гиперсетей мозга, разума и сознания.

Проще говоря, если в душевном (нравственно-религиозном) смысле «краеугольным камнем» выступает Христос, как личность, то в духовном смысле «краеугольным камнем» выступает высший Закон движения энергии во вселенной, как Логос, который и задаёт структуру сознания и вектор расширения сознания. Таким образом, если на душевном уровне «краеугольный камень» – это символ возводимого материального храма, как объекта первого уровня внимания, то на духовном уровне «краеугольный камень» – это символ возводимого «храма человеческой души», как когнитома и гиперсетевой структуры второго уровня внимания.

Таким образом, данная притча, как и предыдущая, касается не только и не столько физического строения в виде храма, сколько основ «духовного домостроительства» храма индивидуальной человеческой души, которое идёт по чётким «строительным» принципам и правилам возведения когнитома, как по существу многоуровневого «17-и этажного здания» по числу слоёв малого логоса, где есть свои чёткие принципы и правила наращивания духовной вертикали посредством работы с энергией сознания.

Можно с большой долей вероятности предполагать, что как и сам Христос в материальном и моральном плане деруш, будучи посланником Отца, является «краеугольным камнем», отвергнутым строителями иудейской религии, точно также на духовном уровне сод, «краеугольным камнем» является божественная «мыслеформа» Логоса, как энергия безусловной любви, которая является основой расширения гиперсети сознания по духовной вертикали в направлении духовного сердца.

Проще говоря, в сугубо духовном смысле «краеугольным камнем», отвергнутым строителями, является сам Логос, как Бог Отец и Высший Закон движения энергии благодати во Вселенной, которую каждый человек ощущает и чувствует как энергию безусловной любви. Именно эту энергию и её носителя — посланника Отца и Логоса и отвергли строители в лице Иисуса Христа.

Таким образом и эта притча «Евангелия» приоткрывает глубочайшие тайны устройства когнитома, как гиперсетевой структуры сознания, которая имеет чёткие принципы структурирования и упорядочивания когнитивных связей гиперсетей мозга, разума и сознания человека. Данные принципы структурирования и упорядочивания структуры сознания известны в каббалистике как учение о «меркабе».

Слова Христа – « тот, кто упадёт на этот камень, разобьётся, а на кого он упадёт, того раздавит» носят исключительно духовный смысл и говорят о том, что ни один человек и ни что живое на земле не способно противостоять силе и энергии Логоса, как высшего Закона, поэтому любой вступающий в противоборство с Логосом («падающий на камень») погибает, а тот на кого обрушивается Логос (на кого он падает) трансформируется и не остаётся более прежним.