Для  людей, сведущих в святоотеческой  психологии и  знакомых с  учением святых отцов о  душе, не представляет сложности  вопрос об иерархии всех  верующих  согласно святоотеческого  учения о существовании трёх  возможных  состояний   человека: телесного  (ниже естественного), душевного (естественного)  и  духовного (сверхъестественного).

 

«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный». (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

 

Святитель  Феофан к  трём  данным состояниям ввёл  ещё  и  два  переходных  состояния:  телесно-душевное  и душевно-духовное,   обозначив в  итоге  5  базовых состояний:

 

 «Видите, сколько у нас сторон или, лучше, степеней жизни! Есть  сторона и степень жизни духовная, есть духовно-душевная, есть собственно душевная, есть душевно-телесная (кажется, я не оттенил ее как следует – сюда принадлежат наблюдения с воображением и памятью, желания из потребностей тела и чувства телесных
состояний и впечатлений), есть телесная.
Пять ярусов, но лицо человека одно, и это одно лицо живет то тою, то другою, то третьею жизнью и, судя по тому, какою жизнью живет, получает особый характер, отражающийся и в его воззрениях, и в его правилах, и в его чувствах.» Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 12, С. 43)

 

В то же  самое  время,  если  вопрос  об  отличиях  сознания обрядовера   от  сознания  инока  и исихаста  задать  обычному  верующему или  воцерковлённому, он не  будет знать  ответа на  этот вопрос и прежде  всего  потому, что сама  церковь  и священство  не дают  этого  знания  простым  верующим, причём, намеренно.   

 

С чем  это  связано ?

 

Связано это  в первую очередь с  тем, что знание  об  отличиях   состояния  сознания  обрядовера и  исихаста  не  в  лучшем  свете  выставляет  православное  обрядоверие, а  точнее   совсем   его  дискредитирует и обесценивает, как по  сути  религиозную игру, которая  не  имеет отношения к  достижению  подлинного  душевно-духовного совершенства.

 

Можно  ли в  этом  подробнее  разобраться ?

 

Разумеется, можно,  но  для  этого  опять  же  нужно  вооружиться  святоотеческим знанием  о  душе  и Логосе.  На первый взгляд разница  в  состоянии  сознания  обрядовера  и исихаста  может быть связана с глубиной  воцерковления  и особенностями их  духовного делания.

 

Всё  же  обрядовер – это  по  большей  части  религиозный  “формалист”, который  следует  сугубо  внешней  и  обрядовой  стороне  веры  и  религии, а исихаст – это в  точности  противоположный  тому  “сущностник”, который почти игнорирует  внешнюю обрядовую сторону и следует сущностной и  сугубо  внутренней  стороне  расширения самосознания и самопознания. 

 

В значительной мере это именно  так, но здесь  также  нужны  некоторые  пояснения.   

 

С точки зрения  святоотеческой  психологии  самым  главным  отличием  сознания  инока  и исихаста  можно  считать   наличие  в  нём  реального  духовного РАСШИРЕНИЯ.

 

Говоря  другими словами, ум  инока, схимника  и исихаста  как  бы  более  расширен, а  точнее  РАСШАРЕН, т.е.  раскрепощён   по  всей  духовной вертикали, тогда  как  ум  обрядовера  жёстко закрепощён  на телесно-душевном или  душевном  уровне. 

 

По существу с точки зрения созерцания структуры сознания  у исихаста имеет место   МОДУЛЬ  РАСШИРЕНИЯ осознания  за  границу   душевно-духовного  порога  12-го слоя   сознания, как  за вторую завесу,  которая  на  языке иудаизма  именуется  порог парокет. 

 

Именно поэтому сознание исихаста, в отличие от сознания обрядовера, имеет  то   устойчивое  когнитивное  расширение,  которое  на  языке  информатики  можно  назвать  “ПОРТОМ ЛОГОСА” или  духовным порталом  и  канал связи  ума  с Логосом. 

 

Особенностью  “ПОРТА  ЛОГОСА”   является  то, что   он  не  работает  на  уровне  душевного  ума,  а  начинает полноценно работать  только после  перехода  12-го  слоя  и  достижения 14-го слоя  осознания, как  уровня  непадательности  и начала  прямой  связи  души  с  духовным  миром. 

 

У обрядоверов этого “ПОРТА”   духовного расширения  сознании  нет  по  той  причине,  что  сознание  обрядовера   ограничено 8-м – 9-м слоем  душевного ума  и  первой  завесой (профанной), которая  выводит ум  из  телесного уровня  на  душевный, как  уровень  коллективной морали и  нравственности,  а  не  духовности.

 

Второе принципиальное отличие сознания обрядовера заключается в механике работы  самого  ума. 

 

Ум инока и исихаста благодаря  духовному  расширению  и “порту Логоса”  обретает  возможность   работать  (смещаться)  ПО ВСЕЙ  ВЕРТИКАЛИ Логоса и потому   большую часть времени  ум  исихаста  устремлён  вверх, а   точнее в глубину  духовного сердца  и Логоса. 

 

Эта  устремлённость  по  духовной  вертикали  позволяет   исихасту достигать  ещё  более высоких орбит сознания,  где происходит замедление  и почти  полная  остановка  движения   ума  посредством безмолвия и созерцания. 

 

Проще говоря  священное  безмолвие (исихия)  и созерцание – это и  есть  отличительные  черты  сознания  и  работы  ума  инока и исихаста.

 

В отличие от  них, ум обрядовера  не устремлён к вертикали, а движется  исключительно  ПО   КРУГУ (годовых церковных праздников), как пойманный  в  петлю  (аркан) обрядоверия  и  обрядового мышления  из которого практически нет выхода.

 

Именно  поэтому ум обрядовера  никогда  не замедляется и не останавливается, а  пребывает в постоянном суетном  и  рассеянном  движении по однообразному кругу  между 3-м слоем и 8-м, как  между  мирским  и религиозным  (миром и Богом). 

 

Таким  образом,  уму  исихаста  присуще  равноусконенное восхождение (движение)  по  всем  слоям  на  вершину  пирамиды  сознания   человека  до самого Логоса, а  уму обрядовера присуща круговая цикличность  или  вращение  в  годовом  цикле  церковных праздников  по  принципу  – согрешил – покаялся, согрешил – покаялся и т.д. 

 

При  этом  ум  инока  и схимника  непрерывно  возрастает и расширяется  по  вертикали, переходя  от слоя к  слою  осознания,  тогда  как   ум  обрядовера  прочно  удерживается  на  одном  месте  и  кружит  по  аналогии  с  “мельничным  осликом”.  

 

Можно  коснуться  и  некоторых аспектов  качественных отличий  сознания  инока  и исихаста.  В качественном отношении в уме инока  и  исихаста, как правило,  уже   ОСТАНОВЛЕНО большинство циклов эго, что  свидетельствует о том, что  ум вышел из поля страсти и соперничества с кем бы то ни было всерьёз. 

 

Ум обрядовера  в  точности наоборот  почти  постоянно пребывает в суе и страстности,  поскольку   полностью   пребывает  в  поле  душевных страстей, а потому  ещё  не   смог побороть жажды соперничества и борьбы за правду и истину, которая  в защите обрядовера совсем не нуждается и не имеет врагов, как олицетворение безусловной любви. Это основные отличия.

 

Собственно именно  поэтому  любой обрядовер – это ревностный  и страстный  защитник  голой  религиозной  морали и  нравственности,  неутомимо  ищущий  врагов  церкви, православия  и морали,  тогда  как инок  и исихаст пребывает  в  поле мира и  безусловной любви  при полном отсутствии  любых  врагов.

 

Таким образом, можно сказать, что  иноки и исихасты, в  отличие  от  обрядоверов,  самостоятельно  нашли незаметную  КАЛИТКУ,  ведущую  прямо  к Богу (Логосу),  через вторую завесу  12-го слоя  и могут по ней выходить в божественный космос, а обрядоверы  всё  ещё ходят строем   вокруг храма в ожидании, что  эта  калитка сама к ним придёт чудесным образом,  сама  откроется,  и Бог   ЛИЧНО пригласит их войти к Нему в гости.  Как говорится,  чисто детский вариант веры. 

 

Говоря о  различиях   в  структуре  и  работе  сознания  исихаста  и  обрядовера,  нельзя  не  сказать  о  том, как  у  них  по разному  работают  три  силы  души: ум, чувство, воля.  

 

У обрядовера  эти  три  силы дефрагментированы   и  отделены  друг  от  друга. При  этом  ум  и  его  работа  по  вертикали  отключены  установкой  на  ЗАПРЕТ  любого самостоятельного мудрования  о  духовном, как  греха  великоумия.

 

«Итак, посредине Рая посажено Древо Жизни и другое насаждение, называемое Древом познания добра и зла (Быт.2:9). Какие же они? Внемли разумно. Древо Жизни это САМ БОГ, Создатель всего, как написано: «Бог посреди его – он не поколеблется» (Пс.45:6). Древо же знания, конечно, Познание и добра и зла, это НАША ПРИРОДА и устройство людей. Ибо человек есть вместилище ведения и добра и зла Ибо он действительно является вечноцветущим Древом знания, посаженным после переведения сущих из не сущих в этом раю творений, как и Давид начертал в Псалмах: «И будет он как дерево, посаженное при потоках вод» (Пс.1:3).» (Преп. Никита Стифат, Трактат о рае).