В предыдущей главе мы рассмотрели «Нравственность», как состояние «когнитома», связанное с обращением сети эго ума в сторону духовного сердца и по сути выворачиванием «наизнанку» всей структуры «Эго» с чётким разделением гиперсети на две полярные части (эгоизм – нравственность) с последовательной заменой всех качеств и энергий страстей на противоположные им качества и энергии человеческих добродетелей, которые действуют под управлением новых операторов сознания (совести и морали), относящихся к духовному сердцу, а не эго уму.

Истины ради следует обязательно заметить, что в реальности гиперсети не существует состояний «чистого Эго», представленного одними только страстями, и «чистой Нравственности», представленной только лишь человеческими добродетелями. В гиперсетевой реальности всегда имеет место смешивание данных качеств и энергий в разных соотношениях, поэтому правильнее говорить именно о доминантах соответствующих качеств и энергий (эгоизма, нравственности, духовного единства), которые и делают доминирующим в природе и поведении человека эгоцентризм, нравственность или духовность.

Как уже известно при первичном обращении «когнитома» к вере и переходе ума от телесного уровня к душевному, находящемуся под управлением нравственности, радикально меняется вся структура человеческого «Я», как «Эго», которое после обращения жёстко ограничивается новыми операторами сознания (моралью, совестью и др.), переходя от произвола самости к нравственному закону и порядку. Данный переход составляет основу современной церковной жизни и его можно условно соотнести с переходом «Я» к состоянию «Не Я», как форме долженствования (выполнения долга) и подчинения «Я» более высокой нравственной доктрине коллективного мышления и поведения.

В этой главе мы рассмотрим ещё более высокое и совершенное «Духовное» состояние сознания, следующее по вертикали за состоянием «Нравственности», как состояние интегрального единства сознания, которое становится целостным, а потому имеет целый ряд принципиальных отличий от нравственного состояния, как разделённого дуализмом. Именно за целостность духовное состояние считается святыми отцами проявлением совершенства к которому и должно прийти «Эго» в процессе своей окончательной духовной трансформации (трансмутации).

Духовное состояние человека в данной связи имеет целый ряд принципиальных особенностей, которые принципиально отличают его от телесного (эгоцентричного) и душевного (нравственно-религиозного) состояний. Эти отличия можно кратко определить следующим образом:

• 1. В духовном состоянии человека разделённый ранее на два полюса (эгоизм и нравственность) «когнитом» опять интегрируется в единое и целостное сознание, лишённое прежнего дуализма и полярности эгоизма и нравственности.
• 2. В духовном состоянии человека впервые актуализируется новое когнитивное состояние «Мы», которое приходит на смену состояниям «Я» и «Не Я», поскольку сознание переходит под управлением новыми и ещё более совершенными операторами в рамках единства (монады) Логоса.
• 3. В духовном состоянии человека на смену энергиям человеческих добродетелей приходят ещё более совершенные высшие божественные добродетели (мудрость, мужество, целомудрие, правда), которые и дают в своём сплаве качество безусловной любви.
• 4. В духовном состоянии впервые происходит самоактуализация (рождение, пробуждение) высшего духовного самосознания и восприятия не тела, а самой души, как тонкого тела энергии, известного как «второе внимание», которое и есть основа «нового» духовного человека, рождаемого душой от Духа, а не от плоти.

Данный четыре особенности делают духовное состояние человека совершенно особенным и уникальным, поскольку фактически выводят человека из сферы повседневного и ординарного человеческого в сферу сверх человеческого. Рассмотрим их более подробно.

1. Как уже говорилось, на духовной ступени роста и развития происходит ещё более глубокая трансформация «когнитома» и всей гиперсети, которая из разделённого на две части состояния теперь вновь собирается, а точнее интегрируется в целостное интегральное сознание в котором уже одновременно и относительно мирно присутствуют и эгоизм и нравственность, но присутствуют они уже не в прежнем, а изменённом и более высоком качестве и состоянии доминанты единства (монады) Духа.

Эта новая доминанта единства и есть главный итог «интеграции когнитома», как результат длительного процесса «брожения ума» или переработки умом (рассуждения, осмысления и разрешения) всех противоречий дуализма в результате чего гиперсеть сознания («когнитом») ещё более расширяется и упорядочивается, т. е. выравнивается и структурируется, становясь более однородным за счёт устранения конфликтующих зон, областей и участков гиперсети. Всё это приводит к тому, что между разделёнными ранее частями эгоистичного и нравственного сознания (мирского и религиозного) энергия Логоса начинает течь и циркулировать более свободно и естественно, что и приводит к целостности сознания.

Процесс интеграции гиперсетевых структур с точки зрения святоотеческой психологии правильнее именовать выравниванием эманаций всех трёх сил души (ума, чувства, воли) в соответствии с Логосом. Данный процесс выравнивания сознания всегда сопровождается уплотнением гиперсети за счёт создания новых гиперсетевых структур и заполнения пустот. Данный процесс уплотнения «ткани сознания» в других религиях мира и учениях известен как «супраментализация» (уплотнение) духовного тела. Сам процесс интеграции двух разделённых ранее частей гиперсети можно условно отразить на следующей схеме:

Достижение состояния единства и целостности сознания составляет по сути самую главную и трудную задачу перехода от душевного состояния человека к духовному. Это связано с тем, что сам переход означает «примирение» двух извечных «врагов» души – эгоизма и нравственности, а для их примирения человеку нужно разрешить умом сотни тысяч внутренних противоречий и конфликтов, а это значит создать миллионы новых когнитивных связей, как новых проводников сознания, синергийных Логосу.

Неужели это возможно ?

Это возможно в процессе постоянного упражнения ума в разрешении любых конфликтов и противоречий посредством духовного рассуждения и практики умного делания, составляющей основу высшего подвижничества и исихазма. Переход сознания на новый уровень происходит в данном случае по принципу тех же рекурсивных (вертикальных) связей, которые по мере заполнения очередного уровня и слоя осознания выводят разум на более высокий уровень.

Проще говоря, когда все слои душевного уровня с 7-го по 11-й оказываются заполнены когнитивными связями, достигается «готовность» к переходу сознания на следующий качественно новый уровень, где действуют другие и более совершенные операторы сознания. При этом сам переход на качественно новый уровень не может произойти автоматически, если на это нет волеизъявления самого человека. Как правило, данное волеизъявление инициируется подготовительным этапом, который в христианстве и православии именуется катехизацией.

В данной связи процесс перехода сознания от душевного уровня к духовному совершенно аналогичен переходу от телесного уровня к душевному посредством таинства осознанного крещения, когда телесный ум с 5-го слоя переходит на 7-й слой душевного разума через промежуточный и переходный 6-й слой, выступающий уровнем разрыва прежней эго непрерывности. Т.е. фактически в христианстве и православии таких переходов не один, а два, когда ум с телесного уровня переходит на душевный через 6-й слой, а позднее с душевного переходит на духовный через 12-й слой разрыва.

Чем же являются переходные слои 6-й и 12-й в системе малого логоса человека ?

Как это ни странно, но данные переходные слои являются своего рода когнитивными порогами или «завесами» сознания, которые уму нужно преодолеть внутренней силой для приближения к духовному сердцу и Логосу, как Истине. Следовательно в практике движения фокуса сознания вверх по вертикали духовного совершенства можно выделить два важнейших барьера, порога и вехи в жизни духовного подвижника. Для христианства это:

– Порог № 1 – профанный (6-й слой) – крещение

– Порог № 2 – совершенный (12-й слой) – принятие Великой схимы

Данные пороги с точки зрения психологии Логоса представляют собой важнейшие вехи качественного изменения «когнитома», когда радикально меняется вся система существующих ценностей и ориентиров. Данные «барьеры» (разрывы) задаются самим Логосом и выступают промежуточными фазовыми переходами между тремя базовыми состояниями человека: телесным, душевным и духовным, как телесно-душевный порог (профанный) и душевно-духовный порог (совершенный).

Так уж сложилось в христианской традиции, что о первом профанном пороге, связанном с таинством крещения и первичного обращения ума к вере, знают практически все верующие, тогда как о втором совершенном пороге, связанном с посвящением в Великую схиму и умное делание, знают только считанные единицы, а ведь это по существу и есть важнейшая ступень духовного роста и развития, которая символизирует переход по Тетраморфу от «Вола» ко «Льву», что и означает готовность души к обретения даров Духа в виде духовной мудрости и силы.

Что любопытно, данный принцип прохождения порогов сознания в процессе достижения духовного совершенства не является изобретением христианства и православия, а как и Тетраморф, берёт своё начало из духовного знания ветхозаветного иудаизма, где имел место аналогичный переход сознания через пороги, которые именуются тремя «завесами»: профанная 1, парокет 2, Всевышнего 3.

На следующем рисунке представлена сравнительная схема трёх «завес» иудаизма и трёх порогов сознания в христианстве (крещение, схима, переход в Логос). Не сложно заметить практически точное соответствие «профанной завесы» вехе «крещения» 6-го слоя, «завесы парокет» вехе принятия «великой схимы» на 12-м слое, а «завесы Всевышнего» вехе перехода души в «Логос» после 17-го слоя.

Иными словами и Ветхий Завет и Новый описывают по всей видимости единую суть знания о достижении духовного совершенства, представленную разными моделями – Сфирот и Логоса.

 

Таким образом, если переход от эгоизма к нравственности является «первым крещением» души, то переход от нравственности к духовности можно считать «вторым крещением» или посвящением души в высшее духовное знание и делание (умное делание), более известное как принятие Великой схимы. Собственно именно так Великую схиму и именовали святые отцы.

«Советую тебе принять тайно схиму. Смотри, опять не отказывайся: схима есть второе крещение, очищающее и прощающее грехи. Если встанешь, что, однако, ненадежно, то будем тебя уважать, а ты смиряться. Ты хоть и бодришься, но болезнь свое показывает и доказывает, поэтому не усумнись прямо принять тайную схиму, которая прикроется явной мантией» (Преп. Амвросий Оптинский, Симфония по творениям преподобных Оптинских старцев, Том 2, ч. 3).

Для тех кто не знает – в православном монашестве схимой считается выход на самый высокий уровень религиозного совершенства, как полного самораспятия подвижника в самом глубоком покаянии и смирении, что есть итог полного «совлечения природы ветхого человека» или полной замены энергий страстей энергиями человеческих и божественных добродетелей. По существу речь идёт о полной трансформации «когнитома» и загрузке всей гиперсети сознания качественно новыми энергиями.

Именно поэтому этап Великой схимы можно с полным правом считать этапом полного выхода из телесно-душевной «человеческой формы» и перехода к освоению новой формы бытия — сугубо духовной и «безплотной», как фактически посмертного состояния человека, которое достигается им ещё при жизни через развитие духовного сознания и духовного восприятия.

«Схима указывает, что носящий ее мертв, или есть мертвец; но живой. Мертв для сей жизни, а живет другою жизнью. На схиме множество крестов. Это значит, что схимник распят, висит на кресте и пошевельнуться не может. – Если у вас это самораспятие есть, или вы усердно желаете его, и готовы для него на все; то это будет свидетельствовать, что вы готовы для схимы». (Св. Феофан Затворник, Письма, Т. 5, П. 927. Разъяснение о схиме)

2. Как уже говорилось выше, вторым отличительным качеством духовного состояния человека является то, что в этом состоянии человека впервые актуализируется новое когнитивное состояние «Мы» (в единстве с Логосом), которое приходит на смену дуальным состояниям «Я» и «Не Я», как результат достижения единства и целостности сознания.

Главная особенность состояния сознания «Мы» заключается в том, что оно совершенно не совпадает по ценностям с телесным состоянием «Я» и душевным состоянием «Не Я». Дело в том, что в духовном состоянии «Мы» (в единстве с Логосом) имеет место удивительный переход сознания из под управления совестью и моралью под управление духовным сердцем и Логосом, как высшим Законом бытия.

При этом сознание как бы полностью выходит не только из поля действия дуализма «эгоизм – нравственность» повседневного бытия, но и из сферы действия всех мирских отношений и социальных законов, включая и законы мирской морали, ставя во главу угла один только высший духовный Закон Логоса, как закон движения божественной энергии и безусловной любви.

Это происходит именно потому, что на духовной ступени человек получает духовное расширение сознания в духовное сердце и Логос, чего не было на стадии нравственности и морали. Именно это духовное расширение сознания в Логос и делает Закон Логоса предпочтительным для духовного человека перед всеми прочими мирскими законами. Но парадокс этой ситуации в том, что это предпочтение Логоса всем прочим законам мира, делает духовного человека отличным от всех, т. е. «иноком» (инакомыслящим), который непредсказуем для мирян и власти и «опасен», как неконтролируемый мiром и не от мiра сего, который не знает Логоса.

При этом чем далее продвигается человек по уровням и слоям духовного роста и развития выше 13-го слоя, тем более для него становится важным и значимым Закон Логоса и тем менее важным и фактически ничтожным становится любой мирской и моральный закон от мiра сего. Причина этого заключается в том, что Закон Логоса оказывается более сущностным и фундаментальным, как первичный закон движения божественной энергии благодати, тогда как все мирские и социальные законы оказываются грубой и примитивной интерпретацией ума или отражением Закона Логоса через призму коллективной морали и нравственности.

Таким образом духовное состояние «Мы» в мiру оказывается не просто «белой вороной» посреди нормальных эгоистов с их гипердоминантой «Я» и нормальных моралистов с их гипердоминантой «Не Я», но чем-то очень странным, совершенно непонятным, ненормальным и даже «опасным», что прагматизму и нравственному разуму совершенно непонятно.

При этом и рациональный эгоизм и нравственный разум сразу же находят для себя простое «объяснение феномена духовности» как обычного «сумасшествия» или проявления «гордыни» и неуважения к общепринятым коллективным и церковным ценностям. При этом практически никто из телесных и душевных (религиозных) людей не может себе даже мысли допустить о том, что за «странностью» духовного человека и его кажущимся «безумием» может стоять совершенно иной тип сознания, которое именуется духовное ведение или «безумие священное» (а не клиническое), которое превыше любой мирской морали и нравственности, как форм телесно-душевного бытия.

К сожалению именно по этой причине всем подлинно духовным людям приходится или тщательно себя скрывать или удаляться от мира, а также церковных и религиозных людей, как носителей не духовного, а нравственно-религиозного разума, который ещё прочно привязан к понятию «социальной нормы» и потому не способен оперировать понятиями и категориями энергии в системе Логоса.

Собственно именно по этой причине переход от нравственно-религиозного разума к состоянию «священного безумия духовного сознания» через порог схимы 12-го слоя является уделом крайне мизерной части верующих и священства. Правильнее будет сказать что страх потери коллективных ценностей и нравственно-религиозного разума является главной причиной, которая и удерживает абсолютное большинство верующих в лоне слоёв мирской душевности и морали.

Вместе с тем, в «безумии» духовного сознания с точки зрения Евангелия, Нового Завета и психологии Логоса нет ничего странного и необъяснимого, поскольку именно об этом и говорил апостол:

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может». (1 Кор. 2; 14 – 15)

В этой цитате предельно чётко указано то, что «духовный человек может рассуждать обо всём, а от нём судить (рассуждать) никто не может». Это как раз и связано с тем, что фокус сознания духовного человека, пребывающего в состоянии «Мы», находится гораздо выше фокуса сознания телесного и душевного, а потому вмещает в себя намного больше ведения и знания.

3. Как уже говорилось выше, третьей отличительной особенностью духовного состояния человека является то, что в этом состоянии на смену энергиям страстей и сугубо человеческих добродетелей приходят ещё более совершенные божественные добродетели, которые и делают природу духовного человека совершенно «безстрастной» (но не бесчувственной), как уже по существу «не человеческой» в обыденном и даже нравственном понимании, а «сверх человеческой», т. е. имеющей отношение к бесплотному и сугубо духовному, как выше человеческому.

Духовность, как форма причастности Духу и Логосу, проявляет себя в духовном состоянии посредством пробуждения и начала развития трёх принципиально новых качеств: духовного сознания, второго внимания и смирения.

Духовное сознание — это совершенно особый тип самосознания, связанный с умением оперировать категориями энергии Логоса, а не материи. Второе внимание – это форма особого внимания не физического тела и психики, а тонкого тела энергии «когнитома», как основы «нового» духовного человека, который всецело принадлежит Логосу, а не миру людей. Смирение — это особое состояние «когнитома» в Логосе, когда имеет место доминанта высших божественных добродетелей и человеком движет безусловная любовь ко всему сущему.

Характерным отличием духовного состояния человека от телесного и душевного является то, что в именно духовном состоянии человека впервые актуализируется качество безусловной любви, как любви совершенно безстрастной, которая есть энергия слитых воедино сил души чистого духовного сердца. Именно поэтому у духовного человека уже нет «врагов» на земле среди смертных, хотя ещё остаются силы «стража» и «искушения» среди духов и духовных сущностей.

Говоря о качестве безусловной любви, как одном из главных операторов духовного состояния человека, нельзя не сказать о том, что это качество есть прямой результат полного очищения «когнитома» и сил души (ума, чувства и воли) от влияния страстей и сугубо человеческих добродетелей, как морально-нравственных качеств, а не духовных. Кому-то может показаться странным то, как и почему человеческие добродетели могут не быть связаны с безусловной любовью. Тем не менее это именно так и святые отцы прямым текстом говорят об отсутствии совершенства в сугубо человеческих добродетелях.

«Не ищи совершенства в добродетелях человеческих, ибо ничего совершенного в них нет: совершенство сокрыто в Кресте Христовом» (Преп. Марк Подвижник, Добротолюбие, Т. 5, 523).

Пусть это не удивляет верующих, но совершенства в человеческих добродетелях нет потому, что это добродетели ещё «ветхого совершенства», которое ещё не прошло через крест самораспятия и не родило «нового» духовного сознания, как совершенно безстрастного.

Совершенство духовное есть итог второй трансформации энергии «когнитома», когда все человеческие добродетели (около 300), сливаются в более совершенные высшие божественные добродетели: мудрость, мужество, здравомыслие, правда, которые в своей сумме и дают совершенно безстрастное качество любви безусловной, которая всё объединяет в рамках энергии благодати Логоса и фактически является отражением энергии самого Логоса.

«Добродетели, хотя одни из других рождаются, но бытие свое имеют из трех сил душевных [познавательной, раздражительной, вожделевательной], – все, кроме божественных. Ибо причина и начало четырех родовых божественных добродетелей, из коих и в коих состоят все прочие, именно – мудрости, мужества, целомудрия [здравомыслия] и правды [справедливости], есть божественная духодвижная премудрость, в уме четверояко движимая.» (Преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 85, Добротолюбие, Т, 5)

«Итак четыре есть начальных добродетели: мужество, благоразумие [мудрость], целомудрие [здравомыслие], правда [справедливость]. И восемь есть других нравственных качеств, происходящих от излишества или недостаточности их и по сторонам их близко следующих, которые у нас именуются и почитаются пороками, а в мiре добродетелями» (Преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 87, Добротолюбие, Т, 5)

4. И наконец четвёртой особенностью духовного состояния человека является то, что в этом состоянии у человека впервые происходит пробуждение высшего духовного самосознания, как самостоятельной воспринимающей единицы и структуры, имеющей отношение не к физическому телу материи и плоти, а к тонкому телу энергии (души), имеющей своё особое восприятие и внимание в условиях энергетической реальности.

Иными словами, в духовном состоянии человека его «когнитом», как гиперсеть и символичное «древо сознания», впервые «плодоносит» или достигает такой зрелости, что получает автономию самостоятельного существования «когнитома» вне физического тела в виде тела энергии осознания, обладающего своим энергетическим восприятием.

Проще говоря, на духовной ступени развития и роста человек впервые как бы «раздваивается» на два самостоятельных состояния: сугубо телесное и сугубо духовное, которые являются разными проявлениями одной личности, могущей иметь два способа восприятия реальности: телесный (объектный) и духовный (энергетический), которые соотносятся как внимание № 1 и внимание № 2.

При этом данные внимания и тела не смешиваются, а существуют строго автономно по принципу когда одно тело спит, другое тело бодрствует и наоборот. Данное состояние телесно-духовной двойственности, как известно, было присуще Адаму до «грехопадения», а точнее до повреждения «когнитома» энергией самости и эгоизма. Таким образом, достижение духовного состояния есть по существу акт обратного возвращения падшего человека к своей утраченной первозданной телесно-духовной цельности.

Достижение тела энергии и овладение им и составляет основу «бессмертия» и духовного совершенства человека во всех мировых религиях и подлинных духовных традициях, поскольку тело энергии, как «двойник» человека, практически бессмертно в отличие от физического тела и проявляет в себе всю полноту личности человека, кроме аспектов психофизиологии, присущих исключительно физическому (органическому) телу.

Иными словами, тело энергии можно определить как сверх развитый «когнитом» или гиперсеть духовного сознания, которая создана самим человеком посредством намеренного расширения осознания через канал духовного сердца в Логос.

В христианстве и православии практическое знание о создании «нового» духовного человека посредством умного делания имеет место только в исихазме и иночестве, где существует таинство второго крещения и посвящения в высшее духовное знание и делание: священнобезмолвие, умную молитву и ночное бдение. На уровне массовой профанной религии (обрядоверия), не связанной с пересечением второго когнитивного порога, данное знание полностью отсутствует и даже считается «неправославным».

В то же время, для посвящённых в высшее знание, нет никакой тайны в том, как идёт процесс «рождения» и «развития» духовного «двойника», как тонкого тела энергии, которое становится на определённой ступени духовного роста самостоятельной воспринимающей единицей, как бы «дублируя» физического человека целиком и перенося его личность и осознание на «новый» и более совершенный энергетический носитель, в сравнении с более «ветхим» носителем физического тела, подверженного старению и разрушению.

Принцип взаимодействия «ветхого» и «нового» человека, а точнее переход от «ветхого» человека к «новому», и составляет основу и главный смысл высшего духовного подвижничества в исихазме, известный у святых отцов как «духовное домостроительство» или буквально «строительство нового дома духовного сознания» для «нового человека» во Христе:

«Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.» (2 Кор. 5;17)

«Древнее прошло, теперь всё новое» – это и есть определение качественного нового способа существования в Логосе в качестве тела энергии («когнитома»), а не материи (плоти), которое было не верно понято изначально и ложно истолковано переводчиками Евангелия, которые не были посвящены в высшее духовное знание о взаимоотношении «ветхого» человека и «нового».

« Посему мы не унываем; но если внешний наш человек [ветхий] и тлеет, то внутренний [новый] со дня на день обновляется». (2 Кор. 4:16)

Большинство простых верующих и священства в силу искажённого перевода, сложности осознания специфической природы духовного человека и самого феномена «раздвоения», совершенно не осознаёт подлинного смысла «нового человека», понимая под ним морально-изменённого человека после крещения и воцерковления, тогда как речь в действительности идёт о принципиально ином образе и природе человека во Христе, как Логосе:

«отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, … и облечься в нового человека, созданного по Богу [Логосу], в праведности и святости истины» (Еф. 4:22 – 2 4).

«Когда Апостол говорит: совлекитесь «ветхаго человека» (Кол. 3, 9.), тогда разумеет человека совершенного, у которого соответствуют очам свои очи, голове – своя голова, ушам – свои уши, рукам – свои руки, и ногам — свои ноги» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 2)

«…которые совлекли с себя человека ветхого и земного, и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека – Иисуса Христа, и также опять, в соответственность очам имеют свои очи, и в соответственность ушам – свои уши, и в соответственность главе – свою главу, чтобы всецелый человек был чист и носил на себе небесный образ.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 4)

Следует заметить, что сам процесс «рождения нового человека», как полностью автономного самосознания и тела энергии, представляет собой большую тайну, относящуюся к области непостижимого и есть очень не много цитат святых отцов, описывающих суть рождения душой «нового» человека.

«И душа, принимая в себя небесное семя, до тех пор, пока не родит, терпит скорбь, подвергаемая многоразличным искушениям; а когда она родит, то есть станет совершенной, радуется радостью постоянной и неизреченной, потому что родился небесный и новый человек в горний мир.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей, Духовные беседы, Беседа 52, 3)

Сам принцип перехода «ветхого» человека в «нового» можно отразить как перенос по линии сердца всей энергии и информации малого логоса человека («когнитома»), очищенного до состояния совершенства, в Логос большой.

Говоря о духовном состоянии человека, нельзя не коснуться темы взаимодействия с окружающим миром духовных людей, которым приходится тщательно скрывать себя и свой внутренний мир, чтобы не создавать проблем с социальными институтами общества и не шокировать обычных людей, включая и верующих, своей непохожестью на них и экстранеординарностью.

Как это ни странно, но духовные люди по учению святых отцов были, есть и будут во все времена до скончания века, просто увидеть их и отыскать – это огромная проблема в силу их сверх осознанности и умения искусно маскироваться для избегания любых конфликтов. Именно поэтому духовные люди есть и в наше смутное время и им также приходится решать свои повседневные проблемы, а для их решения им приходится прибегать к помощи уже названного выше инструмента смирения, как той незримой «мантии», которая скрывает все достоинства и совершенства человека, делая его «сирым» и неотличимым от других людей.

К слову, именно этой мантией смирения пользовался и Христос по учению святых отцов, пребывая во плоти среди людей:

«Смирение есть некая таинственная сила, которую, по совершении всего Божественного жития, восприемлют совершенные святые» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 237).

«Смиренномудрие есть риза Божества. В него облекся вочеловечевшийся Логос и через него беседовал с нами в теле нашем» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 234).

Как уже говорилось, духовным человеком, достигающим 13-го слоя осознания, цивилизационная дилемма «друг – враг», составляющая основу всех противоречий и конфликтов современного мира, решается правилом Христа:

«А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф. 5;44)

Иными словами, все «враги» от мiра сего на духовном уровне сознания становятся лучшими «тренажёрами» качества безусловной любви, которые помогают ещё больше испытать, развить и укрепить это качество, а не ослабить. Любопытно то, что на духовном уровне осознания «Эго» не умирает окончательно, как думают некоторые, а только полностью преображается, обретая новый для себя навык, связанный с умением достигать только духовных целей и удовлетворять только самые необходимые духовные потребности, причём, согласно Закона Логоса, т.е. во благо всем и всему сущему, а не одному «себе любимому».

Аналогично изменяется на духовном уровне и религиозная нравственность с моралью, утрачивая свою слепую ревность и воинственность ко всем «врагам» отечества, веры, религиозной морали и нравственности. На смену ревности и нетерпимости к «врагам» приходит осознание единства всего сущего в Логосе и вытекающие из этого: терпимость, милосердие, сострадание, смирение и безусловная любовь.

Таким образом, характерной особенностью духовного состояния сознания является то, что в отличие от нравственного состояния, духовному присуща не мирская, а сугубо духовная мудрость, как уникальная способность целостно и гармонично соединять в себе два разных мира, две разных реальности, два разных способа существования и два совершенно разных закона одновременно – мирской и духовный, видя их связь, единство и гармонию. Ни один ум на земле не обладает этой уникальной способностью, а духовный ум обладает, как ум, который очистил, взрастил и расширил себя до состояния Логоса.

Не многие знают, что мудрость и рассудительность духовного сознания есть не что иное, как результат успешного опыта прохождения двух типов когнитивных игр – в «захват и самоутверждение» на стадии «Эго» и в «отдачу и жертвенное служение другим» на стадии «Нравственности», которые можно условно сравнить с «вдохом» и «выдохом» энергии жизни. Иными словами духовное сознание — это то особое сознание, которое научилось правильно «дышать» Логосом, поскольку по учению отцов «душа есть дыхание Божие».

Как и два предыдущих состояния (эгоизма и нравственности), духовное состояние имеет внутри себя несколько подуровней, отличающихся степенью приближения к Логосу и глубиной его познания. Из этих трёх подуровней средний , связанный с выходом на 15-й слой осознания, является олицетворением гипердоминанты духовного ума и сознания, как высшим когнитивным состоянием человека, которое символизирует собой ум Христов перед самым распятием на Голгофе.

В следующих главах мы рассмотрим более подробно аспекты понимания духовного совершенства в Логосе.

(Глава из книги “Психология Логоса”, Духовность в структуре логоса  человека, 2024 г. К.В. Яцкевич)