Многим известно, что символом психологии выбрана 23-я буква греческого алфавита “пси”. Именно от буквы «пси» – Ψ и произошла одноименная кириллическая буква “пси” (Ѱ) старославянской азбуки, ныне используемая только в церковнославянском языке. В 1708 году Пётр I утвердил в качестве русского алфавита, так называемый, гражданский шрифт, в котором отсутствовали такие буквы, как пси, кси, омега и юс. С тех пор в русском алфавите буква “пси” больше не использовалась, однако в церковнославянском языке буква Ψ сохранилась до сих пор.
Есть много легенд и мифов относительно сакрального значения буквы Ψ. Некоторые авторы утверждают, что внешний вид буквы Ψ символизирует трезубец греческого бога моря Посейдона, хотя связь с душой тут прослеживается слабо. Другие авторы связывают символ “пси” Ψ с библейским Древом Жизни и познания, растущим вверх, т.е. в направлении Бога. Третьи авторы связывают “пси” Ψ с тремя сакральными силами души (умом, чувством, волей), которые и образуют неповторимое душевно-духовное и психическое бытие человека, точно три листа божественного Лотоса, раскрываемые в течение жизни.
Очень близким букве “пси” по форме является менора – иудейский семисвечник, который был важнейшей принадлежностью скинии, а позже – Иерусалимского храма. Семисвечник символизировал собой божественное присутствие в людях, как яркий свет тех душ, которых коснулась божественная благодать. Из Библии известно, что Господь повелел пророку Моисею сделать светильник из золота чистого (Исх. 25: 31), который бы символизировал присутствие Божье. По аналогии с древом, семисвечник менора имеет вид стебля, семь ветвей которого удерживают семь лампад, наполненных чистым оливковым маслом. Лампады зажигались каждый вечер и горели всю ночь: от вечера до утра (Лев. 24: 3).
Таким образом, семисвечник был и символом Библейского Древа Жизни и символом души, облачённой светом, как ризою божества (Пс. 103: 2).
Как бы то ни было, но данный символ в наибольшей степени соответствует самой природе души. С учётом тричастной структуры души по святоотеческому учению, можно предполагать, что буква “пси” очень точно отражает эту сакральную структуру и три главных силы души: ум, чувство, волю.
«Душа тричастна и созерцается в трех силах: мыслительной (ум), раздражительной (чувство) и желательной (воля)» (Святитель Феофан Затворник. Рукописи из кельи, св. Григорий Палама ).
«Каждое разумное естество, приведенное в бытие для получения божественного учения, особым образом из трех простых частей создано премудростью преславного Создателя: эти части суть желание (воля), раздражение (чувство) и разумение (ум). Необходимо знать, из чего составлена каждая из этих частей, получающая учение.». (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 19, П. 1)
Таким образом, символ “пси” Ψ в аспекте трёх сил души (ума, чувства, воли) наилучшим образом отражает смысл психологии, как науки о душе, которая и призвана изучать весь процесс раскрытия сил человеческой души – ума, чувства и воли. Вместе с тем, следует признать, что силовое (энергийное) понимание души и её движущих сил за последнее столетие вышло из обихода и осталось только в области религиозного подхода и святоотеческого знания, тогда как подход научный пошёл по другому пути исследования не энергий и сил души, а свойств психики и восприятия, как формы высшей нервной деятельности.
В итоге святоотеческое представление о душе и её тричастной силовой природе вообще вышло из обихода и забылось. Сегодня имеет место глубоко рационализированное и окрашенное психофизиологией представление не о душе, а о психике и высшей нервной деятельности, как форме “эволюционировавшего раздражения”.
Именно это упрощённое и поверхностное представление о психике, как аналоге души, по сей день составляет базис парадигмы академической психологии и большинство психологов уже даже не знает о том, что символизирует буква “пси” Ψ в Библейском и душевно-духовном смысле.
Тем не менее, в парадигме христианской психологии понимание исконного смысла буквы “пси” Ψ сохранено, причём, сохранено не в половинчатом, а в полном смысле высшего предназначения человека. Высшее предназначение человека в свете Евангелия и учения о душе состоит в достижении состояния святости или обожении (богоподобии).
С этой точки зрения три силы души (ум, чувство, воля), оказывается, имеют свою логику и закономерность, как раскрытия, так и закрытия (слияния). Иными словами, сама жизнь человека – это и есть процесс раскрытия и закрытия трёх сил души. Под закрытием предполагается не сворачивание, а слияние векторов направленности сил души, которые из разнонаправленного состояния приходят в однонаправленное и синергийное.
Когда человек только приходит в мир, три силы его души ещё не раскрыты и находятся в зачаточном состоянии. Но по мере роста и развития с переходом от телесного состояния к душевному, а от душевного к духовному, они раскрываются во всей полноте, достигая максимума. Именно их раскрытие и есть полнота телесного и душевного состояния, когда они максимально расходятся друг от друга. Данное состояние (душевное) в светской психологии и символизирует состояние максимального психического развития.
В то же время это не предел человеческого развития, а только половина пути по достижению полноты когнитивной зрелости. Именно в это время своего высшего когнитивного развития человек и должен обратить свой взор к Небу и, приняв Христа, и начать процесс соединения или собирания сил души в одно целое. Это уже путь не телесного и не душевного, а духовного развития и спасения души, поскольку духовное состояние, в отличие от телесного и душевного, – это состояние чистоты и триединства сил души.
Иными словами, буква “пси” Ψ, олицетворяющая психологию, – это символ психологии одного только телесного и душевного состояния человека, когда идёт раскрытие сил души и между умом, чувством и волей нет триединства – “одно думаю, другое чувствую, к третьему стремлюсь”. Данное состояние и есть падшее состояние человека в разделённости сил души, которое стало результатом грехопадения и потери связи с Богом.
Для возвращения в искупленное или духовное состояние человеку нужно, приняв веру, через покаяние и крещение, проделать работу по собиранию сил души и приведению их в изначальное триединое духовное состояние – “что думаю, то чувствую и к тому стремлюсь”. Это и есть вторая половина психологии спасения души, когда знак “пси” Ψ должен стать как бы перевёрнутым обратно.
В результате полная формула психологии спасения души – это две буквы “пси” одна над другой, образующие букву “Ф”. Начало – в телесном и страстном состоянии, середина – в душевном и равновесном состоянии, а вершина – в духовном и безстрастном состоянии.
Таким образом психическое бытие с точки зрения духовной психологии – это своего рода удивительный процесс раскрытия, обогащения и соединения трёх сил человеческой души (ума, чувства, воли) с возвращением очищенной души к Истоку бытия – к Богу. Вот почему работа со страстями, препятствующими соединению трёх сил души, является основой духовного спасения.
Из этой схемы видно, что главной и высшей целью человека в жизни является не раскрытие потенциала трёх сил души, как полагает светская психология, а достижение состояния святости через очищение от страстей и приведение ума, чувства и воли в их изначальное бесстрастное и триединое состояние.
“Душа тричастна, по словам нашего мудрого учителя (святого Григория Нисского). Когда добродетель бывает в мыслительной части, тогда называется осмотрительностью, сметливостью и мудростью; когда бывает она в пожелательной части, тогда называется целомудрием, любовью и воздержанием; когда бывает в раздражительной части, тогда называется мужеством и терпением. Дело осмотрительности есть воевать с противными нам силами, добродетелям покровительствовать, а пороки гнать. Дело сметливости есть все, способствующее нашей цели, устроять достодолжно, а дело мудрости созерцать телесные и бестелесные твари по всем отношениям. Дело целомудрия есть бесстрастно смотреть на вещи, обыкновенно возбуждающие в нас неразумные мечты и желания; дело любви такою почти являть себя в отношении ко всякому лицу, носящему образ Божий, какою бывает она к Первообразу, хоть демоны покушаются иного унизить пред нами; дело воздержания с радостью отвергать все, услаждающее гортань. Дело терпения и мужества не бояться врагов и охотно переносить всякие неприятности” (Аввы Евагрия Главы о деятельной жизни).
“Отцы сказали: «Раздражительную часть души обуздай любовью, желательную увядь воздержанием, разумную окрыли молитвою, и свет ума никогда не помрачится в тебе. Гневу узда благовременное молчание; пожеланиям неразумным умеренная еда; неудержимости помыслов единомысленная молитва»” (Каллиста и Игнатия Ксанфопулов Наставление безмолвствующим).
“Все Божественные заповеди полагают законы для троечастности души и делают ее здравою посредством того, что повелевают. Кто строго следует им, у того сия троечастность соделывается истинно здравою. Но против этой же троечастности души день и ночь ведет войну и диавол. Если же сатана ведет войну против троечастности, ясно, что он воюет чрез то против заповедей Христовых, ибо Христос чрез заповеди облагает законом троечастность души, то есть раздражительную, пожелательную и мыслительную силы души. И смотри: угроза, что «гневающийся на брата своего всуе, повинен есть суду» (Мф. 5, 22) и следующие затем Его заповедания се врачевания раздражительной части. Эту заповедь и прочие, положенные вместе с нею, враг покушается низвратить внутри посредством помыслов любопрительства (склонности к словопрениям, спорливости), злопамятства и зависти. Знает этот противоборец (наш и Божий), что правитель раздражительной части есть сила мысленная. Почему в нее прежде и пускает стрелы посредством помыслов, подозрения, зависти, любопрения, сварливости, лукавства, тщеславия и склоняет мысленную силу сложить с себя свойственную ей власть и, отдав бразды самому раздражению, оставить его без всякого управления. Тогда раздражение, отбросив своего управителя, без удержи износит чрез уста в словах все, что прежде вложено было в сердце, что усокровиществовано было в нем дотоле посредством вражеских помыслов, при нерадении ума. (Затем сделано подобное описание брани в пожелательной и мысленной части души и в заключение говорится): Добре управляемая тричастность удерживает чувства от всего безместного. И тогда ум, пребывая в тишине, при управлении прочих сил по Божьему и при послушности их, удобно одерживает верх в мысленной брани. Когда же по невниманию допустит он прийти в смятение прочим силам, тогда, будучи преодолеваем прилогами лукавого, преступает он Божественные заповеди. За преступлением же заповедей всячески следует или соответственное покаяние, или мука в будущем веке” (Преподобного Филофея Синайского 40 глав о трезвении).
Из книги “Категории христианской психологии” К.В. Яцкевич, 2017 г.
