Как уже было  выяснено ранее,  вопрос  наличия энергии  в  сетевом «аккумуляторе»  души и  её  пополнения  «генератором» духовной культуры является для  каждого человека самым  важным  и  насущным, поскольку именно наличие у  человека  устойчивого  потенциала внутренней энергии  и обеспечивает ему практически  всё –  от  здоровья  и профессиональной  пригодности,  до качества  жизни  и её продолжительности.

Из  названных  составляющих качество жизни  и её  продолжительность в  данном  случае особенно важны, поскольку  эти  факторы в  значительной мере  зависят не  столько  от  врождённых  способностей, сколько  от приобретённых  навыков  и  знаний  или  проще  говоря,  от «генератора»  или  системы  подзарядки  в  лице  духовной культуры  человека  и  знаний.   Как уже  известно,  на  фоне  всех  прочих знаний,  знание  об  энергетическом  устройстве  мира  и человека, а  главное –  практическое  умение  пользоваться  собственной  энергией,  можно  отнести к  одному их  важнейших  знаний  и  жизненных навыков,  обеспечивающих  выживание  и  качество жизни.

К сожалению,  современный мир безжалостен к  жизненной энергии  человека  и стремится  через  внимание  завладеть  ей  всеми  возможными способами,  не  оставляя  человеку  времени  и  сил даже  на  полноценное   восстановление,  не   говоря  уже  о  накоплении  энергии.  Можно прямым  текстом  сказать  о  том, что  современный  высоко технологичный  мир не просто  давно  утратил  знание  об  энергетическом  устройстве  человека,  а стал  настоящим  энергетическим  «вампиром», отбирающим  жизненную энергию  у  человека   и   не  дающим  взамен  ни  знания,  ни  соответствующих  ресурсов, которые  каждый  должен  искать  для   себя  сам  для  поддержания тонуса  и потенциала  энергии.  

Такой  подход  к  жизни  и  приводит к  тому, что  современный  человек является  по  существу  невеждой в  вопросах  знания  основ обеспечения жизненной  энергией, а  результатом  этого невежества  является  то, что  современный  человек –  это  энергетически  ослабленный  человек, который  буквально «обесточен»  избытком  потребителей  его  жизненной энергии.

В  итоге  после  короткого  периода  сверх  интенсивной  и  насыщенной  энергией  молодости,  уже к  45 – 50  годам  современный  человек превращается  в  «обесточенного  призрака»,  «аккумулятор»  которого  почти  полностью  разряжен, а   «генератор»  совершенно не  настроен и  не отконфигурирован.  

Отсутствие  запаса  внутренней  энергии  неминуемо отражается   на  состоянии  здоровья  и эффективности  такого  человека  жизни, а  потому  уже  к  50-ти  годам современный  человек превращается в  развалину и целый   букет   болезней,  теряя  вместе  со  здоровьем  и   самое  главное в  жизни  –  радость   и  счастье  от  наслаждения своей  энергией, силой  и качеством  жизни. 

Данное  обстоятельство  нельзя  считать  правилом   и   нормой, поскольку  это  порождение  и следствие  нашего  бездушного  технократично-цифрового  мира,  в  котором  господствуют  сугубо  цифровые процессы и  технологии,  а  не  энергетические  законы  жизни  и  живой  природы.

Вместе с  тем,  мировая  духовная культура  человечества  и  опыт  отдельных религий   и  учений  говорит  о  том,  что  при  наличии  знаний  и  навыков  обращения  со  своей  энергетической  системой   человек  в  50,  60, 70  лет  и более  зрелом  возрасте может иметь устойчиво высокий  потенциал жизненной  энергии  при  этом  не  только  ни в  чём  не  уступая молодым,  но  даже  превосходя их  по  ряду критериев. 

При  этом  весь  секрет  энергетической  эффективности, а  также  качества и  продолжительности  жизни,  зависит  вовсе не  от  качества  медицины,   а  от  качества  настройки и работы  того самого  внутреннего «генератора»   или  соответствующей   духовной  культуры,  как  знания  и умения   правильно  пользоваться  потенциалом  своей  жизненной  энергии  и  эффективно восстанавливать  этот потенциал.

Речь  в  данном  случае  и  идёт  о  познании  всей  многоуровневой  системы   организма,   меридианной  системы  и   овладении  специальными  техниками  балансировки,  восстановления  и поддержания устойчивого  потенциала  жизненной энергии.  Знание  этих  систем  самобалансировки,   включающих  работу со  всеми  уровнями организма  (телом,  душой  и  духом)  и   их  регулярное  использование   и   есть ключ  к  овладению  своей  жизненной энергией.

Практический  опыт  индийских йогов,   магов,  шаманов, а  также  монахов  и  подвижников  разных  религий  и  учений,  которые  в  старости  обладали  огромным  потенциалом личной  силы и  энергии,   а  также  крепким  здоровьем  и  невообразимыми  психо-физическими  возможностями,  убедительно  говорит  о  том,  что  это не  фантазии, а   реальная возможность  контролирования  всей  своей   жизненной  энергии.

Как и  до каких  пределов  распространяется  эта  возможность ?  –  это  уже  совершенно  другой вопрос,  но  главное  то, что  это  возможно  для  каждого человека,   ставящего  перед собой  такую  цель и  задачу.

Истины  ради,   следует  сказать, что  в  современном схоластическом  православии  отношение  к  теме энергии  вообще  и  жизненной  энергии организма  в  частности  весьма  неоднозначное и  даже  негативное.  Это  связано с  тем, что  якобы  от человека  в  этом  смысле  совершенно  ничего  не  зависит, поскольку  энергия  жизни – это  аспект  и  дело  только  Бога,  а  не  грешного человека.  Именно  поэтому  любое упоминание об  энергиях  тела и  души,  а  также  попытки  овладении  энергией  и  личной силой, в  православии  традиционно  считаются  проявлением  эзотерики  и  оккультизма.

Данное негативное  отношение  к  теме  энергий,  личной  силы  и    телесного  здоровья  по  мнению  церкви  связано с  тем,  что  чрезмерное   внимание к  своему  телу  и  здоровью  телесному  идёт  в  ущерб  здоровью   душевному  и  духовному,  которое   неизмеримо  важнее  для  верующего.

Данная  ошибочная  установка,  имевшая  изначально  отношение   только к  монашествующим,  выливается в  то, что  современная  религиозность  несёт  на  себе  некое  бессмысленное   бремя  чрезмерной страдательности,  мученичества  и  болезненности,  возведённых в  культ,   что  совершенно не  вяжется с  реальными  человеческими  возможностями  достижения  совершенства  тела,  души и  духа.  Вместе с  тем духовная практика – это практика достижения  духовного совершенства  посредством  аскетических упражнений,  которая приводит в соответствие и совершенство всего  человека,   а  значит  и  тело и  душу  и  дух.

         «И только после долговременных упражнений, кто избежал многих искушений, тот делается совершенным» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова, 132)

         Совершенство тела духовного человека проявляется в  его утончённости или  поджарости  по  причине  отсутствия  всего  лишнего.  В  духовной  традиции  есть  такое  замечание  и правило  о  том,  что  «дух  утончает  плоть».

         «..Утончим тела свои, чтобы иметь силу держать себя в порядке, ибо если мы поработим тело и отдадим его в рабство души, то плотские помышления, любовь к которым есть вражда Богу, умерщвлены будут через умерщвление плоти. Тогда просветится душа и соделается храмом Богу» (Добротолюбие, Т. 1, Преп. Антоний Великий, Наставления святого Антония, 50)

Говоря  о  не  внимании  запросам  плоти,   мысль  святых отцов  направлена  вовсе  не  на игнорирование  здоровья  тела,  а  на  игнорирование  страстей  тела  и  души,   как  порочные  формы  зависимости  от  привычек  и слабостей, которые потребляют  и ослабляют жизненную энергию организма.  Здоровье тела  при  этом  отцами  только приветствуется.

 «Не будем делать из плоти нашей  бесполезное, негодное или вредное, но будем произращать в ней добрые плоды и плодоносные растения, и прилагать старание, чтобы они не завяли от пресыщения, –  так как и они могут загноиться и породить червей вместо плодов»  (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 11, 247)

Вместе с  тем,  в  современном  христианстве  и православии  (в  массовом  виде)  по  уже  сложившейся традиции отсутствует  своя собственная  и глубоко проработанная система  знания  об  энергетическом устройстве  организма  человека  и  характере  изменения  потенциала  жизненной  энергии  в  разные  возрастные  периоды.   Из  этого  можно сказать   «ханжества»  и  неуважения  к  энергетической  культуре и  вытекает  отсутствие  сугубо  православных систем  знания   об  энергиях  тела  и  души  и  соответствующих  психо-физических  практик  восстановления жизненной энергии,  кроме  традиционного  поста  и молитвы,  хотя,  отдельные  представления о  силах и  энергиях души  в  церковном  учении  имеются.

         Говоря  об  энергиях  тела,  души и  духа  и  характере  их  изменения  в процессе  жизни  человека, просто нельзя  обойти  стороной  тему  «человеческой матрицы»  и  самой  «программы»  жизни  человека,  которая  задана  свыше  и информационно и  энергетически.

         Как уже было  сказано, высшей  формой энергии  жизни  можно считать энергию «благодати» (Святого Духа), которая  и есть «нетварная»  энергия,  исходящая  исключительно  от Бога Отца (Солнца Бога)  по  первичной  Метасети  сознания  Духа  в  виде эманаций (импульсов). 

Эта  удивительная  энергия подобна  «жидкости»,   поскольку  не  имеет  связанной  формы  и   сама  может  служить  основой,  подобно «стволовым  клеткам»,  для  любых   других  форм  и  типов  биологической  энергии.  Но  самое  удивительное  то, что  энергия  «благодати»  может накапливаться (стяжаться)  в  душе,  как  «аккумуляторе»,   имеющем  разветвлённую  гиперсетевую структуру  проводников –  от  самых тонких до более  грубых  в  виде  различных  отделов  нервной системы.

Циркулирование  энергии  «благодати»  в  организме  человека  осуществляется  посредством  инструмента  «духовного  сердца» (точки  сборки)  из которого   данная  энергия  распределяется  по  всем  сетям,   отделам  нервной   системы  и  органам  организма  через систему  проводников  (меридианов,  надей  и  чакр).  

Любопытно  то, что  в  нейро-сетевом  смысле  не  только  головной  мозг,  но всё  тело человека,  пронизанное нервной системой, обладает  своим  собственным осознанием и  восприятием, которое  и  именуется  сознанием  тела. На  этом  эффекте  и  основан  феномен  нетления  и  обожения  тела, как  формы  осознания.

Чем  более  утончена  и  разветвлена  метасеть  духовного  осознания  души,  синергийная  (согласованная)   с  сетью  Духа  (Бога),  тем  больший потенциал энергий  «благодати» может проходить  через  ёмкость  души  и аккумулироваться в  душе.   Как  конкретно  идёт  накопление (аккумулирование)  в  ёмкости   души  энергий  Божественной  «благодати»  и  как  именно  используется  энергия  «благодати»,  является  сокровенной  тайной. 

Говоря  об  использовании  в  течение  жизни  энергий  «благодати», природа  которых  не  поддаётся никакому пониманию и  осмыслению, следует знать  о  том,  что существует  три  базовых  ступени  восхождения к  духовному  совершенству  (телесная, душевная,  духовная)  на  которых  происходит утончение сетей сознания и  трансформация всех циркулирующих по  этим  сетям  энергий.

Данные  ступени  «вертикального»  роста  сознания  имеют место только  по  отношению к  тем  людям,  которые  осознанно выбирают в  жизни  путь  духовного развития  и  самосовершенствования, именуемый «спасением духовным».  Для всех остальных  существует лишь  одна ступень «горизонтального»  или  телесного  развития  мышления  и   ума  низшего типа – рационального.

«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный». (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

Кроме  названных  трёх  базовых  уровней  (ступеней)  программы  человеческой  жизни  есть  и  две  промежуточных  или  переходных  ступени –  телесно-душевная  и  душевно-духовная.   Всего ступеней получается пять.

• Телесное

телесно-душевное

• Душевное

душевно-духовное

• Духовное

 Одним  из  первых  эту  мысль  о пяти  ярусах  высказал святитель Феофан Затворник:

«Видите, сколько у нас сторон или, лучше, степеней жизни! Есть сторона и степень жизни духовная, есть духовно-душевная, есть собственно душевная, есть душевно-телесная (кажется, я не оттенил ее как следует – сюда принадлежат наблюдения с воображением и памятью, желания из потребностей тела и чувства телесных состояний и впечатлений), есть телесная.

Пять ярусов, но лицо человека одно, и это одно лицо живет то тою, то другою, то третьею жизнью и, судя по тому, какою жизнью живет, получает особый характер, отражающийся и в его воззрениях, и в его правилах, и в его чувствах, то есть оно бывает или духовным — с духовными воззрениями, правилами и чувствами, или душевным – с душевными понятиями, правилами и чувствами, или плотским – с плотскими мыслями, делами и чувствами.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 12, С. 43)

Прежде, чем   мы  перейдём  к  рассмотрению  энергетических  особенностей  каждого  из трёх  базовых  энергетических  уровней  (телесного,  душевного,  духовного),  необходимо  знать  следующее:

Каждая  душа, приходящая в  этот мир,  уже  имеет определённый  и до  определённого  уровня  неизменный  запас внутренней энергии для  начального развития,  который  напрямую  зависит от  потенциала  энергии  обоих родителей и   целого  ряда  прочих  факторов, которые  можно считать наследственными.

Запас  внутренней  энергии  души  до  того  времени,  пока  душа не  выйдет  за пределы своих границ  («кокона»)  и  не  научится  взаимодействовать с  Духом (Богом),  остаётся  неизменным  и  душе  неоткуда взять дополнительную  жизненную энергию   кроме  как  рачительно использовать уже  имеющуюся.

         Только после  того, как  осознание  научится  выходить  за  рамки  границ   «кокона»  и  установит   через  духовное  сердце  прямую   связь  с  Метасетью  Духа (Бога),  она   может  постепенно  повышать  свой  энергетический  потенциал  (стяжать  благодать)  за  счёт  взаимодействия  с  сетью Духа  и  духовным  миром, порождающим  энергию.

Рассмотрим более  подробно основные  (базовые)  состояния  и  этапы роста  гиперсетевой  структуры  души  через призму энергии  и  особенностей  внутреннего энергообмена.

*  *  *

Первый этап  жизни –  «телесный»,   который  длится  в среднем  до  30 – 33 лет  («возраста Христа»)  по  учению  святых отцов.

«Плотское устроение жизни то, когда всецело предаются удовольствиям и наслаждениям настоящей жизни, ничего не имея из душевного или духовного устроения, и даже не желая стяжать то.»  (Добротолюбие, Т, 5, Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

Это  то  время, когда  растущий   организм  человека  входит  в  «человеческую  форму»  и  развивается исключительно  на внутренних энергиях души,  транслируемых  через  информационно-генетическую структуру ДНК,  а  потому от  человека мало  что зависит в  плане  влияния  на  энергии  роста  и  развития  всех  систем  его  организма,   поскольку  эти  энергии   роста  изначально  есть в  самой душе. 

За  рост  и  формирование  тела  (организма)  на  этом  этапе  отвечает та  самая   «матрица  человека»,   как  «шаблон организма» или генетически  обусловленная  программа  в  соединении  с  энергетической  программой,   которая единообразна  для всех  людей. Именно  поэтому параметрически все  люди разных рас и  национальностей  имеют  примерно одинаковые параметры  тела,  обусловленные и  генетикой  и потенциалом  внутренней энергии. 

Наука в  плане  понимания  «матрицы  человека»  на  данный  момент продвинулась до  познания системы – «геном-коннектом-когнитом»,  которая и есть одна  их ступеней  энерго-информационной структуры ДНК,  описывающая  гиперсетевую  структуру мозга,  разума  и  сознания,  где  геном – это генетическая  структура, коннектом – нейронная, а когнитом – самая   сложная  и утончённая  гиперсетевая.

Особенностью «телесного» периода  развития человека  является  то, что в  этот период активно  формируется  всё  тело и нервная  система  организма  человека, как  главная  «токопроводящая»  основа  всего  организма  благодаря  которой и осуществляется передача энергии и информации. 

Как уже  известно,  позже  всех  структур  и  отделов  нервной системы  формируется   её  высший  и  наиболее разветвлённый  уровень  –  нейросеть  мозга  и гиперсеть  разума,  которая  и служит  той  когнитивной  «почвой»  и  основой,  в  которую  попадают  «семена»  духовного знания  для  начала  вертикального  роста  ума  и  развития  «древовидной»  гиперсети  нравственного  разума  и  метасети  духовного сознания,  как  «кроны»   древа  когниции,  которая  и  будет  взаимодействовать с Духом (Богом).

Следует  отметить, что   «телесный»  этап  развития  человека  – это  этап  развития  совершенного тела, которое  имеет  несовершенный  разум, управляемый  эгоизмом и стремлением к самоутверждению.  «Телесный» этап  развития  человека  не  даёт  человеку  совершенного ума, а  даёт  только  «почву»  рассудка  и рационального мышления  для  взращивания  на  этой  почве  гиперсети  вертикального  нравственного  разума.

Иными словами  «телесный»   этап   развития  человека  как  бы  готовит  всё  тело  человека,  его  нервную систему  и   рассудок  к  одухотворению  и познанию  высшего начала  бытия –  Духа  (Бога)  через  вертикализацию  мышления  и  обращение  ума  к Духу.

Именно  по  этой причине  на «телесном»  этапе  у  человека  формируется  низший  тип  ума  –  рассудок  и  эго  ум,  посредством   которого  человек познаёт  мир  и   силу своего «Я» (эго),   как  самостного (от слова  сам)  и  при  этом  далеко  несовершенного, бездуховного  и самоутверждающегося  начала  жизни,   которое не  знает  реальных законов бытия. 

Этим  и  объясняется воинствующий материализм,  атеизм  и гедонизм абсолютного  большинства молодых людей в  возрасте до 30  лет,   которые буквально инстинктивно  движимы  изнутри  жаждой  наживы  и самоутверждения  любым  способом, а  потому  являют собой совершенно «безумную» (бездуховную),  совершенно «слепую» (неосознанную)  и  при  этом крайне деятельную (энергичную) часть человечества, ведомую не мудростью, а  инстинктами и  страстями.

«Живущие плотски  и плотское мудрование всегда в себе пребывающим имеющие, будучи совершенно плотяны (вещественны), Богу (Духу)  угодить не могут, как омраченные смыслом и никаких лучей божественного света к себе не пропускающие. Ибо приналегшие на них облака страстей, на подобие высоких стен, отгораживают их от духовных светочей, и они остаются без света. Будучи расстроены и повреждены во внутренних чувствах душевных, не могут они воззреть на мысленные красоты Бога, видеть свет во истину истинной жизни и стать выше ничтожных видимых вещей. Но как бы оскотинившись и мiрским переполнившись чувством, привязывают ум к видимому, и все попечение и труд обращают на преходящие блага, друг с другом из-за них воюют, а бывает, что и души свои за них полагают, прилепившись к богатству, славе и плотским удовольствиям и великим лишением почитая неимение их. К ним праведно как от лица Божия пророческое оное слово: не имать Дух мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть (Быт. 6, 3).» (Добротолюбие, Т. 5, Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

К  большому  сожалению  Игра № 1  (в Жизнь)  так  организована Большим  Умом,   что  только  «наломав  дров»  и  набив  себе  «шишек»  от многочисленных  ошибок  и  заблуждений,  человеческое  эго («Я»)  приходит  к   высшему  познанию,   которое  и начинается   только  на  следующем  «душевном»  этапе  сетевого  развития  разума,  на  котором  человеческому «Я»,  освоившему законы логики и самоутверждения,  предстоит познать  силу  жертвенности  и  коллективизма  (общинности).

Следует особо  подчеркнуть, что  на  «телесной»  стадии у  человека впервые  просыпается  такое   высокое  качество, как  любовь,  которая  в  силу  несовершенства  сознания  и  обусловленности  эгоизмом («Я-измом»),  в  большинстве случаев  носит  страстный  характер собственничества (овладения) и  инстинктивности (похотливости).

Таким  образом,  с  точки зрения когнитивной психологии  на  «телесном» этапе  происходит  формирование «вещественной»  (телесной)  базы  организма,  как  «самообновляемой  психофизиологической  оболочки»  или  «скафандра»,  который  создаёт условия  и предпосылки  для  дальнейшего  роста  гиперсети  нравственного разума  и  духовного сознания.

Особенностью  «психофизиологической  телесной  оболочки»  души, как  тела  энергии,  является  то, что тело –  это  по  условиям  самой  программы  жизни  ветшающая  или  стареющая   со  временем  «одежда»  для души,  которой  однажды предстоит окончательно состариться  и отмереть,  освободив   энергетическое  тело  души,  наполненное энергиями   духа. 

В  этой  связи «телесный» этап  развития  человека  очень напоминает работу «первой ступени» ракеты-носителя  человеческой души.

*  *  *

Второй этап  жизни  –  «душевный»  начинается  как правило  после 30  лет  (хотя  возможна  разбежка в несколько  лет)  и  длится  в среднем  до 55 – 60  лет.

На  «душевном»  этапе  тело  человека,   которое  уже  окончательно сформировано,  вступает  в  фазу  внутреннего развития  т.н.  внутреннего «душевно-духовного»  человека  или   развития   сети  души  через  внутренне  познание  собственного  состояния,  т.е.  набора  качеств  и  энергий  души. 

На  «душевной»  стадии  развития   у  человека  впервые  пробуждается нравственный  разум,  как  форма   более  совершенного  мышления, чем  мышление  рационально-прагматичное (эгоистичное), свойственное «телесной»  стадии.

На  «душевной» стадии  развития  человек  впервые  всерьёз обращается  к собственной  душе  и собственному  сердцу, как  истинному  «Я», которое существенно  отличается  от «Я»  повседневного и  лицемерного.

Не  «душевной» стадии  человек  впервые  открывает  для  себя силу  собственного  духовного сердца  и  совести,  которая  начинает  всерьёз  мучить  душу  и  до этого  только  самоутверждавшийся   рациональный эго ум.  Именно   в  «душевном» состоянии  человек  впервые  познаёт  «сердечную  боль»  и  «душевную  боль»,   причём,  не  только  метафорически, а  и  физически,  испытывая  сердечные  приступы  и  угрызения  совести.

 Современная  медицина  списывает  это  на стрессы,   кризисы  и  эмоциональные  потрясения,  но  духовные  люди,  обладающие   восприятием энергий  души или  «видением»  сети  души,  знают  о  том, что  через  боли и кризисы  происходит первичная  активизация  центра  «духовного сердца», как  места  сосредоточения  всех  сил  и  энергий  человеческой  души.

   Вот  почему  на  «душевном»  этапе  развития  нравственного  разума   человек  впервые  всерьёз  задумается  о  самых  высоких  (высших)  понятиях и  категориях:  о  смысле  жизни,  о смерти,  о  вере,  о  Боге,  о  посмертной  участи и т.п.  Это связано с  тем, что человек   уже  не  может  удовлетвориться  одним  только  примитивным  эгоистическим  самоутверждением, как  раньше.

После  первичного  пробуждения  центра «духовного сердца»  и  совести,  рациональный  эго ум человека  вступает в  первичную  фазу вертикального  духовно-нравственного  развития,   которая  соответствует   формированию  «ствола»  древа когниции,  поскольку  «корневая»  система   древа  в  виде  рационального  мышления нейросети мозга  к  этому времени  уже  сформирована.

         Особенностью  «душевного» состояния человека, которое можно  назвать  «двойственным»  в  силу  переменчивости, является  то, что  в  нём парадоксальным  образом сочетаются  и уживаются  совершенно разные  векторно качества, энергии и состояния  – страстности  и  добродетельности.

         С  одной стороны,  сердце  человека и  его совесть призывают  его  душу  и  ум  к  нравственности, порядочности и  добродетели, а  с  другой стороны,  ещё  достаточно сильное человеческое  эго,  прежние наклонности и страсти  склоняют  его  к  угождению  плоти,  потребительству, самолюбованию, самоутверждению  и т.п.

В   итоге человек оказывается  как бы «разорванным»  на  две  постоянно противоборствующие между  собой  части –  ум  и сердце, которые ведут  между  собой  постоянный внутренний  диалог и  спор  о  приоритете ценностей,  доходящий  иногда  до умопомрачения  и помешательства  кому  или  чему отдавать перевес – уму или сердцу, миру или Богу, выгоде  или  совести и т.д.

«Душевное стоит в средине между грехом и добродетелью, когда пекутся о довольстве и здоровье тела, и заботятся о славе человеческой, равно и труды по добродетели не отметают, и избегают дел плотских, не прилежат ни к добродетели, ни к греху: к добродетели, по причине несладости ее для них и притрудности, а греху, из за страха лишиться человеческих похвал.»  (Добротолюбие, Т. 5, преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

Особенностью  «душевного» состояния   человека  является то, что   «одежда»  души  в  виде  физиологии  организма,   к  этому времени  уже достигает  всех  своих   оптимальных параметров  и  больше  уже  не  растёт, а  только  поддерживаются  знанием,  правильным  образом  жизни  и  культурой.   Вот  почему  именно  в  «душевном»  состоянии  человеку  нужно  начинать  всерьёз  задумываться  о  собственном  «аккумуляторе» (душе)  и  «генераторе»  (духовной  культуре), как  главных  составляющих  своей  энергетической  системы.

Время  беззаботной  «телесности»,   когда  энергии  организма  били  ключом,  остались  в  прошлом  и  теперь человеку  нужно учиться  быть рачительным и  бережливым в тратах своей  жизненной энергии, а  также  владеть средствами  балансировки  и   технологиями пополнения запаса  внутренней  энергии «аккумулятора» (души).

К сожалению этих средств  человеку  не даёт современная  наука  и медицина, поскольку  они  относятся  к  внутренним  духовным  средствам  и  технологиям, о которых имеет  представление только высшее духовное знание.  Вот  почему  на  «душевном»  этапе  развития человек  начинает как  сознательно,  так  и  бессознательно стремиться  к  поиску Духа (Бога), как первоисточника энергии  жизни.

Таким  образом,  после  «возраста  Христа», который  и символизирует первичное  обращение  души  к  вере,  у человека  начинается   большой  этап  внутреннего  чувственно-эмоционального  или сердечного развития,   который  можно назвать  этапом  душевно-нравственного  развития.  Это  развитие и предполагает  постепенное   соединение  (связывание)   ума   с  сердцем  посредством  расширения  сети   нравственного  разума  не  вовне, а   внутрь  собственного сердца.

         Особенностью этого  крайне  не простого  этапа  вертикального развития  души  является то, что  он  идёт  через внутренние  кризисы,  именуемые в святоотеческой  психологии «внутренней  бранью» и таких  кризисов, связанных с противоборством ума  и сердца,  может быть  несколько. 

В некоторых  случаях подобные  внутренние  кризисы,   связанные  с  обострением  внутренней  брани  и восстанием  страстей  на  добродетели, могут  делать  верующих  людей  похожими  на безумных  и  одержимых (окаянных), пребывающих в «тумане»  когнитивной  слепоты  и ревности.

«Душевно живущие и потому называемые душевными суть какие-то полоумные и как бы параличом разбитые. Никакого никогда не имеют они усердия потрудиться в делах добродетели и исполнения заповедей Божиих, и только славы ради человеческой избегают явных укоризненных дел. Одержимы будучи самолюбием, сею питательницей пагубных страстей, все попечение обращают они на сохранение здоровья и услаждение плоти, от всякой же скорби, от всякого труда и всякого злострадания из-за добродетели оказываются, паче надлежащего питая и грея враждебное нам тело. Держась такого образа жизни и поведения, оземленяют они ум, отучневший от страстей, и делаются неспособными к приятью мысленных и божественных вещей, коими душа отторгается от земли, и вся устремляется к мысленным небесам. Это страждут они, потому что обладаемы еще суть вещественным духом, по коему любят свои души и исполнение своих желаний всему предпочитают.»  (Добротолюбие, Т. 5, Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

Данное состояние когнитивной слепоты  и  религиозной  одержимости в святоотеческой психологии именуется состоянием душевно-духовной «прелести» и  «безумной ревности», связанной с  неосознанностью.  Святоотеческая  психология  говорит о том, что  избежать  полностью  состояния  «прелести»  при  переходе  и  обращении  ума  от  «телесного»  состояния  к  «душевному»  практически невозможно.  Именно поэтому  в   разных формах  «прелести» и «религиозной  одержимости»  пребывает абсолютное  большинство  верующих  и  особенно  неофитов.

         Выход  из этого изменённого состояния сознания достигается  длительным  и  долгим  путём  установления устойчивой  связи  ума  и сердца,  что и соответствует развитию  духовной осознанности и рассудительности.  Эта  духовная  осознанность  с  рассудительностью  и есть результат  познания  устройства собственной души  и  умения  управлять душевными  состояниями и  энергиями страсти  и  добродетели.

Проще говоря,  на  этапе  «душевного»  развития  у  человека  вырабатывается  сугубо  душевный  (психический, психологический)  опыт  и  навык  управления  своим  умом,  чувствами  и  волей,  как  силами  души и  порождаемыми  ими  энергиями.   Причём,  человек на «душевном»  этапе   познаёт  силы  и  энергии  своей  души  не  гипотетически,  а  практически  и  опытно  через  страдание  и  радость.  

Тем  высшим  инструментом,   который  вырабатывается  на  стадии  душевного развития  и  позволяет  человеку управлять своими  чувствами   и  эмоциями,  как  энергиями  души,  и  является  нравственный разум, в  котором   добродетельная  сторона  (нравственная доминанта)  одерживает окончательную победу  над  страстной (эгоистической). 

Не следует  особо  обольщаться,  говоря  о «душевной»  фазе  когнитивного  роста  и развития.   Дело в  том, что  «душевная»  фаза  не  предполагает  всей  полноты  духовной  осознанности, а   формирует  в  верующем  человеке  только  состояние  динамического   равновесия  между  «грехом» и «добродетелью»  с  удержанием  этого  равновесия  или  наличием  перевеса в сторону  добродетели.

В   целом  же  «душевное»  состояние,  в  котором  пребывает основная   масса  верующих и  священнослужителей,   является   отражением  сугубо  нравственного мышления  и  разума,  который  в  своей  сути  остаётся   религиозно-рациональным, а  не  духовным (сущностным).  При  всей  богословско-догматической  начитанности и  образованности, ум  человека   в «душевном»  состоянии  не  ведает  опытно и практически  энергий не  только Духа (Бога), но и  своего собственного духовного сердца, а  потому остаётся профанным и  рациональным,  имеющим  только нравственное расширение.

Особенностью  «душевного»  состояния   человека  можно считать    знание  им  общего  смысла  фразы   «Знание –  Сила»,  но  не  умение  практически  пользоваться  духовным  знанием и   духовной  силой,   поскольку  познание  духовной  силы  собственного сердца  происходит  только на  следующей  ступени   развития  – «духовной».

Именно  поэтому  ступень «душевного» развития  в  целом  не  является  отражением  высокого  уровня  когнитивного  и  душевного здоровья, а   просто  изобилует  всевозможными  потрясениями,  кризисами,  экзистенциальными,  психосоматическими  и  душевными расстройствами,  сопровождающихся паническими  атаками,  помрачениями  сознания, депрессиями  и  даже  суицидальными мыслями, которых  ранее  не  было.

         Только ближе  к  завершению фазы «душевного»  роста  и развития  (к  50 – 55 годам), когда нравственный  разум  окончательно укоренится в  доминанте  добродетели  и  нравственности,  когнитивный  «туман»  религиозной  «прелести»  рассеивается  и  все  былые потрясения уходят, как прошлогодний  снег,  открывая  ясность нарождающемуся  духовному  осознанию  и  рассуждению.

За  всем  этим  незримо и  бессознательно стоит  перетекание или смена  в  ёмкости  души  энергетических  доминант, когда  страстная  доминанта эго  уступает  место доминанте  пока  ещё  не  духовной, а  только  религиозной  нравственности  и  морали.

         Истины  ради,  следует  сказать  о  том, что  при  всей  своей  религиозности,  набожности  (воцерковлённости)  и  нравственности,  «душевный»  человек  по-прежнему остаётся  бездуховным,  т.е.   не  ведающим  Духа  и  энергий  Духа лично  и  непосредственно, а  только воображающим  и фантазирующим  о  них.  Это  связано с  тем, что «душевное»  развитие – это  всё  же  социальное и коллективное  развитие, которое не  предполагает  полного отречения  от мира,  высшего  подвижничества  и самой  глубокой  трансформации сознания.

Абсолютное  большинство  «душевных»  людей   в  наше  время  даже  из числа духовенства  и священноначалия – это преимущественно светские  люди с  обычным  рациональным  мышлением,  которые  значительную  часть  своей  жизни проводят  в миру  и  киновии  (общежитии), а  не в  затворе  и  уединении,  поскольку им  нужно решать текущие социально-экономические вопросы  для  которых нужен не  духовный  ум, а  рациональный  разум  и  интеллект.

Духовный  ум – это  удел  очень ограниченной части  подвижников, которые  осознанно вступают  в  фазу  высшего духовного  подвига  и развития,   связанную с  полным  отречением от мира и  высшим  духовным деланием  (умным  деланием). 

         «Преобладание души, ровно как и преобладание тела, есть отрицание жизни по духу. Святой Апостол Иаков, перечислив страсти, коим удовлетворяет и по которым действует человек, не приемлющий  Духа Божия, с большею точностью, прибавляет: Это не есть мудрость, нисходящая свыше от Бога, но земная, душевная, бесовская (Иак. 3:15). Слова душевный, земной, не Божий, однозначны…

        Где же дух у такого рода людей? В них же, но, состоя в подчинении душе и телу, он заморен и совсем почти не действует свойственным ему образом.» (Св. Феофан Затворник, Начертание  христианского нравоучения, б) Состояние составных частей человеческого естества, его существенных свойств и сил в истинном христианине и человеке-грешнике)

Главным  отличием  «душевного»   состояния  от «духовного»  как  раз и  является  тяготение  к  нуждам  собственного  тела  и мира  (близких и  социума).  Дело в  том, что  на «душевном» этапе у  человека  ещё  не  трансмутировано   полностью  и  сохранено  само  ядро  и  основа  самости  –  эго («Я»). 

Именно  поэтому  избыток   энергии  жизни   эго человека  направляет не  на  развитие  духовного ума, а  на  более  приземлённые  и практические  цели –  улучшение  благосостояния,  укрепление   физического  здоровья,  улучшение  качества  жизни, придание  телу  стройных и  привлекательных форм  и т.д.

         При всей  своей  набожности  и религиозности  любой  «душевный»  человек –  это  по  сути  лукавый  прагматик  и  двуличный  лицемер,  который  искренне  верит  в  Бога  только  «в  душе»  и  гипотетически,  поскольку  никогда   полностью  не  отрекался  от мира,  никогда  не  подвергал  себя  самым  тяжким  испытаниям  болью  и  скорбью,  никогда  не  нёс  в  одиночку  Христов  Крест  на  Голгофу,  никогда  не  распинал  окончательно своё  важное  и  драгоценное  эго и  потому  не  умирал  всем  своим  «телесным»  существом и  веществом  ради  торжества  силы  Духа.

         К большому  сожалению любой «душевный» человек  всегда  стоит  в  вере только одной  ногой  – «правой»,  всегда  держа  «левую» на  изготовке переметнуться  в  случае   чего  на  более  твёрдое и  надёжное место под  солнцем  мира  сего,  а  не Бога.   Держа  в  «правой»   руке  Хоругвь  или  икону Христа,  «левой»  рукой  «душевный»  человек  всегда  оформляет выгодную  для  себя  лично  сделку или  получает  взятку,  именуя  её  «подношением»  во  славу  Божью.   

Такова  подлинная  природа любой человеческой «душевности»  без исключений,   пока  в  человеке присутствуют  корневые  энергии  страсти  (чревоугодие, похоть, сребролюбие, гнев,  печаль,   уныние, тщеславие, гордость), а  они присутствуют  у  99,9%  людей.

Исключением из  этого  правила  являются те, кто ценой невообразимых  усилий  над  собой берут  под  полный  волевой  и умственный  контроль  все страсти тела,  души и  духа  и 8 корневых страстей  заменяют  противостоящими  им 8  добродетелями (воздержание, целомудрие, нестяжание, кротость, радость, трезвение, смирение, самоотвержение (любовь)),

         Решение  этой  задачи смены качеств  и  доминант  энергий в  душе – это  настоящий   душевно-духовный  и   аскетический  подвиг,  требующий   высшего  духовного  знания  и  строжайшей  внутренней  дисциплины,  на  который  способны  сегодня  очень не  многие.   Основные  положения данного духовного   знания  и составляют  предмет  аскетики, как  высшей  науки о  процессе возрождения  падшей  в  «телесность»  человеческой  природы  в процессе  духовной  трансформации и преображения личности в  процессе христианского подвижничества.   Аскетика,   кстати,  дословно обозначает «упражнение» (для тела, души и  духа).

         С  известной  долей  допущения можно  говорить о  том, что аскетика –  это и  есть практическое  знание  (наука)  о  том, как  благодаря  работе с  качествами и  энергиями тела,  души  и  духа,  овладеть всеми  «распущенными»  и «рассеянными»  по  организму силами  и  энергиями  души, чтобы   вернуть себе   первоначальное  духовное  достоинство и  силу. Решению  этой   энергетической  сверх  задачи  и подчинена ступень «духовного» развития  человека.

Таким  образом, особенность  душевного периода развития  человека,  длящегося,  как правило,   до 55 – 60 лет,  состоит  в  том, что на  этом  этапе  человек  и  теоретически  и практически  познаёт  себя  и свою  душу  с  точки зрения  содержания  и  характера  взаимодействия  разных энергий  (страсти  и  добродетели).   

На  этапе  «душевного»  развития  человек  практически   выходит  за  узкие  рамки  своего  эго,  открывая для  себя  Христа, как  эталон  для  подражания, как  прямой   путь и  как  Дверь  в  собственное  «духовное сердце»,  за  которым  находится  сам  Дух (Бог).  В  данной связи  ступень «душевности»  (воцерковление)  правомерно  считать  этапом  вхождения в   общинную  жизнь,   как  нравственную  альтернативу  жизни  произвольной.

На  «душевном»  этапе,   связанном с  воцерковлением,  ни  о каком  духовном  совершенстве  не  может  идти  и  речи,  поскольку  у  любого «душевного»   человека  нет  духовного  посвящения  и  глубокого  практического  знания об информационно-энергетическом  устройстве  души  мира  и самого Бога, а  есть лишь самое общее  религиозное знание основ  вероучения в  упрощённом  культо-обрядовом  понимании.

Задачей  «душевного»  этапа  развития  можно считать  формирование нравственной   базы  души,  как  устойчивой  доминанты   энергий  добродетелей  над энергиями страстей.   В сетевом  понимании  на  этапе  «душевного»   развития  периферическая  нейросеть  мозга,   как  «корневая  система»  древа  души   пытается  через развитие  вертикального нравственного  разума,  подобного  «стволу древа»,  дорасти  до  «духовного  сердца», куда  и  поступают  энергии  Солнца  Бога.  На  языке святоотеческой  психологии  это и есть процесс соединения  «ума  головы»  с «умом сердца».

         Таким  образом,  «душевный»  (религиозный)  человек,   при  всём  его  искреннем  стремлении  к  благости  и нравственному совершенству,  – это    ещё  глубоко несовершенный человек,   который  путём  проб  и  ошибок  только учится  стяжать  благодать  и  управлять  своими  силами  и жизненными  энергиями, не  имея в  себе  по  существу  ни  глубокого духовного знания,  ни  благодати,  что и  делает  его «двойственным».

         Овладение  знанием  об  энергиях  и  практическое накопление (стяжание)  энергий  благодати  –  задача  третьего  и высшего  этапа – духовного.   «Душевный» этап  развития  человека  очень напоминает работу «второй ступени» ракеты-носителя  человеческой души. 

*  *  *

Третий этап –  «духовный»   начинается, как  правило,  только  после  55 – 60  лет  (с  разбежкой в несколько  лет) –  это этап  практического освоения   высшего духовного знания   и  практического  накопления  и использования  энергий  благодати.  Данный   этап  в  святоотеческой  литературе  именуется  благодатным  временем  пробуждения  духовной  мудрости,  этапом  старчества,  т.е. обретения  полноты  духовной силы  «Льва»  и  раскрытия  духовных  крыльев  «Орла»,  которые  символизируют  Евангелия от  Марка  и   Иоанна.  Этап  «духовности»  можно с  полным правом  считать этапом свободы или освобождения духовного сознания  от всех  прежних  телесно-душевных догм и  ограничений, которые только  подводили  разум   к  блаженной высоте,  широте  и  чистоте  свободы духа.

«Духовное же устроение – то,  когда не изволяют иметь ничего из первых двух и не допускают худа, отличающего каждое из них, но, будучи свободны от того и другого, на посребренных крылах любви и бесстрастия, перелетают чрез оба состояния, не позволяя себе делать ничего из запрещенного». (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

Если  «телесное»  и  «душевное» состояния  согласно  преп. Антония  Великого  символизируют такие  сакральные  животные  Тетраморфа, как  «Человек» (исполнение  заповедей)  и  «Телец»  (несение трудов),  как символы  первичного  обращения  к вере  и воцерковления,  то «духовное»  состояние символизирует «Лев» (царь диких  зверей), как  победивший  духов  зла   и «Орёл»,  как  символ  достигнутого духовного  совершенства, которое  и есть  духовное осознание.

Особенностью этапа  «духовности»  можно считать  то, что на  этом  этапе,  до которого  практически  доходят  считанные подвижники,  в  человеке в  полной  мере  пробуждаются и  раскрываются все  его  душевно-духовные  силы  и  энергии  благодати,  которые  были ранее  сосредоточены  в  «духовном  сердце»  и были  недоступны  волевому  и сознательному  контролю.

Проще  говоря,  на  «духовном»  этапе  человек  дорастает  своим  умом (нравственным разумом)  до  «духовного  сердца»  и  овладевает «внутренним  реактором»  всех  сил и  энергий  своей  души.  Это  овладение всей  полнотой  своей  внутренней  силы  и  энергии  и  делает  «душевного» человека  человеком  благодатным  или  совершенным,  уже  не  теоретически, а  практически обладающим  духовными  дарами  благодати Святого Духа.

Дары  Духа  в  виде  практического  духовного  познания  духовного мира  и  возможностей   души, как  духовного  тела  настолько  велики  и  невыразимы,  что  в  их  свете  вся  телесность  и  здоровье  тела,   что  было  так  важно  на  «телесном» и «душевном»  этапах,  полностью  утрачивают свой  смысл  до  временной  и  «сменной  одеждой  души»,   которой  надлежит  быть  снятой  и утилизированной. 

  Такое  отношение  к  своей  прежней «телесности»  и  ревностной  «душевности»  бывает потому, что  на  этапе  «духовности»  человек  впервые  и  теоретически и  практически  прикасается  духовным  осознанием и духовным  намерением (высшей  волей)  к  своей «новой  одежде» –  «духовному  телу»  души,  достигшей своей  зрелости  и  готовой  к  отделению от плоти  и  самостоятельному существованию в  Метасети Духа.

Именно  это  «новое»  духовное  тело  своей  души, как  свой  бессмертный «аватар»,   подвижник  в  себе  много  лет  очищал  и  взращивал  собственным  умом, чувством  и  волей  через  умное  делание,  как  тончайшую  метасеть  духовного  осознания.   И  теперь это  «новое»  духовное  тело,  рождённое  фактически  самой  душой,  достигшей  высшего  духовного совершенства,  уже  совершенно  не  тяготится   плотью, поскольку  готово к  переходу в  духовный   мир  и    автономному  существованию  без  плоти.

         «И душа, принимая в себя небесное семя, до тех пор, пока не родит, терпит скорбь, подвергаемая многоразличным искушениям; а когда она родит, то есть станет совершенной, радуется радостью постоянной и неизреченной, потому что родился небесный и новый человек в горний мир.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание  рукописей, Духовные  беседы, Беседа 52, 3)

Артефакт  «рождения»  душой  «духовного  тела»  или  «аватара»  в  действительности представляет собой  результат  уплотнения  гиперсетевой  структуры  души  и всех  энергий до  состояния  «двойника».   При  этом артефакт наличия  «двойника»  в  «духовном» состоянии  вовсе  не  означает   смерти   тела  или забвения  о  нуждах  физического  тела.   

Святоотеческий  опыт  говорит  о  том, что  физическое  тело человека,  имеющего  при  жизни  своего  «двойника» (тонкое  «тело  энергии»),  существенно меняется  (преображается), поскольку  входит в  состояние  утраченного  духовного  достоинства  и снова  обретает  контроль  над  всеми  силами  и  энергиями  души.

Данный  феномен  не  особо  приветствуется  и афишируется  в современном  православии,  олицетворяющем  по  большей  «душевное» состояние  человека,  которому присущи  больше  немощи и скорби,  но  «духовные»  люди  в  полной мере  являются  олицетворением  полноты  силы  и  энергии,  что  и  проявляется в  телесном, душевном  и  духовном  здравии.

Несмотря  на  преклонный  физический  возраст,  в  силу  избытка  энергий  благодати,   духовные  люди   являются  совершенно  необъяснимым  и порой  парадоксальным   олицетворением  осознанности, трезвости,  энергичности  и  личной силы.  Именно  по  этой причине  на фоне своих  стареющих  сверстников духовный человек  выглядит необъяснимо молодым,  трезвым,  здоровым  и  даже привлекательным,  точно  смерть и старость от  него  отступили. 

В  действительности так  оно  и  бывает  от  избытка  энергии  благодати,  но   это отступление старости  и особенно смерти  тела  только временное,  поскольку  телу  физическому,  в отличие  от  духовного  тела  (души),   по высшему  закону  бытия  любой  органической  материи, надлежит состариться  и умереть.

         Тем  не менее,  благодаря накопленной (стяженной) жизненной  энергии и  личной   силе  «духовный» человек,   в  отличие  от «телесного»,   получает  в  жизни  значительный  «бонус» в  виде  качества  и продолжительности  жизни,  который   является  наградой  ему  от  Духа, как  Источника  энергии   жизни  за  все  труды  по  соединению  ума  и сердца  и  стяжанию  энергии духа.

         Повышенную энергичность  «духовного» состояния человека  и все  вытекающие  из  этого состояния  духовные  артефакты  и  дары  Духа   можно  объяснить  только  одним – развитой  метасетью  духовного сознания,  как  тончайшей  сетью  души,  которая  синергийна (подобна энерго-информационно  и структурно)  Метасети Духа (Бога).

Говоря другими  словами, духовное  сознание,  которое много лет оттачивал,  развивал и  утончал  подвижник,  достигает  состояния  такой чистоты,   утончённости   и совершенства,  что  становится  подобным  сознанию  самого Духа (Бога), а  потому  может беспрепятственно входить в  Метасеть Духа.  Так  малый  ум  и воля  человека  могут  по  сетевому  принципу  сливаться с  Большим  Умом и Волей (намерением) Духа (Бога). В  этом и состоит принцип  обожения.

Рационально мыслящему человеку,  пребывающему  в  «телесном» или «душевном»  состояниях,   практически  невозможно себе  представить и  вообразить  то, что   чувствует и  переживает  человек  в  «духовном» состоянии.  Главная  проблема  и  «телесного»  и «душевного»  человека – это  невозможность  совладать  с  избытком   внутренних сил и  энергий  благодати,  чтобы  не  потратить   этот  «бонус»  на  самоутверждение  в своей среде  или  на  личные   телесные  удовольствия  и  нужды. 

Укрощение  всех  энергий своей   души и  духа  и  безстрастное  их  хранение  в  душе  и  использование  только  по назначению – это  удел  только  безстрастных   и духовных людей,   которые  свой  «бонус»  личной силы  тратят   только  на  ещё  большее  покаяние  и  укрепление связи с Духом,  становясь  при  жизни «наместниками»   Бога  на  земле.

Главной  особенностью  «духовного»  состояния   человека  можно считать  то, что  «матрица»  человечности  (психофизиологии),  отвечавшая  за  питание  тела  и  поддержку  всех  психо-физиологических процессов,  выключается практически  полностью.   При  этом   человек  как  бы  выходит из  поля   действия  закона  обычной  психофизиологии   или  «ветхой» человечности,  говоря   языком  православия  или  «кармы», говоря   языком  буддизма,   и включается  в  поле  действия  высшего духовного закона  движения энергии  и  информации. 

Это   и есть по  учению  отцов момент исцеления повреждённой  эгоизмом  при  грехопадении первозданной природы  человека и  обретение утраченного духовного  достоинства и духовной  силы,  которая  стала  подвластна  человеку в  лице  всех  его  энергий, взятых  под  контроль  и приведенных  в соответствие с  Духом.

Говоря  о  «духовном» состоянии человека,  нельзя  не  сказать  о  том, что  данное  состояние  является  отражением  самого высокого  уровня осознанности,  которое  и является  олицетворением  когнитивного (познавательного и рассудительного) совершенства,   когда в  человеке в  полной  мере  проявляются 4  высшие божественные добродетели, которых нет в  «душевном»  состоянии –  мудрость,  мужество, целомудрие  и правда.

«Добродетели, хотя одни из других рождаются, но бытие свое имеют из трех сил душевных, – все, кроме божественных. Ибо причина и начало четырех родовых божественных добродетелей, из коих и в коих состоят все прочие, именно – мудрости (силы  ума), мужества (силы  чувства), целомудрия (силы  воли) и правды (чистоты совести), есть божественная духодвижная премудрость, в уме четверояко движимая.»   (Добротолюбие, Т, 5, преп. Григорий Синаит, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях,  85)

«[Духовный человек] сразу понимает человека духовного, равно как и душевного, и человека плотского. Подобно тому, как человек высокообразованный понимает такого же образованного человека, равно как малообразованного и несведущего, сколько бы последние ни ухищрялись укрыть недостаточность своего образования и свое невежество, но иногда в одном слове обнаруживают себя пред ним, и он посмеивается над ними. Иной весьма много читал, но без руководителя, без определенной системы, как, например, в учебных заведениях, и от сего многочтения больше повредился умом и сердцем. Правильно образованный человек и такого всезнайку также оценит с первого разу. Так и духовный человек понимает и дает надлежащую оценку человеку, теоретически изучившему христианство, но без духовного постижения его истин» (Преп. Варсонофий, Творения, с. 13).

Высокая  осознанность  «духовного» состояния  человека  проявляет  себя в  повседневной  жизни   особой  соразмерностью,   высокой  гармонией  и  владением  т.н.  «золотой  серединой»  истины.  Одной  из  наиболее  удивительных  и  непостижимых  особенностей  «духовного» состоянии  является  то, что   в  этом  состоянии у  человека  активизируется  феномен   прямого  знания  обо всём  без  думания,  т.е.  без  мышления  и  логических  умопостроений.  Это связано с  тем, что  духовный  ум  способен  пользоваться   Метасетью Духа (Бога), как  Большого Ума  или  проще  говоря  думать «Умом Бога».

 В духовном  состоянии  у человека практически  нет страстей,   поскольку  все  они осознаны  и проработаны противоположными качествами добродетели  и  взяты  под  контроль, а  потому в  душе  и сознании  всегда  царит мир,  покой  и  радость,   которой преп. Серафим Саровский  встречал  всех  к  нему  приходящих – «радость моя».

Самое  главное  энергетическое  отличие  подлинно  «духовного»  человека  от человека «телесного»  и  «душевного»   состоит  в  том, что  «духовный»  практически  владеет  той  благодатью  Святого Духа,  о которой «душевный»  знает   только теоретически  и умозрительно,  а  «телесный»  не  знает  вообще.

Заключительной степенью духовного развития  человека после  овладения всеми  силами  и  энергиями души является оставление материального мира  (земли) по  внутреннему расположению  Духа  для  продолжения существования  в  мирах  высшей гармонии спектра восхождения,  именуемых Раем.   Иными  словами,  после  достижения  состояния   духовного  совершенства  «духовным»  людям  на  земле  уже нечего  делать, поскольку  они  всё  познали  и  постигли  из  «телесного» и  «душевного»  и  фактически  выполнили  весь спектр  поставленных  информационных и  энергетических  задач.

К  великому  сожалению духовных людей  во всей  полноте  духовной  осознанности  и  даров  Святого Духа  в  настоящее  время  на  земле  катастрофически  мало,   а  точнее  считанные  единицы.  Основную  массу человечества  составляют «телесные»  люди  (более 95 %)  и  «душевные» (менее 5 %).   Именно поэтому   основная  масса  «телесно-душевного»  человечества   просто  ничего  не   знает  о  подлинной духовности,  а  те  немногие, кто  об  этом  что-то  знают,  искренне полагает, что  «духовных»  людей  в  мире  уже  давно  уже   существует.  Это  не  так,  «духовные»  люди  есть  на  земле  и сегодня, как   были   и  всегда,  просто  они  не  видны основной  массе  невежественного  человечества  невооружённым  глазом  и  рациональным умом  и  к  тому  же  в  разные периоды  времени  они  дозируют  степень   своей  видимости и  доступности. 

«Духовный» этап  развития  человека  можно в  полной  мере  соотнести  с  работой «третьей ступени» ракеты-носителя  человеческой души, которая  и выносит «духовное  тело» на спутниковую  орбиту духовного сознания вселенной Духа. 

Таким  образом,  в  разных  состояниях  и  на  разных этапах  телесно-душевно-духовного  развития  человека  его  жизненная энергия  расходуется по-разному.

В «телесном» состоянии (до  возраста Христа) человек живёт и  развивается исключительно на  ресурсе внутренней энергии жизни,  имеющемся  у  него  с  самого  рождения,  поскольку о внешних  источниках энергии  жизни  и формах работы  с  ними  у  человека  нет  знания и  навыков пользования ими.

В «душевном» состоянии (от возраста Христа и до душевной зрелости) человек  задействует и распределяет  все ресурсы  своей жизненной энергии, а  потому начинает  чувствовать её   недостаток  и  искать  способы перераспределения  собственной  энергии  и  знание  о  внешних источниках энергии  для  практического  их  использования. Не  секрет, что главным  источником энергии для   человека в  «душевном»  состоянии  оказывается духовное  сердце  человека.

В «духовном» состоянии (от душевной зрелости и  до   духовного совершенства)  человек  находит  главный  источники  энергии  жизни,  находящийся  в  его  духовном  сердце и  через  духовное  сердце  получает  выход   на  Первоисточник  энергии  жизни  во  вселенной –  Дух (Бога).  Не  секрет, что в  «духовном»  состоянии  человек  практически  овладевает способностью  взаимодействовать  с Духом, что и выливается в повышении энергетического потенциала до максимального значения  у  высоко духовных  людей.

         «…Если хотите получить Его <великого огненного Духа>, так чтобы Он пребыл в вас, принесите прежде труды телесные и смирение сердца и, восторгая помышления свои на небо, день и ночь, взыщите с правотою сердца Духа сего огненного, — и Он дастся вам… Пребудьте в молитвах с приболезненным исканием от всех сердец ваших, — и дастся вам. Ибо Дух тот обитает в правых сердцах. И Он, когда принят будет, откроет вам высшие тайны, отгонит от вас страх людей и зверей, и будет у вас небесная радость день и ночь; и будете в этом теле как те, кои уже находятся в Царствии Небесном..» (Добротолюбие, Т. 1, Преп. Антоний Великий, Наставления  святого Антония, 35) 

По материалам  курса “Теоретические  основы христианской психологии”, 2018 г.