«После того, как человек уклонился от заповеди и подвергся осуждению гнева, грех взял его в свое подданство, и сам, как некая бездна горечи, и тонкая и глубокая, вошедши внутрь, овладел пажитями души до глубочайших ее тайников.» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы)
О, величайшая вселенская трагедия повреждения и падения во мрак страстности, тленности и смертности одного из лучших творений Божьих – Человека.
О, печальный акт вкушения запретного плода чувственного познания добра и зла, изменивший не только человеческую природу, но и лицо всей земли со всеми её обитателями.
О, драма искушения первозданной человечности силой самолюбия и свободы. Возможно ли постичь глубину твоего падения, о, человек, для сооружения лестницы выхода из рабства эгоизма и спасения души от власти страстного наследия «ветхости» ?
«После того, как человек уклонился от заповеди и подвергся осуждению гнева, грех взял его в свое подданство и сам, как некая бездна горечи и тонкая и глубокая, вошедши внутрь, овладел пажитями души до глубочайших ее тайников. Таким образом и душу, и примешавшийся к ней грех уподобляем великому дереву, у которого много ветвей, а корни в земных глубинах. Так и вошедший в душу грех овладел ее пажитями до глубочайших тайников, обратился в привычку и предубеждение, с младенчества в каждом возрастает, воспитывается и учит его худому» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, 41)
Говоря о падшем состоянии человеческой природы, мы касаемся именно того состояния человека, которое свойственно абсолютному большинству людей, которое хорошо знакомо каждому человеку, поскольку воспринимается сегодня, как совершенно нормальное и естественное, хотя это состояние очень далеко от естественного и нормального.
Именно это падшее нравственно и духовно состояние человеческого естества, имеющего в самом себе глубокое повреждение и разделение трёх основ (телесной, душевной и духовной) и трёх сил души (воли, чувства и ума), наиболее глубоко изучено естественной наукой и современной научной психологией в числе более чем 400 отраслей, направлений и школ.
Как уже было отмечено в предыдущей теме, основой для разделения тела, души и духа, а внутри самой души для разделения ума, чувства и воли, стало отпадение души от духа с образованием нового автономного центра личности, именуемого «Я» или эго, не связанного напрямую с духом (Богом) через сердце духовное.
Т.е. вкушение первым человеком запретного плода чувственного «Я-познания» себя и мира с возможностью развития автономного ума (эго мышления), не связанного посредством совести с Богом и высшим духовно-нравственным законом, изменило всю природу человека, погрузив человеческий дух в рабство чувственности и страстности, как плена саморефлексии, избыточной эмоциональности и физиологии. Упор человека на чувственность и физиологию оказался ущербен духу, как носителю энергии жизни, который стал удаляться от человека, делая того бессильным, слабым и болезненным.
«Адам, преступив заповедь Божью и послушав лукавого змия, продал и уступил себя в собственность дьяволу, и в душу – эту прекрасную тварь – облекся лукавый. Душа называется телом лукавой тьмы, пока в ней пребывает духовная тьма, потому что там живет и содержится она в продолжение лукавого века тьмы, как и Апостол, упоминая о теле греховном и о теле смерти, говорит: да упразднится тело греховное (Римл. 6, 6), и еще: кто мя избавит от тела смерти сея? (Рим. 7, 24).» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления святого Макария Египетского о христианской жизни)
Данный отрывок из духовных бесед преп. Макария Великого интересен тем, что святой Макарий здесь прямым текстом говорит о том, что душой человека, а точнее всеми силами души (умом, чувством и волей) после повреждения её самостью (эгоизмом) овладел лукавый. С точки зрения христианской психологии это значит, что страстная основа в человеке после повреждения (грехопадения) души стала доминантной. В результате чего сам человек стал подобен лукавому по образу мысли, чувству и выражению воли.
Именно разделением природы современного человека на три самостоятельных плана и основы (телесную, душевную и духовную) с погружением в телесность и обусловлено существование представлений только об одной внешней телесной стороне жизни, тогда как другие составляющие и планы (душевный и духовный) выпали из контекста исследований.
При этом не сложно понять, что в основе всех психологических и душевно-духовных проблем современного человека и всего человечества лежит разделение сил души (ума, чувства и воли), которые утратив триединство, стремятся к автономии и первенству, не прислушиваясь друг к другу, что и порождает все внутренние конфликты и противоречия.
Как уже было отмечено, главной проблемой падшего состояния человека можно считать внутренне душевно-духовное бессилие или оторванность плоти (психофизиологии) от духа и духовного сердца, что делает человека буквально подобным призраку или физиологической «оболочке», лишённой силы духа или благодати, говоря религиозным языком.
«Не говорим, что человек всецело утратился, уничтожился, умер: он умер для Бога, живет же собственным своим естеством. Человек погиб за преступление, стал язвен, сатана омрачил его ум. И в ином человек действительно мертв, а в ином живет, рассуждает, имеет волю.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления святого Макария Великого о христианской жизни)
Как видно из этой схемы, Дух (Бог) постоянно воздействует на душу человека, но структура души такова, что она не приемлет воздействия благодати, поскольку ум головы (рассудок) не связан сердцем (телесным, душевным и духовным), а потому не связан с духом (Богом).
Таким образом, характерной особенностью падшего состояния человеческого естества является потеря им своей изначальной тримерной телесно-душевно-духовной целостности и его отрыв от Бога и душевно-духовного мира. Говоря языком психологии, падшее состояние человека – это состояние тотального переноса внимания с душевно-духовного плана бытия на телесный план с полной привязкой всех запросов и потребностей человеческого естества к запросам плоти. При этом душевный и духовный планы бытия (сверхъестественные), естественной наукой и научной психологией попросту отрицаются, как не могущие быть зафиксированными и познанными.
Таким образом, падшее состояние человеческого естества можно считать в полной мере сугубо «телесным» состоянием, которое как бы искусственно оторвано от своей второй половины и «душевно-духовной» части единого целого.
«Ветхий человек совлек с себя человека совершенного и носит одежду царства тьмы, одежду хулы, неверия, небоязненности, тщеславия, гордыни, сребролюбия, похоти, и другие одеяния царства тьмы, нечистые и скверные рубища» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления святого Макария Египетского о христианской жизни, 22).
Как уже отмечалось, одной из наиболее характерных черт падшего состояния человеческого естества с точки зрения психологии является наличие у него такой устойчивой когнитивной структуры, как «Я» (эго), выполняющей роль условного центра личности, у которого и сосредоточена вся полнота власти над человеком и тремя силами его души (волей, чувством и умом).
В действительности «Я» представляет собой лишь виртуальную проекцию личности, образованную особой направленностью и структурой когнитивных связей в душе. «Я» можно определить как когнитивный «центр» в структуре души или точка сборки восприятия, в которой собирается вся система восприятия или картина мира.
Говоря о структуре эго, как условного «центра» личности, отождествляющего себя со всей человеческой личностью, нельзя не сказать о том, что в падшем состоянии этот центр «Я» достаточно устойчив по отношению к воспринимаемой материальной реальности. Именно поэтому человек, в котором движущей силой является эго или «Я», абсолютно убеждён в реальности воспринимаемого мира и собственной адекватности, а потому падшим себя не считает. Более того, целостность восприятия окружающей материальной реальности такова, что любой рационально мыслящий человек считает своё состояние результатом «естественного развития» когнитивной сферы, тогда как в действительности с точки зрения структуры души всё обстоит в точности наоборот и эго состояние является олицетворением душевной слабости и тьмы.
В дейстивительности, рациональное эго мышление представляет собой только оболочку когнитивной сферы, которая не имеет связи с глубинным духовным сердцем, как полинным центром личности.
В повседневной жизни эгоизм (эгоцентризм) или «Я-изм» проявляет себя совершенно полноценной моделью «Я-ума», т.е. своего рода устойчивой программой управления сознанием на основе эгоцентричного мышления и мировоззрения, в центре которого находится не Бог, а человеческое «Я» или эго. Именно по этой причине не осознавания своей подчинённой роли перед Богом, как Большим Умом, человеческое «Я» постоянно нуждается в активной защите и использовании «масок» и «щитов» собственной значимости, важности, жалости к себе и т.д.
«Сaмоугодие и сaможaление свидетельствуют, что в сердце пребывaет я, a не Господь» (Св. Феофан Затворник, Наставления в духовной жизни)
«Начало всех страстей есть самолюбие, а конец гордость.» (Св. Максим Исповедник, Четыре сотни глав о любви, Третья сотница о любви, 57)
Замкнутость всей когнитивной сферы на человеческое «Я» и является основой рефлексии и самой большой трудностью в изменении эго мышления и мировоззрения, которое в обычном состоянии не видит причин собственной порочности. Только в моменты наиболее сильных потрясений или трагических событий, вызывающих смещение центра сборки восприятия в ту или иную сторону от своей привычной позиции, человеческое «Я» способно менять локус восприятия реальности и задумываться о собственной условности, временности и конечности себя, как структуры сознания.
Как уже отмечалось ранее, для падшего состояния человека, как глубоко страстного, характерны соответствующие базовые страсти (чревоугодие, похоть, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость) и порождаемые ими многочисленные дочерние качества (энергии), которые можно считать энергиями падшего уровня. Среди них: неискренность, лицемерие, лукавство, хитрость, надменность, соперничество, высокомерие, ехидство, важность, раздражение, нетерпимость, бессердечность, язвительность, жестокость, алчность, скупость, зависть, ревность, пренебрежение, презрение, кощунство, самоуспокоение, самооправдание, самообман, самоуверенность, цинизм, упрямство, неприятие, отрицание, сопротивление, вражда, ненависть, злоба, ярость, и т.д. и т.п.
Кроме этих падших качеств (энергий), свойственных эго состоянию, как телесному, в душе человека, находящегося под управлением эго, несомненно, есть и качества добродетели, такие как: искренность, принципиальность, справедливость, открытость, принятие, терпимость, милосердие, сострадание, доброта, нежность, внимание, любовь и др.
«И по преступлении осталось ведение. (Осязательно это видно в действиях совести).» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления святого Макария Великого о христианской жизни)
В падшем состоянии человека имеет место устойчивая ДОМИНАНТА СТРАСТЕЙ, которые практически полностью нейтрализуют и обесценивают действие качеств добродетели, составляющих, делая в итоге естество падшего человека страстным, т.е. эгоцентричным и духовно бессильным, а потому подверженным различным болезням и страданиям.
Именно страстная доминанта души падшего человека и невозможность длительного пребывания в состоянии внутренней тишины делает поиск удовольствий и развлечений для эго человека едва ли не главным смыслом всей его жизни.
В силу того, что эгоизм и эгоцентризм является самоподдерживающимся и постоянно усиливающимся состоянием когнитивной сферы, отсутствие системы сдерживания эгоизма приводит к его укоренению и разрастанию в душе, как «злостного сорняка», пронизывающего своими связями всю структуру души. В наиболее запущенных случаях эгоизм полностью овладевает когнитивной сферой (душой человека), делая её нравственное (жертвенное) изменение невозможным. В подобных случаях имеет место практически полное вырождение в душе подлинно человеческих, т.е. духовно-нравственных, жертвенных и альтруистических качеств с превращением человека в необратимого хищника и потребителя.
В своих крайних формах разросшийся и глубоко укоренившийся эгоизм проявляет себя супер эгоизмом, который известен как олигархизм, превращающий человека в самого Люцифера, как претендента на высшее мировое господство, готового в этом соперничать даже с Самим Богом. В этом состоянии супер эгоизм уже открыто проявляет свою демоническую сущность и природу, которая является точным отражением его прародителя – падшего Ангела, повредившего некогда первозданного человека, как великолепное творение Божье.
«Напряги человек, помысли свои, и войди к этому пленнику и рабу греха – уму твоему и рассмотри этого на самом дне ума твоего, во глубине помыслов, в так называемых тайниках души твоей, пресмыкающегося и гнездящегося змия, который убил тебя, поразив главнейшие члены души твоей» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, Слово 1)
В силу доминанты эго, падший человек, как носитель люциферианской доктрины соперничества и самоутверждения, проявляет себя на земле преимущественно в качестве высшего «хищника» в человеческом обличии, главной целью и задачей которого является самоутверждение, личное обогащение, стяжательство и захват всего, что оказывается в пределах досягаемости для супер эго.
В качестве основного инструмента достижения своих корыстных целей падший человек задействует свой основной и по сути единственный инструмент – ум головы (эго ум), который есть бездуховный «Я-рассудок» или процессорный ум, в развитом своём состоянии известный как интеллект.
Данный тип ума, будучи отражением ума падшего Ангела, эффективно использует все свои демонические инструменты – ложь, лукавство, неискренность, хитрость, лицемерие, двуличие, манипулятивность, коварство и т.д. для достижения своих корыстных целей. Именно по этой причине ложь и неискренность во всех их видах и формах в природе падшего человека является едва ли не основным качеством, а психология самоутверждения, лицемерия и лжи является для падшего человека едва ли не главной жизненной философией.
«Я насадил тебя как благородную лозу, – самое чистое семя; как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы» (Иерем. 2;21)
Таким образом, неискренность, лукавство и манипулятивность являются наиболее характерными чертами падшего состояния человека, который в своих корыстных действиях может очень умело прикрываться благими целями, высокими идеями и нравственными мотивами. Тем не менее, истинной целью и задачей любого эгоизма является успех только для себя любимого и единственного.
Говоря о падшем состоянии человека, нельзя не коснуться вопроса состояния всех сил его души (ума, чувства, воли). Любопытным в этом отношении является то, что в отличие от первозданного (телесно-духовного) человека, имевшего прямую связь с духом (Богом), в падшем состоянии человека все силы души находятся в глубоко извращённом и хаотичном состоянии «лебедя, рака и щуки», тянущих повозку души в разные стороны. Отсюда обилие психических, душевных и духовных проблем на фоне многочисленных внутренних противоречий, разрешаемых с помощью ухода от реальности.
Для падшего состояния человека высшим инструментом постижения и отражения реальности бытия является рациональное мышление и мировоззрение, как способ понимания и упорядочивания жизни на основе принципа рациональности, а точнее эго-рациональности. Можно сказать, что рациональность является «богом» падшего человека. И хотя рациональность дословно обозначает «разумность» (от лат. ratio – разум), эгоизм под рациональностью понимает исключительно ту «разумность», которая выгодна ему лично. Если эгоизм не усматривает в разумности своей личной выгоды, то такая разумность и рациональность ему не интересна.
Собственно, именно этим обстоятельством, связанным с преимущественным поиском сугубо личной выгоды во всём, и объясняется недолговечность и краткосрочность всех благих идей и инициатив эгоизма, моментально обрастающих «бородой» корыстных интересов в любом деле.
Именно поэтому любая рациональность и разумность падшего человека всегда искажена страстностью и эго целесообразностью извлечения из любого события и явления жизни сугубо личной выгоды. Что любопытно, сам падший человек свой способ корыстного мышления и отношения к жизни искренне считает совершенно нормальным, естественным и глубоко человечным, поскольку именно так, по его мнению, думают, поступают и живут «все» люди.
К несчастью, судя о других по самому себе, падший человек глубоко заблуждается, поскольку «всеми» людьми являются далеко не все, а лишь окружающие его самого такие же носители доктрины эгоизма, которых, действительно, большинство в основной массе человечества. В то же время в жизни есть и другие люди, успешно вышедшие из поля эго и вошедшие в более высокие когнитивные доктрины, где доминантными являются духовно-нравственные качества.
К сожалению, эгоизм не знает того, что незаметность в жизни глубоко нравственных людей объясняется тем, что этим людям чужд дух соперничества и самоутверждения, поскольку ими движут совершенно иные ценности и качества: скромность, кротость, простота, воздержание, смирение и др. Это и делает их богатыми внутренне, а внешне не броскими, что и создаёт у прагматиков и эгоистов ложное представление об их отсутствии. Тем не менее, жертвенники и альтруисты также присутствуют в нашей жизни, и именно их жертвенный потенциал является реальной силой, сдерживающей эгоизм и прагматизм от тотального господства над миром и человечеством.
Говоря о состоянии двух других сил человеческой души (чувства и воли) в падшем состоянии человека, можно отметить, что действие этих сил так же, как и действие познавательной силы, глубоко искажено эгоизмом и страстями.
Сила чувственности (раздражительная сила души) в падшем состоянии человеческого естества, будучи оторванной от духа, также полностью замкнута на телесность и является выражением запросов не духа, а психофизиологии, т.е. телесных чувств и эмоций наиболее низкого (животного) порядка: волнение, опасение, тревога, страх, паника, азарт, эйфория, истерика, возмущение, гнев, печаль, уныние, безысходность и т.д.
С известной долей допущения можно говорить о том, что в падшем состоянии человека, эго ум не просто находится в диссонансе с чувством, но соперничает с эго чувственностью за руководство и управление личностью. При этом далеко не всегда эго ум (рациональность) одерживает над чувственностью победу и очень часто именно чувственные соблазны и прихоти через соответствующие страсти, привычки, слабости и зависимости диктуют рациональному уму те или иные решения, действия и мотивы поведения.
Таким образом, в падшем состоянии человека ум, как главная и высшая сила души, находится в подчинённом положении у животных чувств и инстинктов, что делает человека подобным низшему существу (социальному животному), а не высшему духовно-нравственному созданию. Причина этого гибельного положения человека кроется в не развитости высшего ума (ума сердца) и духовно-нравственных чувств и качеств в силу отсутствия соответствующего знания и стремления к духовно-нравственному развитию, которое предполагает ограничение эгоизма, т.е. жертвенность и самоотвержение.
Если попытаться выделить наиболее характерную особенность психологического портрета падшего состояния человека, то этой особенностью, кроме чрезмерного рационализма и прагматизма, будет чрезмерная чувственность и эмоциональная обусловленность, проявляющаяся практически полной зависимостью человека от эмоций на фоне неумения контролировать свою эмоциональную сферу.
О чём это говорит ? Это говорит о том, что падший человек является когнитивно ущербным и эмоционально уязвимым, поскольку посредством эмоций можно без труда управлять поведением современного человека и групп людей.
Отсюда не сложно понять, почему все виды эмоциональных удовольствий и развлечений в виде шоу, зрелищ, состязаний и т.п. являются сегодня так востребованы. Именно эмоциональной обусловленностью падшего состояния человека можно объяснить всплеск развития эмоционального интеллекта. Этой же эмоциональной обусловленностью объясняется и распространённость синдрома эмоционального выгорания, как характерного признака нашего времени.
В данной связи именно гипертрофированная чувственность и эмоциональность (страстность) падшего состояния человека, является причиной бесчисленного множества психических расстройств и психосоматических заболеваний с которыми пытается справляться современная психология и медицина, не располагающие знаниями о их подлинных причинах, коренящихся в бездуховности.
Говоря о плачевном состоянии раздражительной силы души (чувстве) в падшем состоянии, можно сказать, что запросы плоти и физиологии полностью блокировали и подавили в душе те чувства и запросы, которые были связаны с духом человека (совесть, стыд, долг, ответственность, патриотизма, преданность, братство, товарищество и др.).
По «девятерной» схеме иерархии сил души святителя Феофана Затворника в падшем состоянии человека эмоции и эго чувства полностью доминируют над нравственными чувствами.
Сила воли (вожделевательная сила души) в падшем состоянии человека также являет собой результат глубокого страстного искажения своей изначальной душевно-духовной природы, из-за чего носит характер не духовного намерения, а телесно-ориентированных потребностей и запросов из которых бесспорно доминируют потребительские эго запросы падшего человека.
По причине отвращения человеческой воли от Бога (Духа), из силы духовной устремлённости она приобрела характер телесного «желания» и инструмента удовлетворения многочисленных психофизиологических «потребностей». Особенностью силы воли в падшем состоянии стало то, что она полностью утратила влияние на дух и душу человека, а приобрела исключительно потребительский характер обслуживания телесных запросов и психофизиологических потребностей чувственности, ориентированной на поиск развлечения, удовольствия и удовлетворения. Именно этой особенностью воли падшего человека и объясняется столь бурный рост за последние годы общего числа самых запросов и потребностей, а также индустрий их удовлетворения. Роскошь, комфорт, удовольствия и развлечения – это основные движущие мотивы падшего человека.
В данной связи можно утверждать то, что безудержное потребительство есть следствие глубокого искажения и извращения человеческой воли, которая из духовно-ориентированной силы души, связанной с целомудрием, поляризовалась и распалась на бесчисленный спектр телесно-ориентированных потребностей.
Обилие искусственных потребностей падшего человека и их откровенно гедонистический характер не прибавляют человеку сил и энергии жизни, а только усиливают хаос внутри человека и его отрыв от Духа, как главного и единственного источника жизненной энергии.
«каждая потребность меру потеряла, а все потеряли закон взаимного отношения и соподчинения и при всей возможности стремятся занять преобладающее место и подчинить себе все другие» (Св. Феофан Затворник, Толкование посланий апостола Павла. Послание к Рим. 7:14)
Таким образом, падший человек, утративший контроль над силой воли – это телесно и психологически слабый и бессильный человек, озабоченный одной лишь плотью и беспокоящийся исключительно о продлении своего существования во плоти.
В духовном смысле падшее состояние человека можно образно охарактеризовать, как состояние тотальной душевной и духовной «слепоты», т.е. не видения падшим человеком духовного мира в принципе, а видения только мира материального (вещественного).
«Сотворён глаз, а слепота произошла от потери глаза. Поэтому, если бы глаз по природе своей не подлежал порче, то не имела бы место слепота. Так и зло не само по себе осуществляется, но следует за повреждениями души» (Св. Василий Великий, Творения, Ч. 4)
«Того и домогался враг, чтобы Адамовым преступлением уязвить и омрачить внутреннего человека, владычественный ум, зрящий Бога.»
«Удалившие человека от небесного образа мыслей, низвели его к делам лукавым – вещественным, земным, бренным, к словам, помышлениям и рассуждениям суетным, потому что душа, ниспав с высоты своей, встретила человеконенавистное царство и жестоких князей, которые понуждают ее созидать им греховные грады порока.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, )
Падшее состояние человеческого естества можно определить как состояние тотального погружения (падения) всех трёх сил души – ума, чувства и воли во плоть, т.е. в материю (вещественность и психофизиологию) с полным забвением духа (Бога).
На смену духовно-телесному состоянию триединства сил души «Мы», пришло эго зависимое и телесное состояние «Я», в котором «Я ум», «Я чувство» и «Я воля» изменили свою векторную направленность.
В результате человек утратил своё первозданное (естественное) духовно-нравственное состояние и направил всю свою свободу в сторону удовлетворения потребностей своего «Я» (эго) для которого телесные ощущения и чувства стали доминирующими.
Говоря о природе современного человека, как глубоко падшего в телесность, нельзя не отметить того обстоятельства, что эта человеческая природа в своей результирующей составляющей является злой, поскольку она выступает олицетворением не нравственности и добродетельности, а страстности, как порождения эгоизма. И хотя абсолютное большинство людей будут бить себя кулаком в грудь, и рвать рубашку на груди, доказывая свою добродетельность, гуманность и справедливость, тем не менее, общий итог всех усилий современного человека по утверждению в жизни якобы гармонии, мира и любви будет негативным.
Это и есть конечный результат работы страстной доминанты основной массы падшего человечества. Поэтому апокалиптическая динамика современного мира вовсе не связана с работой «центров зла» и происками «злых иллюминатов», а является лишь отражением общей страстной доминанты порочности каждого отдельно взятого человека и всего человечества.
При этом нужно ясно понимать, что «зло» падшего человека, как носителя доктрины рационального эгоизма, им попросту не осознаётся в абсолютном большинстве случаев и зачастую самым большим «злом» падшего состояния является неумение пользоваться совестью, рассудительностью и самоограничением.
В данной связи всем гуманистам и философам следует знать, что в природе не существует т.н. внешнего «первоисточника» вселенского зла. Всё зло мира сего содержится в «темноте», т.е. в невежестве и неосознанности каждого человека, имеющего в своей душе страстную доминанту и систему искажения истины, которая и есть первородное повреждение изначальной праведности, мужества, целомудрия, мудрости и любви.
«зло не живая и одушевлённая сущность, но состояние души, противоположное добродетели и происходящее в беспечных через отпадение от добра. Посему, не доискивайся зла во вне, не представляй себе, что есть какая-то первородная злая природа, но каждый да признает себя самого виновником собственного злонравия» (Св. Василий Великий, Творения, Ч. 1)
Говоря о повышении агрессии в мире в последнее время и растущей отчуждённости между людьми, можно с уверенностью констатировать, что это прямое следствие проявления собственнической природы эгоизма, тяготеющей к безграничной свободе самоутверждения, а точнее эго свободе делать в жизни «что захочу», а не что должен по высшему духовному закону.
«…не туда направилось человеческое сознание со свободой» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Письмо 20)
Говоря о падшем состоянии человеческого естества и отрицательных качествах эго, нельзя не привести аргументов и в защиту самости, как по сути единственного способа идентификации и выделения себя из окружающего большинства. В этой связи оформление и укрепление эго (до определённой степени) – это единственный способ самопознания и становления личности в условиях жёсткой конкурентной среды.
В начальной стадии развития личности у эго есть целый ряд важных положительных качеств, связанных с обозначением (идентификацией) себя, определением своих границ и выработкой необходимой адаптивности, гибкости, предприимчивости и успешности в любой социальной среде. Именно эго ответственно за дух соревновательности, конкуренции, первенства и стремления к лидерству, а это не всегда худшие качества.
Тираном и диктатором души эго и порождаемая им система страстных качеств становится только при определённых условиях, связанных с отсутствием нравственных ограничителей и возможностью бесконтрольного роста внутри когнитивной сферы (души).
Только тогда, когда личность (душа) теряет внутренний контроль над своим эгоизмом, тот превращающимся из мотиватора, защитника и стража в единоличного распорядителя, «господина» и «царя» всех сил души, подменяя собой Бога, как единственного и подлинного Господина.
Именно об этом говорится в известной притче Аввы Дорофея:
«Один великий старец прохаживался с учениками своими на некотором месте, где были различные кипарисы. Старец сказал одному из учеников своих: – Вырви этот кипарис.– Кипарис был мал, и брат тотчас одною рукою вырвал его. Старец указал ему на другой, больший первого, и сказал: – Вырви и этот.– Брат раскачал его обеими руками и выдернул. Старец указал ему другой, еще больший. Он вырвал и этот, но с великим трудом. Потом указал ему на иной, еще больший. Брат с величайшим трудом, сперва много раскачивал его, трудился и потел и наконец вырвал и сей. Наконец старец показал ему и еще больший кипарис. Но брат, хотя и много трудился и потел над ним, однако не мог его вырвать. Старец, видя, что он не может сделать этого один, велел другому брату помочь ему. И они оба едва успели вырвать его. Тогда старец сказал ученикам своим: – Вот так и страсти; пока они малы, то, если пожелаем, легко можем исторгнуть их; если же вознерадим о них, как о малых, то они укрепляются и чем более укрепляются, тем большего требуют от нас труда, а когда очень укореняются в нас, тогда даже и с большим трудом мы не можем одни исторгнуть их из себя, если не получим помощи от некоторых святых, помогающих нам по Бозе.» (Св. Авва Дорофей)
Говоря о падшем состоянии человека, нельзя обойти стороной вопроса проявления и раскрытия структуры эго, которое буквально, как «семя» содержится в каждой человеческой душе, создаваемой родителями по высшему закону, и прорастает в душе (когнитивной сфере) в определённый момент когнитивной зрелости.
Таким образом, в душе каждого человека, приходящего в мир, без исключений уже изначально заложено семя эго и внутренний конфликт между человеческим «Я», связанным с природой эго и духовным «Мы», вытекающим из природы духа и высшего духовно-нравственного закона.
«примешавшийся к ней грех уподобляем великому дереву, у которого много ветвей, а корни в земных глубинах. Так и вошедший в душу грех овладел ее пажитями до глубочайших тайников, обратился в привычку и предубеждение, с младенчества в каждом возрастает, воспитывается и учит его худому.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления святого Макария Великого о христианской жизни, )
При этом внешний и телесный эго человек рано или поздно неизбежно вступает в конфликт с внутренним душевно-духовным человеком, поскольку законы, управляющие телом и духом различны. В итоге человек, следующий одному лишь эго, находится, как бы в состоянии внутренней лжи и измены самому себе из-за невозможности гармоничного соединения внешнего и внутреннего в самом себе.
«Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7;22-24)
Данное состояние внутренней измены имеет место в когнитивной сфере, как правило, до тех пор, пока не происходит болезненной встречи и знакомства внешнего эго человека со своим внутренним душевно-духовным человеком, который и наследует будущий век.
Эта встреча у каждого человека происходит в своё время и по-разному – от инсайта и экстаза открытия ёмкости духовного сердца и бесконечности, до глубочайшего внутреннего конфликта, сопровождающегося деперсонализацией, приступами панических атак и экзистенциальным кризисом, который недвусмысленно напоминает человеческому «Я» (эго) о его ограниченной природе.
Эта встреча телесного и душевно-духовного, как встреча смертного тела и бессмертной души, как правило, переворачивает наизнанку всё человеческое бытие и все человеческие представления о себе самом и мире, который, как и человек, кроме внешней материальной стороны имеет и внутреннюю душевно-духовную сторону.
Эта встреча смертного телесного человека со своей бессмертной душой и духом до самого основания потрясает эго («Я»), которое бывает вынуждено признавать свою ограниченность и несовершенство перед безграничным и совершенным духом (Богом).
Эта встреча эго человека со своим подлинным духовным центром и бессмертной душой, является самым важным в жизни событием, которое раскрывает человеку глаза на Истину бытия и подлинную природу мироздания, в которой бок о бок существуют смертное и бессмертное, конечное и бесконечное, временное и вневременное и имеет место уникальный переход от одного к другому.
Существование этого перехода, как пути спасения души в вечности и было для ограниченного человеческого «Я» самой большой тайной и загадкой. Именно эта встреча телесного человека со своим внутренним миром и является для эго самым большим откровением о том, что расширение мира и сознания осуществляется не во вне, а во внутрь самого человека, поскольку «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17;20).
Но самым главным откровением для человека становится то, что путь спасения души проходит через его сердце, которое кроме телесного органа кровообращения, выполняет функции совести и врат духа.
Именно из этого осознания глубокой противоречивости человеческой природы, в которой внешнее не соответствует внутреннему, и рождается стремление к покаянию, переосмыслению и изменению жизни, которая была ублажением собственного эгоизма из-за глубокого не знания устройства своей души.
Именно из этого осознания и рождается вера в Бога и Сына Божьего Иисуса Христа, как Искупителя и Спасителя падшего человечества.
Вместе с тем, осознавая всё это, человеческое эго вовсе не собирается мирно и без боя сдавать своё доминантное положение в когнитивной сфере, уступая место жертвенности, а потому предпринимает усиленные попытки восстановить свою целостность и монопольное положение.
Этот период и называется началом внутреннего борения и противоборства телесного человека и душевно-духовного, которое должно закончиться распятием эгоизма (самости) и его монопольной власти над сознанием, с возрождением «нового» духовно-нравственного человека, ведомого по жизни высшим духовно-нравственным законом (Законом Божьим).
Из предыдущих разделов мы знаем, что в падшем человеке падшим является не только ум, как познавательная сила души. Падшими в человеческой природе являются также сила чувств и сила воли. Именно по этой причине на помощь эго уму в процессе борьбы за душу приходят эго чувства и эго воля, с которыми также нужно вести соответствующую работу по их очищению или освобождению от влияния соответствующих страстей и энергий эгоизма.
Вот почему процесс трансформации «ветхого» эго человека представляет собой с психологической точки зрения сложный процесс глубочайшего изменения и системного преобразования всей человеческой природы до самого её основания. В процессе данного преобразования последовательно изменяются все базовые качества (энергии) человеческой души и в результате изменяется сам характер души, в которой на смену страстям приходят соответствующие добродетели.
Говоря о современном состоянии падшего человека, следует отметить, что процесс духовно-нравственной деградации человечества с каждым днём всё усиливается и мы уже воочию наблюдаем плоды инфернализации (демонизации) сознания в виде чудовищных преступлений ИГИЛ и вспышек социального терроризма.
Сегодня можно уже прямым и открытым текстом говорить о том, что духовные потребности у падшего человека практически полностью исчезли в их изначальном виде, а потребности душевные девальвировали до уровня идеологии и психологии.
Следует отметить, что в результате грехопадения в наибольшей степени пострадали именно духовные потребности человека, составляющие основу жизни души, в результате чего практически не стало настоящей духовной и подвижнической жизни.
С духовной точки зрения, после повреждения эгоизмом во всём существе падшего человека нарушился естественный порядок правильного циркулирования божественных энергий, поддерживавших соответствующее состояние тела, души и духа.
Говоря языком метафоры, пойдя на поводу у чувственности и свободы воли (произволения), человек, как некий совершенный «музыкальный инструмент», настроенный самим Богом, полностью расстроился, утратив изначальные божественные настройки.
При этом самый главный парадокс человеческой психики и всей системы восприятия падшего человека состоит в том, что даже перед апокалиптическими фактами человек совершенно не ощущает состояния своей падшести, а считал и считает своё состояние совершенно «нормальным» и даже активно «развивающимся».
Такова сила защиты от правды человеческого эго сознания и действующих в нём психологических механизмов адаптации и компенсации.
«Мы не чувствуем, что мы убиты, по общему свойству мертвецов не чувствовать своего умерщвления» (Св. Игнатий Брянчанинов, Слово о чувственном и о духовном видении духов).
Подытоживая разговор о падшем состоянии человека, нельзя не сказать и о том, что одним из наиболее печальных следствий антропологической катастрофы стало то, что в результате падения человека весь тварный мир стал полем и уделом тьмы. Именно этим обстоятельством и объясняется всё происходящее сегодня в мире.
«Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься». (Быт. 3;17-19)
* * *
