Психология молитвы

bar

<<< Назад | Далее >>>

       «Мать всех добродетелей – молитва: она не только может очищать и питать, но и просвещать и в состоянии сделать подобными солнцу искренне молящихся.»  (Св. Нил Синайский)

image093

О, молитва, бесценный  дар  Бога  человеку,  священная  пища  и  небесный  воздух  для  питания, дыхания  и  очищения  души. О, молитва, чудесное  средство установления  прямой  связи  человеческого ума  и духа  с Духом  Святым. О, молитва, совершенный инструмент исправления  ума и очищения пространства души для принятия  благодати  Святого Духа,  можем ли мы, порабощённые  самостью  и пребывающие  в  узкой  плоскости рационально-прагматичного рассудка, прикоснуться  к твоим сокровенно-созерцательным духовным тайнам ?

Да, можем, утвердительно отвечают Церковь, Священное Писание, святоотеческое предание и многовековая традиция православного монашества в которой техника молитвы получила  развитие  и   была  доведена до совершенства прямого и непосредственного богообщения  и богосозерцания (вѝдения Бога).

Что же такое молитва, как дар, средство, техника и технология богообщения с точки зрения парадигмы  христианской психологии  и можно ли говорить о молитве языком психологии ? Насколько  вообще  уместно словосочетание психология  молитвы ?

Отвечая  на  этот вопрос, следует отметить, что молитва – это особое состояние  души, а  психология  буквально –  это наука  о душе. Таким  образом, психология   молитвы –  это вполне  допустимое  с точки зрения парадигмы  христианской  психологии понятие, которое  определят те  изменения, которые  и происходят в  душе по  ходу  и  в  результате молитвенной практики. Так   что  же  такое молитва ?

«Молитва есть вознесение ума и сердца к Богу, созерцание Бога, дерзновенная беседа твари с Творцом, благоговейное стояние души пред Ним, как пред Царем и Само-Животом [Источником  Жизни], дающим всем живот [жизнь]; забвение для него всего окружающего нас, пища Души, воздух и свет, животворная теплота ее, очищение грехов, благое иго Христово, легкое бремя Его.  (Св. Иоанн Кронштадский, О молитве, 4)

Оставим  в стороне все  досужие представления атеистического характера  о  том, что  молитва  –  это  «инстинктивное» обращении  невежественного  и необразованного «первобытнообщинного человека»  к  неким абстрактным  и  мистическим силам природы  в  поиске символичной защиты и утешения от стихии природы.

Сегодня   уже  достоверно  известно, что  потребность в  вере  и  духовности, включая соответствующие практики,  является одной из  естественных и базовых потребностей  человека независимо от того, осознаёт он это или нет.  Наука  на   сегодняшний  день уже располагает неопровержимыми доказательствами того, что на нашей планете не было  выявлено ни одной бездуховной или не  религиозной  культуры, в которой  отсутствовало бы то или иное представление о духовном мире и духовной  реальности, включая  способы обращения к духовному  миру через молитву.

Думающему человеку это говорит о том, что молитва, как  инструмент, – это вовсе не  психологическое «изобретение» первобытного человека, а  совершенно естественный способ удовлетворения одной  из насущных  жизненных потребностей, которая  изначально заложена в саму основу человеческого бытия во  всей   полноте тримерии – тело, душа, дух.

Чем именно обусловлена эта  потребность и каков её механизм – это отдельные вопросы, которых мы коснёмся чуть позднее. Для начала разберёмся с самим понятием молитвы и этимологией данного понятия.

Слово молитва происходит от древнеславянского глагола молить, который связан с такими  смыслами, как  размягчать, измельчать, утончать,  толочь, молоть и т.д.

Среди  близких и родственных значений  понятия молить можно встретить такие, как  «mоdliti» (польск). или «mоlditi» – (лит.), «mildi» (сакс),«mоliti» (словен.) и т.п.,что буквально означает  умягчать, утончать т.е. делать покладистее, добрее и мягче от «mild» (англ.) – мягкий.

Объектом «смягчения» в  данном   случае естественно является  человеческая  душа в  составе  трёх её  движущих  сил (ума, чувства, воли),  а  результат  молитвы  – это  изменение состояния души  и  этих   сил  под воздействием  молитвенной практики.

Следует  особо подчеркнуть, что  с  точки зрения тримерии  человека смысл  «размягчения»  имеет отношение не  только  к  душе, как  сосредоточию  основных  движущих сил  (ума, чувства, воли), но  ко  всей человеческой системе (тело, душа, дух) вплоть до тела, поскольку  тело также  участвует в  процессе обожения и не   является  препятствием для  духа.

С чем  же  могут быть связаны те изменения, в результате которых происходит  «смягчение», т.е. повышение  пластичности  системы, применяющей молитвенную практику ?

Говоря  о душе, можно сказать, что эти изменения касаются, прежде всего, ориентации и направленности основных сил души – ума, чувства и воли, т.е. всей когнитивной  и душевно-духовной   сферы  человека, которая под воздействием  молитвы каким-то  образом  изменяет свои свойства.

Речь  идёт о том, что под  воздействием молитвы  все  три  силы   человеческой  души  (ум, чувство, воля)  неким совершенно непостижимым образом  изменяют свою  ориентацию, направленность  и  качества.  Можно  сказать, что  в результате  молитвы  душа как бы   синхронизируется  с  Богом  и  приходит на   время  в  более  естественное состояние по  сравнению с тем,  в  каком  она  находилась до  молитвы.

С точки зрения  христианской  психологии  до молитвы  душа  находилась в  более  рассеянном  состоянии, а  после состояние  души стало  как бы  более  «собранным»  и сконцентрированным.  Это произошло потому, что в  ходе  молитвы  все  три силы  души  (ум, чувство, воля)  частично изменили  свою направленность  и  пришли  в более  упорядоченное  состояние, которое   и  отразилось, как  ощущение  покоя, умиротворения  и благодати  в  виде   повышения  ясности ума, гармонии  чувства  и воли.

Таким образом, за действием молитвы с  точки зрения  психологии стоит не какой-то надуманный  культ или  ритуал, а совершенно  конкретный  духовно-психологический механизм изменения  качественного состояния ума, чувства  и воли, который  преследует не  абстрактный, а  конкретный  и практически  й  эффект изменения качества и состояния всей когнитивной сферы.  Смысл  этого  механизма  и эффекта  в самом  общем  виде можно определить  как эффект  «вертикализации»   сознания, т.е. изменения  обычной  ориентации  сил души для  получения  совершенно  конкретного эффекта, связанного  с  принятием  в  душу  благодати (энергии) Святого Духа.

В данной  связи  широкая распространённость молитвенной практики по  всему   миру, которая в той или иной форме нашла отражение практически  во всех мировых религиях  и духовных  культурах, позволяет говорить о том, что  данный   механизм  трансформации  и качественного изменения души (когнитивной  сферы)  носит совершенно объективный  и  фундаментальный  характер.

Сложность  фиксации данного механизма  связана  с  тем, что  он имеет  отношение  к  тончайшим  материям  человеческой  души, как  системы  проводников  нетварной  божественной энергии, а   потому  не   может  фиксироваться  приборно, но   может ощущаться   чувственно и  сверхчувственно.

По поводу этого удивительного механизма сегодня существует огромное число догадок и предположений, от мистических до имеющих  «околонаучное»  обоснование. Тем не менее, сущностная сторона  эффекта молитвы, имеющая отношение к сверхъестественному знанию, по-прежнему остаётся большой загадкой и тайной для науки и всего современного  естествознания.

Вместе  с  тем,  святоотеческое  предание  и  традиция  исихазма  имеет о молитве целостное  понятие  и представление, включая  механизмы  трансформации  всех  сил   души  в  процессе «вертикализации»  сознания. Что говорят  о молитве святые  отцы Восточной Церкви ?

 «Что молитва – основание всякого блага и способствует к достижению спасения и вечной жизни это решительно всякому известно;» (Св. Иоанн Златоуст, О молитве, Слово 2)

«Молитва по качеству своему есть пребывание и соединение человека с Богом; по действию же она есть утверждение мира, примирение с Богом, матерь и вместе дщерь слез, умилостивление о грехах, мост для прехождения искушений, стена, защищающая от скорбей, сокрушение браней, дело Ангелов, пища всех бесплотных, будущее веселие, бесконечное делание, источник добродетелей, виновница дарований, невидимое преуспеяние, пища души, просвещение ума, секира отчаянию, указание надежды, уничтожение печали, богатство монахов, сокровище безмолвников, укрощение гнева, зеркало духовного возрастания, познание преуспеяния, обнаруживание душевного устроения, предвозвестница будущего воздаяния, знамение славы. Молитва истинно молящемуся есть суд, судилище и престол Судии прежде Страшного Суда.»  (Преп. Иоанн Лествичник, Лествица, Слово 28, 1)

«Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу – чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прощения, усердного припадания, сокрушения, покорности воле Божией и проч. Вся забота наша должна быть о том, чтоб во время наших молитвословий сии и подобные им чувства наполняли душу нашу, чтоб, когда язык читает молитвы или ухо слушает, а тело кладет поклоны, сердце не было пусто, а в нем качествовало какое-либо чувство, к Богу устремленное. Когда есть сии чувства — молитвословие наше есть молитва, а когда нет – оно не есть еще молитва» (Св. Феофан Затворник, О молитве, Как надобно молиться, Урок первый)

Из  этих определений вытекает вывод о том, что  молитва – это  совершенно уникальная форма  связи  естественного и сверхъестественного, т.е.  связи человека  с  Божеством  через  особый  механизм  сонастройки  души  и  всех её сил  (ума, чувства, воли) на   принятие  благодати  Святого  Духа  в  виде  нетварных  божественных энергий.

Из этого характера  взаимодействия души с Богом  посредством  молитвы  вытекает принцип  энергийного  «дыхания»  души  и  её  сил  соответствующими духовными  энергиями.  «Дыхание» в  данном   случае понимается, конечно же   метафорично, как  принцип  некого  энергийного  воздействия  на  душу  пульсирующего характера, подобного  входу – выходу  или «вдоху – выдоху».

«Молитва – дыхание духовное; молясь, мы дышим Духом Святым: Духом Святым молящееся (Иуд. 1, 20). Итак, все церковные молитвы – дыхание Духа Святого, как бы духовный воздух и вместе с тем духовный огонь, духовная пища и духовное одеяние.

Молитва есть дыхание души, как воздух, дыхание естественное тела». (Св. Иоанн Кронштадский, О молитве, 32, 36)

Таким образом,  молитва  является  по  своей   сути  не   просто  священнодейством, но жизненной потребностью  для  души,  благодаря  которой   душа   поддерживает  свою жизнедеятельность.  В этом  воздействии  на  душу  в ходе   молитвенной   практики  энергий  Святого Духа    и заключается таинство очищения  и  соединения души с Богом.

«Она [молитва] отделяет тебя от бессловесных животных, она соединяет с ангелами, и если кто ревностно старается о том, чтоб посвятить всю свою жизнь на молитвы и служение Богу, то такой скоро сделает своим достоянием их устройство, и жизнь, и поведение, и честь, и благородство, и мудрость, и разум. Что могло бы быть святее беседующих с Богом?» (Св. Иоанн Златоуст, О молитве, Слово 2)

С точки зрения  системного характера   работы  всех трёх  сил души (ума, чувства, воли),  эффект  «смягчения»  в  ходе   молитвы  также  касается всех трёх  названных  сил,  тем  не   менее, последовательность  этого процесса  имеет особою логику.   Дело в  том, что  основной  силой души, задействованной  в  ходе молитвенной  практики,  является ум, как высшая сила души,  которая  наиболее сродна  (близка) по  своей  природе  духу.  Т.е. именно  с   умом  и происходят  все  те  принципиальные   изменения, которые  имеют место в  ходе   молитвы.  Можно ли понять общий  характер этих изменений ?

Можно. Из  святоотеческого предания известно, что ум  у  человека в повседневном, т.е. падшем состоянии имеет повреждённый  характер.  Суть повреждения  состоит в утрате  умом  изначальной  связи  с Богом и  хаотичном  смешивании с  рассудком.  Проще  говоря,  изначальный  духовный   ум, который  был у  Адама  и  который  был  связан с  Богом,  именуемый  «умом  сердца»  в  результате повреждения   переместился  (аккумулировался)  в  «ум  головы», став  обычным  повседневным  рассудком.   В этой   связи  задача молитвенной  практики по  отношению к  человеческому  уму  и  состоит в  разделении  смешанных  в  одном  состоянии  рассудка  и  ума, как  разделении  «ума  головы»  и «ума  сердца»  для  того, чтобы   передать бразды   правления «уму   сердца», как  более  сродного Богу, чем  «ум головы»  рассудок.

Схема изменения направленности ума в ходе молитвенной   практики

Как видно из схемы, суть молитвенной  практики по  отношению к  уму, как   познавательной   силе  души, состоит в   последовательном  разделении «ума головы» и «ума  сердца»  или  в  актуализации  последнего.  В святоотеческой  традиции  актуализация  «ума  сердца»  именуется  сведением  и  помещением ума в  сердце.  Данному действию  (сведению)  предшествует остановка  ума (рационального мышления), вырабатываемая  на  первичном этапе словесной  или внимательной молитвы.

В данной связи молитву  можно рассматривать  как  практику целенаправленного  изменения (ослабления)  повседневной «Я-рефлексии»  за   счёт  концентрации  сознания  и  переноса  локуса  восприятия  с мира  на Бога.  Аналогичные   уму  изменения происходят  и с  другими  силами души (чувством  и волей).

Говоря  другими  словами, связанные  в  повседневном  состоянии с «умом  головы» (рассудком)  «Я-ум», «Я-чувство» и «Я-воля»,  в  ходе   молитвенной  практики  ослабляют  «Я-рефлексию»  и   обучаются  пребыванию   в  состоянии  «Не я», которое  связано с  актуализацией  сердца  и «ума  сердца», как духовного сознания.

В то же  время, в  ходе   молитвенной  практики,  кроме   изменения  векторов  направленности  всех  трёх  сил  души,  происходит  изменение  и самого характера  восприятия  и осознания.   Это происходит  потому, что  кроме  эффекта  ослабления рефлексии,  происходит  и смещение  фокуса  сознания  и  восприятия,   дающее  уму  как  бы  «новую»  и более  возвышенную  точку  зрения  на  мир  и на   себя.

С точки зрения  психологии  можно сказать о том,  что ум  как  бы  отделяется от рассудка  и получает  уникальную  возможность  наблюдать за   собой  со стороны, причём, не   просто  со  стороны, а  с  более  высокой точки обзора, которая  вмещает  в  себя больше  событий, явлений  и связей, чем  прежде.

Таким  образом, практика  молитвы  представляет собой процесс качественного изменения сознания  и восприятия  за   счёт изменения  и локуса  и фокуса  восприятия  жизни.  При этом очевидно, что  неизбежным результатом  трансформации  сознания  и восприятия  в  ходе   молитвенной  практики  является  эффект  повышения  осознанности, вызванный  устойчивым  изменением характера  связей  между  основными силами души – умом, чувством и волей.  Повышение  осознанности в  ходе   молитвенной  практики и позволяет молящемуся  глубже  осознавать собственные ошибки  и заблуждения, а  также  видеть  пути выхода  из  тех  или   иных  сложных  ситуаций,  что с  одной   стороны  усиливает эффект покаяния, а  с  другой  способствует правильной  ориентации  в  жизни.

Но главный  эффект  молитвы  заключается   в  том, что она  является  наиболее действенным средством  ослабления  позиций  эго, как  главной  центрирующей   основы  всей   системы эго  рассудка.

Таким образом, молитву  правомерно рассматривать  уникальной  технологией  ослабления  самости и  позиция  «Я»  (эго), благодаря  которой   сознание  получает  практический  опыт  нахождения  и пребывания  в  обращённом  состоянии «Не я».

Не будет ошибкой  сказать, что в  ходе молитвенной практики  достигается  эффект «остановки»  рассудка  (рационального  эго  ума)  с  переходом  к  внутреннему  «душевно-духовному»  восприятию.   Можно сказать, что ум в  ходе   молитвы учится возвращаться к   себе или  учится  входить в  естественное  духовное  состояние.

«Ум, не  рассеивающийся  по  внешнему, возвращается (вращается) сам  к   себе, а  через  себя  восходит  к  Богу»  (Св. Василий Великий)

Конечной  целью всех  усилий  молящегося  является  максимально полное  разделение  «ума  головы»  и «ума   сердца»  для   актуализация  «сердца  души»,     именуемого  «внутренней  клетью», в  которой  и происходит  соединение  ума с  духом  и из  которого  открывается  прямое  боговидение  (созерцание).

«Потщись войти во внутреннюю свою клеть и узришь клеть небесную; потому что та и другая — одно и то же, и, входя в одну, видишь обе. Лествица оного царствия внутри тебя, сокровенна в душе твоей.» (Св. Исаак Сирин, Слова  подвижнические, слово. 2)

«Внутренняя клеть» и «сердце  души» – это условные понятия, относящееся даже не  к физическому сердцу, а  душевно-духовному  органу, расположенному не в  физическом  теле,  а  за   его пределами,  в  котором  и происходит сборка восприятия, т.е.  соединение всех  трёх  сил  души (ума, чувства  и воли). Чаще   всего «сердце  души» ассоциируют с  областью  сердца  физического  чуть  далее  за  левой  лопаткой.

Схема внутренней клети

«Богочеловек Иисус, говоря в святом Евангелии: «ты же, егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, иже втайне» (Мф.6,6). Клеть души есть тело; двери наши суть пять чувств телесных. Душа входит в клеть свою, когда ум не блуждает туда и сюда по делам и вещам мирским, но находится внутрь сердца нашего. Чувства наши затворяются и остаются такими, когда мы не даем им прилепляться к внешним чувственным вещам, и ум наш таким образом остается свободным от всякаго пристрастия мирскаго и сокровенною умною молитвою соединяется с Богом Отцом своим.»  (Свят. Григорий  Палама, О том, что всем вообще христианам надлежит непрестанно молиться, Добротолюбие, Т. 5)

При  развитии данной  молитвенной практики,  конечным  результатом  изменения  сил   души  может  стать  устойчивость «вертикального», т.е.  сердечного  локуса  сознания  и  восприятия, что будет означать укрепление естественного  состояния сил  души  в  их триединстве, которое  было характерно человеку  до  грехопадения.

Схема  «вертикализации» сил  души в результате   молитвенной   практики

image111
Вертикализация сил души в ходе молитвенной практики

Как видно из этой схемы, «горизонтальное»  состояние повседневного сознания, при котором ум, чувство и воля находятся в разделённом состоянии, в молитвенном состоянии меняется на «вертикальное» при котором  все три силы души (ум, чувство  и воля) переходят  из  падшего  «Я»  состояние  в своё  естественное состояние «Не Я».

Говоря другими словами, в  результате  молитвенной практики происходит как бы естественное исправление  или  «выравнивание»  векторов  всех  душевных сил человека, и, прежде всего, ума,  который  из  спутанного и хаотичного состояния (рассудка-ума)  постепенно  меняют свою структуру на  богоупорядоченную  (ума  духовного).

Данный   процесс   поэтапного  упорядочивания  и структурирования  (распутывания)   спутанных  «узлов»  целей, задач и  жизненных  смыслов  человека  во  многих  религиях  и духовных  традициях  носит название «просветления» сознания. В христианской  традиции данный  процесс называется «очищением ума», как   высшей   познавательной   силы  души.

Принцип очищения и “выравнивания” ума в ходе молитвенной практики

Таким  образом,  одним  из  результатов   молитвенной  практики  является «просветление»  сознания, т.е. очищение  ума  от  рациональных  заблуждений   посредством  постепенного «распутывания» (выравнивания)  тех  или   иных смысловых «узлов», т.е. проблем  и противоречий.   Как видно  из  схемы, конечным  результатом  «очищения  ума»  является  состояние синергии, в  результате   чего  божественные энергии  циркулируют  в  пространстве  души  без искажений. Не сложно догадаться, что  «узлами»,  искажающими движение энергии  и информации  в  пространстве  души являются  страсти (тела, души и духа).  Именно поэтому молитва  – это, прежде  всего, инструмент обнажения человеческих  страстей  для  их искоренения.

Говоря  о  психологии  молитвы, нельзя  не  коснуться  роли   внимания, как избирательной  способности направлять  поток  восприятия на тот или иной объект.

Именно за   счёт силы  внимания на   первоначальном  этапе  освоения молитвенной   практики  и происходит  овладение  навыком  концентрации ума для  недопущения  его блуждания, парения  и рассеивания.  С психологической точки зрения концентрированный              ум является, не   чем  иным, как  формой  высшего мышления.

«Нерассеянная молитва есть высшее мышление ума.» (Авва Евагрий Понтийский, Слово о молитве, 35)

Ключевая  роль фактора  внимания  в  ходе   молитвенной  практики  объясняется  именно  способностью  удержания  (фиксирования)  ума  в  богонаправленном  состоянии, что  и обеспечивает эффект  синергии.   В этой   связи   становится  понятной  мысль преподобного  Исаака Сирина  о том, что  по  сути  не  только  традиционные  молитвословия, но  любые  отвлечённо-созерцательные  и  глубокомысленные  размышления о Боге  можно считать  формой  молитвы, способствующей «вертикализации»  мышления и  актуализации «ума   сердца».

«Надлежит же знать нам, возлюбленные, и то, что всякая беседа, совершаемая втайне, всякое попечение доброго ума о Боге, всякое размышление о духовном установляется молитвою, и нарицается именем молитвы, и под сим именем сводится воедино, будешь ли разуметь различные чтения, или глас уст в славословии Богу, или заботливую печаль о Господе, или телесные поклоны, или псалмопение в стихословии, или все прочее, из чего составляется весь чин подлинной молитвы, от которой рождается любовь Божия; потому что любовь – от молитвы, а молитва – от пребывания в отшельничестве.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 39)

Это  высказывание означает  фактически, что сам  факт  изменения локуса и фокуса восприятия  с  последующим сосредоточением  внимания  на Боге  уже   есть своего рода молитва.

Святоотеческая традиция прямым текстом указывает на то, что внимание  играет в   технике  молитвы  ключевую роль  и  является  её  основанием.

«Внимание, взыскующее молитву, ее и обретет, ибо как раз молитва, а не иное что, следует за вниманием, и именно ею и следует ревностно заниматься.» (Авва Евагрий Понтийский, Слово о молитве, 149)

Из данного  высказывания одного из  отцов Церкви недвусмысленно вытекает, что в состоянии внимания, как  состоянии  собранности (концентрации  всех  сил души)  молитва является как бы естественным  состоянием, которое естественно вытекает из самого внимания.

Таким образом,  с  психологической  точки зрения  молитва  это  уникальный  способ отключения  рационального  мышления  (рассудка)  для  актуализации духовного сознания  и восприятия (ума  совести), причём, без ущерба для  рассудка.

В этой   связи  молитву можно в полной мере считать наиболее  эффективной технологией и  инструментом ослабления рефлексии, как концентрации  на самом себе  и собственном «Я».  Вот  каков  глубинный  смысл  молитвы, как технологии «размягчения» сил  человеческой  души.

Говоря  о молитве, нельзя  не   сказать  о том,   что  одним из  результатов  молитвенной  практики  является  естественное расширение  ёмкости  сознания, которое  проявляется  не  только  в  большем  «объёме»  знаний, но  и  в  качестве знаний.  Под качеством  знания  понимается качество  мудрости, как   умение  принимать наиболее  правильные  и взвешенные  решения  на  основе  видения и учёта  скрытых  закономерностей  жизни, которых не  видят и не  осознают другие.

Духовно мудрый  человек, в   отличие  от  рационально мыслящего,  благодаря   молитве  обладает  более  высоким  и  широким  охватом   явлений  жизни. Говоря  другими  словами,  умеющий   молится  смотрит  на  себя  и на  мир  как бы  с более  возвышенной  точки «зрения»,  обозревая  больше  жизненных  явлений  и жизненных  связей.

Данный  принцип можно метафорически соотнести с  увеличением общей площади высвечиваемой поверхности  от  некоторого  направленного источника света по мере  его  поднятия (возвышения)  над  освещаемым  им объектом и  наоборот  –  уменьшения площади  светового  пятна  при  его  приближении к  объекту.  При этом   сам  ум  и выполняет роль этого направленного источника внутреннего света.

Расширение локуса сознания и восприятия при  молитвенной практике

image112
Расширение локуса сознания и восприятия в ходе молитвы

Как видно из данной схемы, в молитвенном  состоянии «Не Я»  ум как бы возвышает точку своей концентрации относительно прежних частных «локусов» и получает возможность  охватывать   прежние  разрозненные смыслы жизни в общей целостности и единстве  смыслового поля.

Таким  образом, с помощью молитвенной практики,  ум  вырабатывает  практическую способность повышать  фокус  восприятия  жизни  для  вмещения  в   себя  большего числа событий, явлений  и связей   между  ними. Это и есть процесс  расширения  сознания.

Именно по этой причине после правильной  молитвы (внимательной и умной)  ощущение душой целостности самой  себя  с  переживанием состояния «думаю-чувствую-желаю»  является совершенно закономерным и естественным состоянием.

«Доколе стоим на усердной молитве, дотоле и спокойно и тепло и легко и светло на душе; оттого, что тогда мы с Богом и в Боге; а как с молитвы долой, так и пошли искушения, разные смущения. О, преблаженное время молитвы!» (Св. Иоанн Кронштадский, О молитве, 8)

Соответственно невнимательная и формальная молитва с невозможностью  отрешиться от повседневных мыслей, может оставаться бесплодной и не   приводящей   к  соответствующим измененим  сил души.

«Как после недостойного причащения, так и после недостойной, холодной молитвы бывает одинаково, худо на душе. Это значит, что Господь не входит в наше сердце, оскорбляемый нашим сердечным неверием и холодностью, и попускает в сердце нашем возгнездиться духам злым, дабы дать нам почувствовать разницу между своим и их игом.»  (Св. Иоанн Кронштадский, О молитве, 133)

В качестве  замечательной метафоры  концентрирующего  эффекта молитвы, можно сравнить  этот  эффект с концентрацией солнечных лучей в  одну точку при  помощи  увеличительного стекла.

«Зажигательное стекло тогда зажигает дерево или бумагу, или другое что удобосгораемое, когда мы наведем его на предмет так, что лучи солнечные, сосредоточенные в фокусе стекла, все сосредоточиваются на одной точке зажигаемого предмета, всею своею совокупностью действуют на него, и, таким образом, как бы все солнце в уменьшенном виде помещается на предмете.

Так и в молитве, тогда душа наша согревается, оживляется и воспламеняется умным Солнцем – Богом, когда умом своим, как зажигательным стеклом, мы наведем на сердце, как на духовную точку в нашем существе, это мысленное Солнце и когда Оно будет действовать на сердце всею Своею простотою и Своею силою.» (Св. Иоанн Кронштадский, Моя жизнь во Христе, Т1, 224)

Обобщая  психологическую  составляющую  эффекта  молитвы можно сказать, что  он  связан, прежде всего, с двумя важнейшими феноменами и свойствами системы перцепции – апперцепции:

  • уникальной способностью человеческого ума переключаться с одних объектов, явлений и процессов на  другие и
  • уникальной способностью человеческого внимания сосредотачиваться на любых объектах, явлениях и процессах.

Из этих принципов  концентрации  ума  с  помощью молитвы вытекает то обстоятельство, что чем большее время тот или иной объект, явление или процесс находится в сфере человеческого внимания, тем более сильная и устойчивая связь образуется в душе с  этим объектом, явлением и процессом.

По отношению к молитве  это означает то, что чем больше времени категория Бога (Троицы)  находится в сфере человеческого внимания  и ума, тем устойчивее становится та  связь, которая  возникает  у человека с Богом.

Говоря  о  психологии   молитвы, нельзя  не   коснуться  темы душевного  настроя, сопутствующего  молитве.   Суть этого  настроя  известна, как  безвидное (не  имеющее образов  и ожиданий) и  благоговейное  (трепетное)  состояние «нищеты духа».  Под   «нищетой  духа»  понимается умение  ума  входить в  т.н.  покая̀нное состояния понимания  человеком своего  недостойного и  падшего  (грешного)  состояния  перед  совершенством  Бога.

«Молитва – постоянное чувство [сознание] своей немощи или нищеты духовной, освящение души, предвкушение будущего блаженства, блаженство ангельское, небесный дождь, освежающий, напояющий и оплодотворяющий землю души, сила и крепость души и тела, освежение и очищение мысленного воздуха, просвещение лица, веселие духа, златая связь, соединяющая тварь с Творцом, бодрость и мужество во всех скорбях и искушениях жизни, успех в делах, равноангельское достоинство, утверждение веры, надежды и любви.» (Св. Иоанн Кронштадский, О молитве, 4)

Покаянное  состояние в  молитвенной практике  играет  роль  средства  создания  необходимых  предпосылок  для  «тока» (течения) потока  благодати, который   как  некая  «жидкость»  может  перетекать  из одного сосуда   в  другой  только  при  том  условии, что  принимающий сосуд будет  намеренно  находиться  ниже  уровня  подающего.

Говоря о технологии молитвенной практики, нельзя не коснуться и эмоционально-чувственной стороны проблемы, связанной с проявлениями тех или иных чувств и эмоций, которые при  этом испытывает человек.

Вхождение  ума  в покаянное состояние, связанное  с осознанием собственной  порочности и повреждённости эгоизмом, неизбежно рождает в  душе  сокрушенное  чувство и сопровождается эмоциональными эффектами (самоукорением, изумлением, угрызением  совести, исступлением, плачем и т.д.).

Проявление  во время молитвы естественной чувственности и эмоциональности в виде сердечного плача и слез покаяния, как  свидетельств глубокого и искреннего раскаяния перед Богом, не является чем-то зазорным, а наоборот является свидетельством искренности чувств  и эмоций в момент молитвы.

«Прежде всего, молись о даре слез, дабы через сокрушение смягчить существующую в душе твоей грубость и, исповедовав свои беззакония Господу (Пс. 31:5), получить от Него прощение.

Пользуйся слезами для осуществления всякого прошения. Ибо весьма радуется о тебе Владыка, когда ты молишься со слезами.» (Авва Евагрий Понтийский, Слово о молитве, 5, 6)

Тем  не   менее,  чрезмерная  эмоциональность  и чувственность,  как   проявления  по  большей   мере   страстности, а  не   умиления,  являются  самым  ярким  свидетельством  пребывания  молящегося  на   начальном  уровне молитвы «словесной». Дело в  том, что по  мере  углубления в  молитвенную  практику с  переходом  от молитвы  словесной   к   умной и  ещё  более  глубокой  умно-сердечной, связанной  с  активизацией сердечного ума,  аффектность молитвенного процесса  существенно  уменьшается, что и проявляется в  повышении бесстрастия за счёт выработки  соответствующих страстей.  На высших  ступенях молитвенной   практики, когда  ум  помещён в  сердце и соединён с  духом,  имеет  место совершенно бесстрастное состояние абсолютной  тишины (молчания)  ума, которое и именуется  исихией  и  является  отражением полноты  духовного сознания. *

    Данное написание не ставит перед собой цели и задачи обучения технике молитвы,  поскольку это глубоко личный вопрос, который решается по  благословению и  с  участием Самого Духа. 

            Процесс практического освоения всех ступеней молитвенной  практики  занимает  всю жизнь,  а  потому должен осуществляться  под соответствующим  руководством   священника, духовного наставника или  в  соответствии с руководствами и наставлениями. Одним  из лучших  руководств  в  молитвенной   практике в настоящее  время является серия «Путь умного делания»  Н.М. Новикова.

Весь период  освоения молитвенной практики по аналогии с тремя этапами  восхождения  подвижника к  душевно-духовному  совершенству, можно условно соотнести  со следующими периодами:

  • начальный период обучения молитвенной практике (словесная и гласная   молитва),
  • период середины  (умная молитва)
  • период совершенства (сердечная  молитва и чистая).

Эти три  вида   молитвы  (словесная, умная, сердечная)  являются  достаточно точными критериями, отражающими  внутреннее  состояние   подвижника  на  пути духовного  роста  с  точки  зрения   трёх  базовых  состояний (телесного, душевного, духовного).  Дело в  том, что  именно качество  молитвы в  общем  виде  отражает  глубину  тех  изменений в  душевно-духовном  устройстве человека, которые  связаны с  приведением ума, чувства  и воли в естественное состояние. На высших  этапах молитва приобретает в   полном  смысле   слова исступлённый характер, когда молящийся во  всей  полноте души отрывается (восхищается) от повседневной  реальности.

«Начало умной молитвы есть очистительное действо или сила Духа Святого, и таинственное священнодействие ума, как начало безмолвия – упразднение от всего или беспопечение; средина – просветительная сила (Духа) и созерцание, а конец – исступление или восторжение ума к Богу.» (Добротолюбие, Т. 5, Преп. Григорий Синаит, О заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 111)

На начальном этапе освоения молитвенной практики происходит обучение технике т.н. «гласной» или словесной молитвы с умением для начала только ослаблять саморефлексию сознания и абстрагироваться от  внешних раздражителей, связанных с влиянием низших телесных чувств.

«Молитва в новоначальных есть, как огнь веселия, из сердца исторгающийся; а в совершенных, как свет благоухающий, внутрь его действующий.» (Добротолюбие, Т. 5, Преп. Григорий Синаит, О заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 113)

На среднем этапе обучения молитвенной технике происходит  переход к технике более глубокой и сосредоточенной «внимательно-умной» молитвы с умением полностью концентрировать  ум  на  словах  молитвы с  подключением к   процессу  молитвы  и сердца.

На  данном  этапе происходит  выработка  особого навыка  и  практики  закрепления «вертикального»  локуса  сознания  и  восприятия  с последующей активизацией  сразу  двух  умов  –  «ума  головы»  и «ума   сердца».

Завершением данного этапа  является переход  к  т.н. сердечной  молитве, которая  свидетельствует о том, что произошло  окончательное  разделение  рассудка  и ума  и сведение ума  в сердце.  Это и есть  этап  сердечной   молитвы, на   котором во  всей   полноте  раскрывается потенциал  духовного  сердца, в  результате   чего ум  соединяется с  духом  и молитва  становится созерцательной.

Существую т и более  высокие  ступени молитвенной  практики,  связанные  с  проявлениями  и взаимодействиями  духа человека  и  Духа Святого.  На этих  этапах действующим  началом  проявляет  себя уже  не «ветхий», а  «новый» человек.

Принцип обожения

Процесс  выработки  навыка  молитвы  можно условно соотнести с  процессом повышения  степени  «освещённости»  внутреннего пространства души  некоторым  внутренним  благодатным  духовным  светом, обеспечивающим  широту  и  ясность ума,    тогда как в  обычном (т.е. повседневном и суетном)  состоянии  этого пространства  света  и покоя  в душе  нет.

«Если душа не восчувствует, что Царство Божие пришло в неё и воцарилось в ней, нет ей надежды спасения.» (Св. Симеон Новый Богослов, Творения, Т.1, Слово 44)

Молитва  не   имеет  конечного  состояния и высшей  ступенью молитвенной практики для жизни во  плоти можно считать ступень обретения «нового» человека, как   человека  обоженного и готового к  жизни будущего века.

Принцип обретения “нового” (обоженного) человека

«Мать всех добродетелей – молитва: она не только может очищать и питать, но и просвещать и в состоянии сделать подобными солнцу искренне молящихся». (Преп. Нил Синайский, Творения, Ч.1 ).

Говоря  о молитвенной  практике, нельзя  не   коснуться  аспекта  прямого  богосозерцания, который   является  самым  убедительным  подтверждением  достижения   совершенства   в  ходе   освоения   техники молитвы.  В  святоотеческой  традиции  есть  описание  подобного опыта * :

«Знаю человека по соседству, который ощущает  вкус этих вспышек молний. Но, хотя таинственное прозрение мгновенно проносится через разум его и удаляется, тем не менее вспышка радости от этого прозрения и вкус его длятся долго, и тишина, происходящая от этого, спустя долгое время после того, как это уходит, бывает разлита в мышлении его; также и состояние тела и членов тела становится мирным, и ощущают они  великое отдохновение; а радость наслаждения этим чудом отмечена в высший момент на мысленных устах его.»  (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах  и о духовной жизни, Слово 20, 20)

Любопытным  с  точки зрения  психологии  в  этом  описании  является то, что преподобный  Исаак Сирин  здесь  пишет о себе  в  третьем  лице, т.е.  из состояния «Не Я».   Следует  обязательно  сказать о том,  что  обучение  молитвенной практике – это очень сложный  и длительный процесс, который должен идти под руководством опытного духовного наставника, усовершенного в молитвенной практике.

«Самостоятельно невозможно кому-либо изучить науку добродетелей, хотя некоторые и пользовались, как учителем, своим опытом. Сами по себе, а не по совету усовершенствовавшиеся в деятельности обычно имеют или, лучше, рождают [в себе] самомнение.»  (Преп. Григорий Синаит, О безмолвии и двух образах молитвы. 15 глав, 15)

Для нашего рационального времени и состояния, как  глубоко падшего нравственно и духовно,  освоение  практики  молитвы  даже  до  среднего  состояния  сердечной   молитвы  является высочайшим духовным достижением  человека  и  свидетельством многих лет регулярной   молитвенной  практики.

Если попытаться сделать классификацию видов или  ступеней молитвы с точки зрения  уровней  погружения  ума  в область душевно-духовного,  то по  мнению автора  проекта “Умное делание”  Н.М. Новикова  она  выглядит  следующим  образом:

  • — Словесная молитва
  • — Умная молитва (деятельная)
  • — Умно-сердечная молитва (деятельная и  самодвижная)
  • — Чистая молитва (самодвижная, непрестанная)
  • — Зрительная молитва (восхищенная).

*  Выше чистой  молитвы  уже  нет молитвы, как  таковой,  поскольку нет движения  ума.

Это и есть, собственно, ответ на вопрос о том, почему молитва в христианской традиции и практике является высшим даром,  главным средством, основной техникой и по существу основой технологии духовного спасения.

О возможности самостоятельного обучения практике  умной молитвы.

Вопрос  возможности  самостоятельного  обучения  молитвенной  практике  по святоотеческим  трудам  и  наставлениям  подвижников  является  одним  из наиболее  важных,  весьма  деликатных  и одновременно  крайне  сложных   для   всех глубоко  верующих, двигающихся  путём  веры   совершенной,  связанной  с  практикой   умного делания.

Как показывает  опыт общения  с  верующими,  главной  сложностью  в  деле  освоения   молитвенной  практики   является  не  знание  абсолютным  большинством   верующих  вопроса техники  молитвы  через  призму  устройства  человеческой  души.

«Путь истинной молитвы становится несравненно теснее, когда подвижник вступит на него деятельностью внутреннего человека. Когда же он вступит в эти теснины и ощутит правильность, спасительность, необходимость такого положения, когда труд во внутренней клети сделается вожделенным для него, тогда сделается вожделенной и теснота по наружному жительству, как служащая обителью и хранилищем внутренней деятельности». (Св. Игнатий Брянчанинов, О молитве Иисусовой. Беседы старца с учеником).

«Кто внешне только удаляется от зрения, слышания и глаголания, тот мало получает пользы. Затвори ум свой во внутренней клети сердца, – и тогда насладишься покоем от злых помыслов и вкусишь радости духовной, приносимой умною молитвою и вниманием сердечным» (Симеон Новый Богослов).

«При молитве отвергается разум мира сего, многоглаголивый и кичливый; из этого не следует, чтобы принималось, требовалось в ней скудоумие. В ней требуется разум совершенный, разум духовный, исполненный смиренномудрия и простоты, выражающийся часто в молитве не словами, а превысшим слов молитвенным молчанием. Молитвенное молчание тогда объемлет ум, когда внезапно предстанут ему новые, духовные понятия, невыразимые словами этого мира и века, когда явится особенно живое ощущение присутствующего Бога.» (Св. Игнатий Брянчанинов, О молитве, )

«Собираюсь с духом». Помоги Вам Господи! Но не выпускайте из внимания главного-того, чтобы собраться умом в сердце. На это наиболее направляйте свои труды. Прием один – стараться стоять вниманием в сердце, с памятью о вездесущии Божием и о том, что око Его смотрит в сердце ваше. Позаботьтесь утвердиться в том убеждении, что, хоть вы одни бываете, всегда имеете не близ себя только, а внутри себя Лицо, присущее вам, на вас смотрящее и все в вас видящее.»  (Св. Феофан Затворник, О непрестанной   молитве)

Иногда для сведения   ума   в  сердце в  качестве  средства помощи используется дыхание.

«Сведение ума в сердце путем дыхания указывается на тот случай, если ты не знаешь, где остановиться вниманием или где сердце, а если ты в без этого знаешь, как найти сердце, делай, как знаешь, только установись в сердце» (Св.Феофан Затворник, О непрестанной   молитве, 219).

«Спрашиваете: «продолжать ли такую молитву, или умом сходить в сердце?» – А это, что сказали вы, где же бывает? Сему негде быть, как внутри. Стоите пред Господом, без образов, в присутствии Господа… и испытываете добрые чувства. Чего же еще? Тут все. Разве только вы в голове производите сие?! – Нет, в сердце надо стоять. Но сердца не помнить, а только Господа зреть. – Все так выразить можно: «стоять в сердце умом пред Господом и молиться». (Св.Феофан Затворник, О непрестанной   молитве, 226)

«Молитва – исправление жизни, мать сердечного сокрушения и слез; сильное побуждение к делам милосердия; безопасность жизни: уничтожение страха смертного; пренебрежение земными сокровищами, желание небесных благ, ожидание всемирного Судии, общего воскресения и жизни будущего века; усиленное старание избавиться от вечных мучений; непрестанное искание милости помилования у Владыки; хождение пред очами Божиими; блаженное исчезание пред всесоздавшим и всеисполняющим Творцом; живая вода души; молитва — вмещение в сердце всех людей любовию; низведение неба в душу; вмещение в сердце Пресвятой Троицы по сказанному к нему приидем и обитель у него сотворим (Иоан. 14, 23)..» (Св. Иоанн Кронштадский, О молитве, 4)

«Молитва есть беседа ума с Богом. Какого же состояния должен достичь ум, чтобы он был в силах неизменно простираться к своему Владыке и собеседовать с Ним без всякого посредника?

«Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа». (Преп. Серафим Саровский, О стяжании Святого Духа, Беседа преподобного  с Николаем Александровичем Мотовиловым)

«Мать всех добродетелей – молитва: она не только может очищать и питать, но и просвещать и в состоянии сделать подобными солнцу искренне молящихся».(Преп. Нил Синайский, Творения, Ч.1 ).

«Молитва, совершаемая с усердием, есть свет для ума и души, свет неугасимый».  (Св. Иоанн Златоуст, Творения, 2-е Изд. Ч.1)

«Кто скажет, что молитвы суть нервы души, тот скажет сущую правду. Ибо как при целости нервов тело живет, стоит и ходит, с пересечением же их совершенно расстраивается, так и души тверды и легко текут путем благочестия, если в них живет молитва. Если же ты лишишь себя молитвы, то сделаешь в душе то же, что делает в теле пересечение нервов,- она замрет. По другому сравнению, как для рыбы жизнь – вода, так для души твоей – молитва». (Преп. Ефрем Сирин, О молитве)

«Как за какою царицею, в город входящею, следует всякое богатство, так за молитвою, в душу входящею, входит и всякая добродетель» (Добротолюбтие, Т. 5, Св. Иоанн Златоуст)

Учите  детей молиться, для  них это бывает во многом совершенно естественно до тех пор, пока  рациональный рассудок (эго ум) не завладеет когнитивной сферой и не  закроет собой  Бога  от человеческой души.

image114

*   *   *

<<< Назад | Далее >>>