Благода́ть от др.-евр. חן, др.-греч. χάρις, лат. gratia – одно из ключевых понятий христианского и в частности православного богословия, означающих нетварные (Божественные) энергии, исходящие в виде эманаций (лучей, импульсов, команд и т.п.) от Бога Отца.
Благодать понимается как действенное снисхождение энергий Бога (Духа) к человеку, действие Бога, изменяющее ум и сердце человека, и само свойство Бога, как Света и большого ума. В представлении о благодати сочетается понимание её одновременно как деяния и как силы духовного ума, духовного восприятия и духовного осознания в первую очередь, а во вторую, как порождение умиротворения, внутреннего блаженства и безусловной любви.
Словом «благодать» могут переводиться и близкие по смыслу термины других религий – в частности, исламское барака, имеющее общий корень с еврейским «браха» (др.-евр. ברכה), которое в Ветхом Завете употребляется в значении благословения.
Учение о благодати было раскрыто в мистическом учении исихазма и изложено в XIV веке византийским мистиком и богословом Григорием Паламой в его спорах с Варлаамом о Фаворском свете.
В 1351 году в Константинополе учение о благодати, как энергии Бога отца было утверждено на Всеправославном соборе.
Более кратко и тезисно это учение было изложено тайным монахом Андроником (А. Ф. Лосевым), его обычно в русском тексте актов собора печатают в квадратных скобках вместе с решениями самого собора:
 |
|
Благодать – это очень глубокое и сущностное понятие, относящееся к первичным Божественным энергиям, исходящим от Бога Отца и питающим душу через три силы души (ум, чувство, воля). Данный уровень рассмотрения энергий благодати в православии считается мистическим и сверхъестественным, который недоступен для понимания большинству простых верующих, а потому понятие благодати даётся верующим на более простом уровне в виде “божественного действия”, направленного на сохранение и развитие мира или на спасение человека.
Ни то , ни другое понятие ничего не сообщают об энергии благодати, с точки зрения её природы, предназначения, возможности взаимодействия с ней (стяжания) и т.д.
Вместе с тем, цитаты и высказывания о благодати святых отцов Восточной Церкви, расширяют и уточняют подлинный смысл благодати, как высшей и нетварной божественной энергии, которой может овладеть человек, двигающийся путём духовного знания и веры.
“Щедро изливающаяся благодать Духа не стесняется никакими пределами; она течет непрестанно, богатит преизбыточно” (Сщмч. Киприан Карфагенский, Творения святого священномученика Киприана, епископа Карфагенского. 2-е изд. Ч. 1: Письма. Киев, 1891, 92)
“Благодать дарует способность трезвенною чистотою, непорочною мыслью, чистым словом, непритворною добродетелью уничтожать ядотворную силу греха…” (Сщмч. Киприан Карфагенский, Творения святого священномученика Киприана, епископа Карфагенского. 2-е изд. Ч. 1: Письма. Киев, 1891, 92)
“Мы столько почерпаем от избытка благодати, сколько имеем веры, способной к ее принятию” (Сщмч. Киприан Карфагенский, Творения святого священномученика Киприана, епископа Карфагенского. 2-е изд. Ч. 1: Письма. Киев, 1891, 92)
“Если человек не сделается бесстрастным, то Преблагий Бог не ниспосылает на него Всесвятаго Духа, чтобы он, по привычке, не был увлекаем страстями и не сделался виновным за нашествие (на него) Святаго Духа и не подпал большему осуждению. Но когда, по навыку к добродетели, он не будет уже иметь никакой дружбы с врагами и не будет увлекаться страстною привычкою, тогда получает благодать и таким образом не подвергается уже осуждению за получение дарования” (Сщмч. Петр Дамаскин, Творения. Т.1, 161).
“Все, что Бог дает нам и удерживает от нас, все делает Он для пользы нашей, хотя мы, как дети, и не понимаем этого… Но когда кто-либо долгое время проведет в подвигах и очистит свое тело от большого и малого греха по действию, а потом и душу от всякого желания и всякого вида раздражительности, и привычкою к добру устроит нрав свой, так чтобы отнюдь ничего не делать пятью своими чувствами без хотения ума, и по внутреннему человеку ничему такому не делать снисхождения, и человек будет покорен самому себе, тогда и Бог ради бесстрастия покорит ему все, благодатию Святаго Духа. Прежде должен он покориться закону Божию, и таким образом, как разумный, покорит он себе то, что в его власти, так что ум будет царствовать подобно тому, как он в начале был создан, царством мудрым, целомудрым, мужественным и праведным“ (Сщмч. Петр Дамаскин, Творения, Т, 2, 64).
“Вступив в подвиг, старайтесь противостоять духу тщеславия, — противьтесь ему и его преодолевайте. Придет сила Божия, принесет вам помощь и пребудет с вами, и во всякое время будет подавать вам ревность и теплоту, которой ничего нет дороже. Если кто из вас увидит, что он не одарен этой теплотою, пусть постарается взыскать ее, — и она придет к ищущему ее. Она похожа на огонь, который люди, когда желают вскипятить на нем немного елея, раздувают, пока разгорится, и который, разгоревшись, берет свою естественную силу и вскипает, восходя вверх и паля. Равным образом, когда увидите, что души ваши охлаждаются по нерадению и лености, поспешите возбудить их, проливая над ними слезы. Без сомнения, придет тот огонь и соединится с душами вашими, и — приобретшие его воскипят добрыми делами” (Преп. Антоний Великий, Добротолюбие. 2-е изд. Т. 1., 36).
“Невозможно нам соделаться способными к приятию Божественной благодати, не изгнав из себя порочных страстей, которые овладели нашими душами… И в сосуд, который был занят какой-нибудь зловонной жидкостью, не вымыв его, не наливают мира. Посему должно быть вылито помещавшееся прежде, чтобы могло вместиться вновь вливаемое” (Свт. Василий Великий, Творения, Т, 1, 333).
“Обязанность человека призвать благодать, чтобы она, пришедши, просветила его; обязанность человека, очистив себя, домогаться, чтоб благодать обитала в нем и помогала ему…” (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Т, 1, 111).
“…При благодати же успеет человек во всякой добродетели, и просвещенный ею в состоянии будет уразуметь разнообразие и благолепие будущего века* “ (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Т, 1, 111).
* – будущего века означает вхождение ума в Метасеть Духа (Царство Божье) для постижения устройства духовного мира ещё при жизни во плоти.
“Благодать Божия во всякое время часто посещает сердца наши, и если находит себе упокоение, то, вошедши, постоянно обитает в душе” (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Т, 1, 315).
“Блажен человек, который всегда старается уготовить благодати чистое сердце *, чтоб, пришедши, нашла она благоухание добродетелей и святыню души и обитала в нем в век века” (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Т, 1, 316).
* – чистое сердце следует понимать не в душевном (сугубо моральном), а в духовном смысле, означающем глубокую осознанность души, как следствие осознания и проработки всех видов страстей тела, души и духа.
“Волны благодати и озарения Святаго Духа делаются приятными в сердце, и душа забывает вдруг и земное, и плотские вредные страсти” (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Т, 1, 364).
“…Божественная благодать отверста всем, чтобы каждый наслаждался, сколько хочет: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет (Ин. 7, 37)” (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Т, 2, 478).
“Блаженны дела души, которая имеет в себе волны благодати. Она просвещается, услаждается, веселится, наполняется созерцанием и благоуханием” (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Т, 1, 365).
“…Как источник не возбраняет черпать желающему, так и сокровище благодати никому из людей не возбраняет стать его причастником” (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Т, 1, 366).
“Постарайся иметь Божию благодать, озаряющую твой ум… услуживай ей, как своему хранителю, чтобы, оскорбленная тобою, не оставила тебя…” (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Т, 2, 634).
“Духовное действие Божией благодати в душе совершается великим долготерпением, премудростью и таинственным смотрением ума, когда и человек с великим терпением подвизается в продолжении времени и целых лет” (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова. 4-е изд, 72).
“…Когда благодать овладевает пажитями сердца, тогда царствует она над всеми членами и помыслами: ибо там ум и все помыслы, и чаяние души” (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова. 4-е изд, 120).
“…Имеющие благодать Божию должны… быть смиренномудрыми, исповедовать нищету свою” (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова. 4-е изд, 123).
“…Божественная благодать, которая в одно мгновение может человека очистить и сделать совершенным, начинает посещать душу постепенно, чтобы испытать человеческое произволение…” (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова. 4-е изд, 272—273).
“…Присущая в человеке Божия сила (благодати) дает место свободе, чтобы обнаружилась свободная воля человека…” (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова. 4-е изд, 355).
“…Нисходящая благодать через очищение внутреннего человека и ума совершенно отъемлет покрывало сатаны, наложенное на людей преслушанием, и отревает от души всякую скверну и всякий нечистый помысл с тою целью, чтобы душа сделалась чистою и, прияв собственное свое естество, ясными очами и невозбранно взирала на славу истинного света” (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, послания и Слова. 4-е изд, 412).
“…Бывает время, когда благодать сильнее воспламеняет, утешает и упокоивает человека; и бывает время, когда она умаляется и меркнет, как сама она домостроительствует сие на пользу человеку” (Преп. Макарий Египетский, Добротолюбие, Т.1, 259).
“Благодать не истощается и не оскудевает. Этот источник струится беспрестанно, и от полноты его мы можем исцелить и души, и тела наши” (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 7, 689).
“Благодать изливается на всех*… Но те, которые не хотят воспользоваться этим даром, те по справедливости самим себе должны приписывать такое ослепление” (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 8, 58).
* – на всех означает то, что благодать действует не в каком-либо отдельном месте – церкви, общине или храме, а повсеместно в любом месте и в любое время.
“Как солнечные лучи светят каждый день и никогда не истощаются, и свет от их излияния на многие предметы не уменьшается, так и еще более сила Духа нисколько не уменьшается от множества приемлющих ее” (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 8, 239).
“…Благодать распространяется подобно источнику, расположение же приступающих к ней является для нее сосудом, определяет меру, в какой каждый ее получает” (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 8, 757).
“Как паутина не может сдержать дуновения ветра, так и душа, преданная миру, и человек душевный никогда не может принять благодати Духа” (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 12 280).
“Благодать вначале обыкновенно озаряет душу своим светом с сильным того ощущением, а когда успехи в духовно-христианской жизни подвинутся вперед, тогда она большею частью неведомо для боголюбивой души свои совершает в ней таинства: чтобы после того (по умиротворении души) ввести нас в радовании на стезю божественных созерцаний, как будто бы мы только что призываемы были из неведения в ведение, посреди же подвигов (об умирении души от страстей) блюсти наш помысл нетщеславным. Подобает нам в меру быть ввергаемыми в печаль, как бы мы были оставлены благодатию, да паче смиримся и научимся покорствовать Господним о нас определениям, а потом благовременно входить в радость, благою окрыляясь надеждою…” (Блаж. Диадох, Добротолюбие, Т, 3, 46).
“Познавший благоухание огня, сходящего свыше, бегает многолюдных собраний, как пчела — дыма…” (Преп. Иоанн Лествичник, Лествица, 100).
“Всякий из нас по мере сущей в нем веры стяжевает явное действие Духа, так что всякий сам для себя бывает раздаятелем благодати. Посему никто из благомудрствующих никогда не станет завидовать другому, обилующему благодатями, так как на нем самом лежит стяжать расположение, условливающее приятие Божественных благ” (Преп. Максим Исповедник, Добротолюбие, Т. 3, 294).
“Бог именуется и бывает Отцом по благодати только тех, которые о своем благодатном от Бога в духе рождении свидетельствуют добродетельными нравами” (Преп. Максим Исповедник, Добротолюбие, Т. 3, 304).
“Как душа, разумная и мысленная сила, сочетавает воедино тело, состоящее из многих частей, как-то: плоти, костей, нервов, жил, кожи и прочего, что все дивно связует она собственною силою и содержит добре в полной гармонии, так что они одна другой помогают и одна другую поддерживают, связуемы будучи одною душой, а когда душа выходит из тела, тогда все эти части тела, теряя связь, распадаются и подвергаются нетлению; так и благодать Святаго Духа сочетает душу саму с собою Божественною Своею силою и животворит ее, как бы душа души*, многие и разные помышления ее и пожелания сводя к единой воле Божией, в чем и состоит истинная ее жизнь, а когда благодать Святаго Духа отделяется от души, тогда все ее помышления и пожелания разливаются и растлеваются. Итак, если возможно, чтобы какое-нибудь тело человека без души стояло в гармонии и своем чине, то возможно, чтоб и душа человека стояла, как должно, в своем чине с отличительными чертами разумности без благодати Святаго Духа, Но то невозможно, а это еще невозможнее” (Преп. Симеон Новый Богослов, Слова преподобного Симеона Нового Богослова: Вып. 1., 45).
* – душа души – это суть второе внимание или осознание духовного тела.
“…Врачевство от всех вообще немощей — причастие Божественного естества или приятие Божией благодати. Если христианин не примет Божественной благодати и силы, по мере веры своей, то хоть он бдения совершает, хоть спит на голой земле, хоть поет псалмы день и ночь, молится и постится, все же он остается неуврачеванным и находится вне части Христовой, как и неверные*” (Преп. Симеон Новый Богослов, Слова преподобного Симеона Нового Богослова: Вып. 1, 123).
* – как “неверные” означает то, что никакие внешние признаки церковности и причастности вере и христианству не имеют отношения к Богу, если в душе нет благодати Духа.
“Как только получит кто благодать, тотчас отвращается от плотских стремлений, начинает ненавидеть мирские похоти и благодатию Божиею становится неподдействен им и мертв для них, отчего Божественные заповеди Христовы исполняет со всякою радостью и усердием, а к какой-либо сласти плотской или к стяжаниям, или к чести и славе не лежит у него душа, как бы он находился вне тела и вне мира…” (Преп. Симеон Новый Богослов, Слова преподобного Симеона Нового Богослова: Вып. 1, 149).
“Кто не сподобился получить благодать Христову и познать ее умно присущею в душе своей, тот тщетно носит имя христианина, он одинаков с неверными*…” (Преп. Симеон Новый Богослов, Слова преподобного Симеона Нового Богослова: Вып. 1, 171).
* – “одинаков с неверными” означает то, что отсутствие в душе реальной благодати Духа, как состояния горения духовного сознания, не делает человека христианином, а отставляет мирянином, только считающим себя христианином.
“Благодать Божия удаляется от христианина не по причине только греха, но и по причине непризнания ее*, когда не признает кто, что от нее имеет все, что ни имеет” (Преп. Симеон Новый Богослов, Слова преподобного Симеона Нового Богослова: Вып. 1, 201).
* – по причине “непризнания” её означает по причине неосознанности и нерассудительности, т.е. по глупости и слабоумию.
“Без благодати Святаго Духа никому невозможно не грешить, никому невозможно приступить к исполнению святых заповедей и исполнять их, и свергнуть с себя власть и насильство, которое возымели над нами демоны” (Преп. Симеон Новый Богослов, Слова преподобного Симеона Нового Богослова: Вып. 1, 261).
“Удостоверение в действенности спасения одно — это духовное чувство благодати Всесвятаго Духа, даруемой от Бога ради веры духовной силе ума*. Такую благодать Святаго Духа сподобляются получить во время крещения те, которые веруют во Христа, — иные, чтоб творить знамения и чудеса, большая же часть, чтоб быть неподвижными на зло и легкодвижными на добро и всеусердно, с радостию и веселием проходить богоугодную жизнь. Таков чин у верующих во Христа.” (Преп. Симеон Новый Богослов, Слова преподобного Симеона Нового Богослова: Вып. 1, 465).
* – “духовной силе ума” означает то, что благодать является прежде всего силой духовной осознанности.
“Благодать Божия беспредельна, всегда с преизбытком изливается и никогда не оскудевает… Впрочем, само собою следует, что в том, кто получил благодать, она или умножается, если он подвизается, или умаляется, если понерадит; и если это нерадение продолжится, то мало-помалу она и совсем в нем оскудеет и оставит его совершенно пустым. Оставит, а он долго еще будет думать, что имеет ее. Ибо благодать отходит сокровенно, как сокровенная по существу и таинственная, потому, отходя, не дает ему чувствовать отступления своего, и он не сразу узнает об отступлении ее” (Преп. Симеон Новый Богослов, Слова преподобного Симеона Нового Богослова: Вып. 1, 467).
“Как светильник, хотя и елеем полон, и фитиль имеет, но если не зажжен огнем, остается весь темным, так и душа, по видимому украшенная всеми добродетелями, если не сделается причастного Света и благодати Святаго Духа, есть еще погашенная и омраченная, и дела ее еще нетверды, ибо надобно, чтоб они были облечены и явлены Светом (Еф. 5, 13). Итак, у кого светильник души еще погашен и темен, для того потребен Божественный свет, который засветил бы в нем светильник души его и научил его обсуждать деяния свои, испрашивать прощения в погрешениях посредством исповедания и исправлять каждочасно, что делает неправого и худого” (Преп. Симеон Новый Богослов, Слова преподобного Симеона Нового Богослова: Вып. 2, 67).
“…Как огонь, как только найдет дрова, зажигает их естественно, так и благодать Святаго и поклоняемого Духа ищет возгореться в душах наших, чтоб сиять и просвещать сущих в мире и чтоб посредством тех, коих просвещает, направлять стопы многих или чтоб приводить в должный чин жизнь всего народа христианского, да живут богоугодно все христиане, да приближаются к огню Божества и возгораются от Него, или каждый особо, или все вместе, если возможно, и сияют посреде как боги, во благословение и умножение семени Бога Иаковля, чтобы человек благовидный никогда не преставал сиять на земле как свет” (Преп. Симеон Новый Богослов, Слова преподобного Симеона Нового Богослова: Вып. 2, 476).
“Божественный огонь неудержим, несотворен, невидим, безначален и нематериален, совершенно неизменен, равно как неописуем, неугасим, бессмертен, совершенно неуловим, будучи вне всех тварей: вещественных и невещественных, видимых и невидимых, бестелесных и телесных, земных и небесных, — вне всех их пребывает он по природе, по сущности и, разумеется, по власти” (Преп. Симеон Новый Богослов, Божественные гимны преподобного Симеона Нового Богослова, 16).
“Кто воздержанием очистит тело свое, а любовью соделает гнев и похотение поводом к добродетелям, молитвою же очищенный ум предстоять Богу научит, тот стяжет и узрит в себе обетованную чистым сердцем благодать…” (Свят. Григорий Палама, Добротолюбие. Т. 5, 291).
“…Все истинно духовное производится благодатию Святаго Духа; благодать же сия вселяется только в тех, кои распяли себя в злостраданиях и произвольных лишениях без всякого саможаления, и чрез то соединились с Распеншимся за них Господом Спасителем нашим” (Преп. Никодим Святогорец, Невидимая брань, блаженной памяти старца Никодима Святогорца: В 2 ч, 54).
“Стяжем благодать Святаго Духа — эту печать, это знамение избрания и спасения: оно необходимо для свободного шествия по воздушному пространству и для получения входа в небесные врата и обители” (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т. 3. Аскетические опыты, 182).
“…Действием благодати разрешается слепота ума…” (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т. 5. Приношение современному монашеству, 48).
“…Естественно Божественной благодати… — воссоединять ум не только с сердцем и душою, но и с телом, давать им одно правильное стремление к Богу” (Свят. Игнатий Брянчанинов, Т. 5. Приношение современному монашеству, 115).
“Благодать действует в нас и для нас чрез наши усилия” (Свят. Феофан, Затв. Вышенский, Собрание писем святителя Феофана. Вып. 2, 232)
По материалам курса “Теоретические основы христианской психологии” – категории христианской психологии.
