В предыдущей главе мы рассмотрели крайне важную тему понимания сакрального смысла «Евангелия», как важнейшего духовного первоисточника христианства и Восточного Православия, через призму психологии Логоса и когнитивных порогов, разделяющих уровни осознания, которые притчи Христа и заложенные в них смыслы разделяют на соответствующие уровни иерархии согласно древнего иудейского принципа «Пардес», как способа кодирования и толкования смыслов через призму четырёх уровней понимания: пешат, рэмэз, деруш, сод, из которых пешат – это самый поверхностный и фактически буквальный уровень понимания смысла, а сод — наиболее глубинный и сущностный (энергийный).

В качестве примера мы рассмотрели три притчи «Евангелия»: «О закваске», «О зерне горчичном», «О сеятеле», которые относятся к наиболее важным и показательным с точки зрения глубины заложенных в них смыслов, касающихся как макроуровня, так и микроуровня структуры сознания. На примере данных притч, истолкованных богословски преимущественно с уровня деруш, как морально-этического понимания смысла через призму миссионерства и распространения церковного учения, мы коснулись и более глубинного (сакрального) смысла уровня сод, касающегося структуры когнитома, как гиперсети сознания.

Говоря другими словами, на примере данных трёх притч «Евангелия» мы наглядно исследовали как корреляцию, так и несовпадение смыслов душевного уровня (морального) и духовного (сущностного), как своего рода эффект проективного отражения и переноса смыслов и всей логики процессов, протекающих в микромире гиперсетевой структуры сознания (когнитома) уровня сод на аналогичные процессы, протекающие в макромире на социальном, моральном и миссионерском уровне деруш.

На примере притчи «О закваске» было наглядно продемонстрировано, что протекающий на невидимом микроуровне уровне процесс нравственно-религиозного расширения гиперсети разума после внесения в него «закваски» священного знания о спасении души во Христе, по сути аналогичен протекающим уже на социальном макроуровне уровне сетевым процессам распространения апостолами самого христианства, посредством проповеди Евангелия разным народам и культурам, поскольку и одни и другие – это суть сетевые процессы, предполагающие расширение гиперсетей как когнитома, так и конкретной религии.

Разница в толкованиях состоит только в том, что на сущностном и сугубо духовном уровне понимания сод «закваской» выступает непосредственно энергия Логоса, как божественная «мыслеформа» смысла, способная порождать вторичные и третичные связи в сети сознания человека, а на душевном и моральном уровне понимания деруш «закваской» по слову блаж. Феофилакта и других толкователей являются уже сами апостолы, как носители божественной «мыслеформы» учения Христа, способные передавать эту «мыслеформу» Логоса, как «закваски», уже другим умам посредством проповеди Евангелия и интерпретации духовных смыслов.

В итоге и в одном и в другом случае имеет место «привнесение» в существующую сеть сознания новой энергии, как нового духовного смысла (логоса), названного «закваской», которая и вызывает целую волну процессов «брожения» и расширения сети сознания за счёт образования новых смыслов подобно поднимающемуся «сырому тесту». При этом сетевые процессы протекают на двух уровнях одновременно:

– на невидимом (энерго-информационном) микроуровне расширяющихся гиперсетей мозга, разума и сознания,

– на видимом (социальном) макроуровне уровне расширяющейся по миру сети христианства, как учения Христа, которое всё больше овладевает умами разных людей.

Таким образом глубинный смысл притчи «О закваске» – стимулирование гиперсетевых процессов, как на первичном уровне когнитома (души), так и на вторичном социальном уровне.

Практически аналогичная ситуация имеет место и с притчей «О зерне горчичном», где божественную «мыслеформу» Логоса олицетворяет уже не «закваска», а «горчичное зерно», которое будучи изначально ничтожно малым по своим размерам, тем не менее, вырастает в итоге в гигантское «древо» гиперсети духовного сознания, которая подобна божественной метасети Логоса. Как и в предыдущей притче, логос (смысл) сетевых процессов, протекающих на микроуровне структур сознания практически полностью соотносится и коррелирует с процессами, протекающими на социальном макроуровне в виде распространяющей своё влияние по всему миру христианской Церкви, которая также расширяется, но уже подобно не «тесту», а растущему «древу» самого христианства через сеть новых поместных церквей. Иными словами и в притче «О зерне горчичном» речь идёт о гиперсетевых процессах как на уровне когнитома (души), так и на вторичном социальном уровне человеческих отношений.

Отличие логоса (смысла) притчи «О зерне горчичном» от логоса притчи «О закваске» только в том, что образ «зерна горчичного» ещё больше конкретизирует сетевой процесс, соотнося растущую гиперсеть с совершенно конкретной «древовидной структурой горчичного древа», которая проходит много стадий роста и созревания прежде чем из «семени» стать «древом». Т.е. образ «зерна» намного больше чем образ «закваски» детализирует процессы, протекающие и на уровне растущей гиперсети сознания и на уровне расширяющегося по миру «древа» христианства и учения Христа.

Фактически та же самая ситуация складывается и с логосом притчи «О сеятеле», которая ещё больше детализирует понимание процесса внедрения божественной «мыслеформы» Логоса в сеть человеческого сознания, соотнося процесс внедрения логоса в разные типы сознания, как «посев зерна» в разные по всхожести и плодородности виды «почв», из которых только одна «почва», как образ структуры когнитома, является наиболее благодатной для принятия божественной «мыслеформы» Логоса, последующей всхожести, возрастания и принесения некого духовного «плода».

Причём, притча «О сеятеле» ещё больше чем притча «О зерне горчичном» конкретизирует все стадии процесса роста и расширения древовидной структуры нравственно-религиозного разума, обозначая конечную цель и назначение любого духовного роста в виде получения «плода», который оказывается разным у разных умов, которые достигают разного прироста сознания. Что любопытно, именно в толковании этой притчи микроуровень гиперсетевых процессов максимально сближается с макроуровнем способа подвизания и внутреннего делания, которое приносит разный размер духовного прироста в анахоретстве, киновии и мирянстве в 100, 60 и 30 крат, соответственно.

Т.е. притча «О сеятеле» социальные смыслы уже не распыляет по миру, а сводит к личному духовному результату прироста духовного сознания и потенциала энергии «благодати» в 100, 60 и 30 крат. В данной связи эта притча ещё более полна, глубока и точна в духовном смысле, поскольку в наибольшей степени раскрывает то, что происходит на глубинном микроуровне расширения сети духовного сознания и для чего нужно это расширение, как образ получения духовного «плода» и прироста энергии «благодати». Таким образом и эта притча Евангелия имеет своим логосом отражение процессов, протекающих как на уровне растущей гиперсети сознания, в виде разных умов, как «плодов»: духовного, душевного, телесного, так и на уровне церковного подвижничества.

В этой главе мы рассмотрим ещё несколько наиболее глубоких притч Христа через призму сущностного понимания с уровня сод, который практически отсутствует в современном синодальном богословии.

Притча «О добром семени и о плевелах»

«Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.» (Мф. 13; 24 — 30)

Святитель Феофилакт Болгарский дает следующее толкование приведенным в ней образам:

Тот, Кто сеял, есть Христос; доброе семя – добрые люди или мысли; плевелы – ереси и худые мысли; тот, кто сеял их, дьявол. Спящие люди – это те, которые по лености дают место еретикам и худым мыслям. Рабы же – это ангелы, которые негодуют на то, что существуют ереси и испорченность в душе, и желают сжечь и исторгнуть из этой жизни и еретиков, и мыслящих дурное.

Епископ Александр (Милеант), развивая мысль св. Феофилакта, даёт следующее толкование: Потому, как сказано в притче, чтобы, «вырывая плевелы, не повредить пшенице», то-есть чтобы, карая грешников, не повредить одновременно сынам Царствия, добрым членам Церкви. В этой жизни отношения между людьми так тесно переплетены, как корни растений, совместно растущих в поле. Люди связаны друг с другом множеством семейных и социальных связей и друг от друга зависят. Так, например, недостойный отец, пьяница или развратник, может заботливо растить своих благочестивых детей; благополучие честных рабочих может находиться в руках корыстного и грубого хозяина; неверующий правитель может оказаться мудрым и полезным для граждан законодателем. Если бы Господь без разбора карал всех грешников, то нарушился бы на земле весь строй жизни и неизбежно пострадали бы и добрые, но порой мало приспособленные к жизни люди. Кроме того, нередко случается так, что многогрешный член Церкви вдруг после какого-либо жизненного потрясения или события исправляется и, таким образом, из «плевелов» становится «пшеницей». Таких случаев коренного изменения образа жизни история знает очень много, например: ветхозаветный царь Манассия, апостол Павел, равноапостольный князь Владимир и многие другие. Надо помнить, что в этой жизни никто не обречен на погибель, каждому предоставляется возможность покаяться и спасти свою душу. Только когда истекает у человека его жизненный срок, наступает для него день «жатвы» и подводится итог его прошлому  (Святитель Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея).

Наш комментарий:

Как и в предыдущих случаях, толкование притчи св. Феофилактом Болгарским и еп. Милеантом является абсолютно верным, но опять же только во вторичном т.е. сугубо душевном и моральном смысле деруш, не связанном напрямую с когнитомом, структурой и энергнией сознания. «Плевлы», т. е. бесплодные всходы, как «худые плоды» работы ложного ума и мышления св. Феофилакт Болгарский соотносит с ересями и худыми мыслями, т. е. с ложным мышлением и заблуждениями сознания, а епископ Милеант с людьми – грешниками. Но и заблуждения сознания и грешные люди – это не причинный уровень, а только следствия заблуждения сознания, как неправильной работы ума и мышления, повреждённого некими искажающими факторами (ересями и ложью).

Проще говоря, причинный или энергийный уровень сод понимания данной притчи касается не самих ложных мыслей и ересей и не самих грешников, как носителей ложного ума, а того, что порождает ложь и заблуждения в сознании человека. А порождает ложь и заблуждения по учению святых отцов и святоотеческой психологии человеческое «Я» или эго, как основа хищного ума демона, который был внедрён человеку при грехопадении и исказил работу всех трёх сил души: ума, чувства, воли.

Таким образом, уровень причинности – это, энергия эго, внедрённая в непорочную сеть сознания первозданного человека, как основа сугубо рационального эго ума и мышления демона, отпавшего от Бога (Логоса) и системы божественной иерархии. В данной связи притча «О добром семени и о плевелах» ещё больше чем притча «О сеятеле» раскрывает глубочайшую духовно-психологическую основу устройства души и «грехопадения», описывая не заблуждения и ереси и даже не борьбу правды с ложью, а те глубинные процессы, которые лежат в основе повреждения когнитома человека энергиями самости и эгоизма, которые и приводят к «плевлам» сознания.

Иными словами с точки зрения психологии Логоса притча «О добром семени и о плевелах» передаёт в самом общем виде не только психологию «грехопадения», но и психологию человеческого дуализма (двойственности сознания), как основы для существования двух разных умов рационального (горизонтального) и духовно-нравственного (вертикального) в рамках одного когнитома, в который уже с момента зачатия закладываются малым логосом и «добрые семена» энергий нравственных добродетелей и «плевлы» самости и эгоизма.

При этом и «добрые семена» и «плевлы» имеют в гиперсети человеческого сознания равные шансы на всходы и принесение «плода», только плодами «плевлов» самости и эгоизма является гиперсеть рационального (горизонтального) эго ума и мышления, которая не синергийна метасети духовного сознания и полностью сгорает в божественном огне Логоса, а плодами «доброго семени» является гиперсеть духовного сознания (вертикального), которая синергийна метасети Логоса и входит в эту сеть духовным сознанием «нового» человека.

Таким образом притча даёт предельно точное образное понимание того, «плевлы» самости и эгоизма были посеяны в сознании человека диаволом отнюдь не просто так, а с далеко идущим планом и расчётом определения склонности души (когнитома) человека или к добру или ко злу через развитие или падшего эго ума или духовного сознания, что и есть высший смысл жизни души на земле согласно Логоса, как процесс отсева «добрых семян» от «плевел».

Именно по этой причине необходимости проявления природы души и её склонности «плевлы» нельзя удалять из когнитома до тех пор, пока они не прорастут, не проявят себя и не станут очевидными «плевлами», как пустыми всходами и плодами. В данном случае притча просто гениально точно передаёт высший замысел Логоса о намеренном вложении в природу человека двойственности сознания, чтобы через личный выбор и внутреннюю борьбу добра со злом в самом человека определить «добрые семена» и отделить их «плевел» для продолжения жизни в Логосе.

Вот почему «плевлы» самости и эгоизма не вырываются силами Логоса ранее срока их созревания, пока они не станут совершенно явными на фоне созревшей «пшеницы» духовного сознания, как образа проявленной энергии человеческих и божественных добродетелей, которая и идёт в «житницу» Логоса, а «плевлы» со всей безжалостностью сжигаются огнём Логоса, как пустая солома. В этом и состоит окончательный выбор души Логосом через её склонение или к добру или ко злу.

Проще говоря, притча «О добром семени и о плевелах» в образах очень точно описывает всю психологию трансформации когнитома через посев, прорастание, борьбу и созревание двух различных типов энергии в гиперсети сознания человека – страстей и добродетелей, которые образно названы Христом «плевлами» и «добрым семенем». В данной связи нет никаких сомнений в том, что притча преследует цель показать, что только «доброе семя» пшеницы духовного сознания, наполненное благодатной энергией добродетелей (человеческих и божественных) интересует Логос.

Особенность данной притчи, как и притчи «О сеятеле» в том, что сам Христос дает её толкование и пояснение:

«…сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему как собирают плевелы и огнём сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 13; 37 — 43)

В этом толковании Христос уже прямым текстом соотносит «поле» с сознанием всего человечества, где происходит вся борьба энергий страстей и добродетелей, «сеятеля» с Сыном Человеческим (собой), как олицетворением Логоса, который пришёл в мир сеять божественные «мыслеформы» духовного ума и сознания для получения «доброго семени» спелой пшеницы. «Плевлы» Христос напрямую соотносит с падшими в самость и страсти душами, не прошедшими испытания эгоизмом и давшими худые «плевлы» сознания, которые при кончине века сего («жатве») будут сожжены огнём Логоса. Любопытно то, что в этой притче Христос напрямую яркое свечение когнитома духовного сознания соотносит с солнечным светом – «…праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их», что есть фактически прямое указание на синергию Логосу.

Таким образом и эта притча Евангелия имеет своим логосом отражение не только социальных, но и сетевых процессов, протекающих и на уровне гиперсетей мозга, разума и сознания человека, которые могут иметь разное расширение – горизонтальное и вертикальное, порождая при этом совершенно разные по своей энергии умы и когнитомы, которые соотносятся как «плевлы» и «доброе семя». Любопытно то, что даже структурно когнитом, как образ «светящегося яйца», напоминает собой и семя. Данную схему можно отобразить визуально.

Притча «О виноградной лозе»

«Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас.

Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие [ветви] собирают и бросают в огонь, и они сгорают».  (Иоан.15;1 – 6)

Блаженный Феофилакт Болгарский даёт следующее толкование притчи:

Многократною речью о Своих страданиях Господь совершенно убедил учеников в необходимости оных. За сим уразумел, что они боятся, как бы вскоре их не схватили, и от сильного страха уже не внимают и словам Его. Посему Он хочет, по-видимому, вести их в место потаенное, в котором их не схватят. Но Он уходит из того места, где они были, для того, чтобы, укротив смятение в душах их, преподать им таинственнейшее учение. Отводит их, как узнаем из последующего, в тот сад, который был известен Иуде. Такой поступок был, по-видимому, удалением, а на самом деле добровольным преданием Себя; ибо Он удаляется в такое место, которое знал Иуда. Что же таинственного Он преподает им? Я, говорит, есмь лоза, то есть корень, а вы – ветви, а Отец Мой – виноградарь. О ком же заботится Отец? Ужели о корне? Нет, а о ветвях. Ибо, говорит, «всякую ветвь, не приносящую плода, Он отсекает», то есть всякий человек, который чрез веру стал частью корня, соединился с Господом и соделался сотелесником Ему, должен и плод приносить, то есть вести жизнь добродетельную, так что если кто-нибудь имеет только голословное исповедание веры, а не приносит плода чрез соблюдение заповедей, тот делается ветвию мертвою; ибо «вера без дел мертва» (Иак. 2:26). Итак, всякий верующий дотоле находится во Христе, доколе верует; ибо, говорит, всякую ветвь, которая во Мне, если она не приносит плода, Отец «отсекает», то есть лишает общения с Сыном, а приносящую плод «очищает».

Отсюда мы узнаем, что и очень добродетельный человек все-таки нуждается в попечении Божием. Ибо бесплодная ветвь не может оставаться на лозе, а плодоносную Отец делает еще более плодородною. Понимай эти слова и о бедствиях учеников. Так как бедствия похожи на то, что садоводы называют подрезыванием, то Господь показывает ученикам, что чрез бедствия они сделаются более плодоносными, подобно как и ветви чрез подрезывание. Ибо чрез искушения они оказывались более и более сильными. Потом, чтобы не просили: о ком Ты говоришь это, Он говорит: «вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедал вам». Смотри, выше сказал, что Отец очищает, а теперь представляет Самого Себя заботящимся о ветвях. Итак, у Отца и Сына одно действие. Я, говорит, очистил вас чрез Свое учение: теперь уже нужно, чтобы и вы показали на деле, что следует с вашей стороны (Святитель Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея).

Наш комментарий.

Как и в рассмотренных ранее толкованиях притч, это толкование Феофилакта также является совершенно верным, но опять же только с точки зрения душевного или морального уровня деруш, поскольку касается социальных и этических смыслов, как вторичных, и добродетельного образа жизни, как морально-нравственного – «то есть вести жизнь добродетельную». При этом смысл пребывания во Христе, как Логосе, в данном толковании ограничен самим факт веры, а не плодом духовного делания – «всякий верующий дотоле находится во Христе, доколе верует». Любопытно что даже аскетический принцип самоограничения толкуется через понятие «бедствий», т. е. трудностей и испытаний – «так как бедствия похожи на то, что садоводы называют подрезыванием».

Не отрицая верности данного толкования притчи с социального (общинного) уровня понимания, как уровня религиозной морали деруш, можно сказать, что с уровня сод, как глубинного микроуровня, данная притча говорит опять же далеко не только о принадлежности к христианской общине и церкви, но и о тех глубинных сетевых процессах, которые отражают характер связи каждой души, как гиперсетевой структуры, с глобальной метасетью духовного сознания Логоса и самим Логосом, как высшим духовным Законом.

Проще говоря, сакральный смысл данной притчи состоит в принадлежности индивидуального сознания, как когнитома личности, к метасети сознания Логоса, как сознания Христа и той первичной «токопроводящей» духовной гиперсети по которой течёт энергия Логоса. Пребывание в этой «токопроводящей» сети духовного сознания Христа и есть залог питания души энергиями благодати Логоса и наоборот — выпадение из этой «токопроводящей» гиперсети духовного сознания Христа есть отпадение от Логоса и питания энергиями благодати.

Как уже известно из предыдущих глав смыслом (логосом) соединения с сознанием Христа является процесс «вертикализации» ума и мышления, как образ расширения гиперсети сознания по духовной вертикали в направлении духовного сердца, тогда как смысл отпадения от сознания Христа – это «горизонтализация» (рационализация) ума и мышления, как образ расширения гиперсети разума и сознания исключительно по горизонтали и периферии когнитивной сферы (души) в направлении мира.

Таким образом принцип движения энергии благодати от Логоса, как первоисточника, к каждой индивидуальной душе, как приёмнику энергии и информации, Христос гениально соотнёс с принципом движения «соков» в любом живом растении и в частности в виноградной «лозе», сравнив Бога Отца с «корнем», себя с «лозой», а учеников и последователей с «ветвями», на которых и созревают плоды «винограда». Как и в предыдущих притчах «О зерне горчичном», «О сеятеле», «О добром семени и о плевелах» в этой притче когнитом человека также соотнесён с «плодом» в виде ягоды «винограда», которая по мере созревания наполняется жизненными соками, идущими от «корней» растения.

Особенность этой притчи в том, что в отличие от других она расширяет понимание принципа духовной иерархии – дух — душа – тело, которая имеет место в любом живом (одушевлённом) организме и поддерживается благодаря гиперсетевой связи на разных уровнях (духа, души, тела). Проще говоря, как тело существует благодаря гиперсетевым связям с душой, так и душа существует благодаря гиперсетевым связям с Духом (Логосом). Иными словами, жизнь тела есть результат сопряжения (соединения) друг с другом в одно целое сразу нескольких гиперсетей разных уровней: нейросетей мозга (тело), гиперсетей разума (душа), метасетей духовного сознания (дух), из которых метасеть духовного сознания и питается энергией Логоса.

Проще говоря, притча «О виноградной лозе» образно и очень точно говорит о том, как питается энергией и информацией Логоса (Бога) каждая живая душа посредством совмещения (сопряжения) гиперсетевых структур разных уровней: корневой, стволовой, кроновой и плодов. Иными словами, с гиперсетевой точки зрения данная притча повествует о том, что задача христианина соединения со Христом заключается в том, чтобы свой ум сделать подобным уму Христа, как того магистрального «ствола виноградной лозы», который непосредственно связан с «корнем» в виде Бога Отца (Логоса).

На языке современной нейропсихологии это означает глубочайшую трансформацию когнитома и всей системы сознания посредством вертикального расширения ума в духовное сердце и перехода от рационального эго ума и мышления телесного уровня слоёв с 1-го по 5-й к интегральному сознанию духовного уровня слоёв с 13-го по 17-й. Т.е. фактически Христос говорит этой притчей о том, что невозможно человеку спастись и войти душой в метасеть Логоса, как Царство Божье, если не пребывать умом в гиперсети духовного сознания Христа, а это и означает сделать свой ум и когнитом подобным уму и когнитому Христа, как единосущного Логосу.

Таким образом данная притча раскрывает тайну иерархии гиперсетевых структур сознания в которой метасеть Логоса, как олицетворение Бога Отца, является «корневой метасетью» или «корнем», гиперсеть сознания Христа является «стволовой» системой или «лозой», а все последователи Христа являются той «разветвлённой системой» христианской сети сознания, которая соответствует «ветвям», даваемым «плод». Данную схему можно отобразить визуально.

После раскрытия сакрального смысла сод данной притчи уже не сложно понять, что назначение этой метафоры Христа о разветвлённой системе питающего «корня» в лице Бога Отца, проводящего соки «ствола лозы» в лице самого Христа и получающих питание «ветвей» в лице учеников и последователей, дающих прирост «плода винограда», как духовного сознания, – это показать общий принцип движения энергии и информации Логоса от «корня» к «ветвям» и «плодам».

Как и с «горчичным древом» и «спелой пшеницей» принцип прироста духовного ума и сознания Христос напрямую соотнёс с движением питательных соков в любом живом растении, питающих «плоды». Как и в случае «плевел», подлежащих сжиганию в огне Логоса, «ветви лозы», не имеющие питания ума и сознания от «корня» Логоса, также обрезают и сжигают в огне Логоса, как худой ум, не синергийный Логосу.

Для пытливых и сведущих в данной притче любопытно то, что Христос в ней не соотнёс себя с «корнем», а соотнёс с «лозой», как магистральным стволом ЧЕРЕЗ который текут соки энергии благодати. Т.е. Христос здесь ещё раз даёт понять, что Он не Бог и не Логос, а только проводник энергии Отца и Логоса ЧЕРЕЗ которого приходят к Отцу по слову – «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только ЧЕРЕЗ Меня». (Ин. 14; 6)

Таки образом, данная притча с микроуровня уровня сод в образах «виноградной лозы» точно передаёт всю сакральную психологию гиперсетевых процессов, протекающих на уровне взаимодействия Логоса и души, как «корневой» метасети, и отдельно взятого когнитома, как локальной гиперсети, через процесс движения и взаимодействия энергии и информации. Потрясающая образность и точность передачи сакрального смысла духовной иерархии в образах «корня», «ствола», «ветвей» и «плода», которая служит образом понимания аналогичных процессов на социальном уровне.

Притча «О неводе, закинутом в море»

«Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов.» (Мф. 13; 47 — 50)

Святитель Феофилакт Болгарский дает следующее толкование притче и приведенным в ней образам:

«Невод» – учение рыбаков-апостолов, которое соткано из знамений и пророческих свидетельств, ибо о чём ни учили апостолы, они подкрепляли это чудесами и словами пророков.

«Рыбы» – люди всякого рода: варвары, эллины, иудееи, блудники, мытари, разбойники.

«Наполненный невод» – окончание мира.

«Сосуды» – вечные жилища.

Страшна эта притча, ибо она показывает, что если мы и веруем, но не имеем доброй жизни, то брошены будем в огонь (Святитель Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея).

Архиепископ Аверкий (Таушев) более развёрнуто говорит практически то же самое и фактически подтверждает св. Феофилакта:

«У этой притчи тот же смысл, что и у притчи о пшенице и плевелах. Море — это мир, невод — учение веры, рыбари — Апостолы и их преемники. «Невод» собрал от всякого рода: варваров, эллинов, иудеев, блудников, мытарей, разбойников. Под образом берега и разбора рыбы подразумевается окончание века и страшный суд, когда праведники будут отделены от грешников, как хорошая рыба, попавшая в невод, от плохой… Важно отметить, что в Своих проповедях и притчах Господь Иисус Христос весьма точно разграничивает понятие Царства Небесного от понятия Царства Божья. Царством Небесным Он называет то вечное блаженное состояние праведников, которое откроется для них в будущей жизни, после последнего Страшного суда. Царством Божиим Он называет основанное Им на земле общество верующих в Него и стремящихся творить волю Отца Небесного.» (Архиепископ Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета).

Наш комментарий:

Нет никаких сомнений в том, что оба толкования являются совершенно верными с точки зрения изложения морали данной притчи, касающейся разделения всего человечества в конце времён на «плевлы» и «доброе семя». Аналогично и в этой притче говорится о разделении человечества, уловленного в некий символичный «невод» подобно рыбе на «худое», выбрасываемое вон, и «хорошее», собираемое в корзины и короба. Данный смысл, как и предыдущие толкования, полностью соответствует моральному уровню понимания деруш.

Вместе с тем, кроме этого морального уровня понимания в данной притче содержится и более глубинный (сакральный) уровень понимания сод, касающийся процессов движения энергии, протекающих на уровне не коллективного, а индивидуального сознания. Проще говоря, как и в предыдущих притчах, в этой также имеет место отражение сразу двух уровней логоса (смысла) одновременно: микроуровня и макроуровня, которые накладываются друг на друга.

Смысл макроуровня по толкованиям святого Феофилакта и архиепископа Аверкия несомненно касается сугубо социального разделения человечества на «праведников» и «грешников», олицетворяющих собой «хорошую» рыбу и «худую», в то же время микроуровень разделения человечества, касающийся структуры сознания, остаётся не совсем ясным и понятным. Именно по этой причине сущностное толкование данной притчи с уровня смысла сод даёт нам картину сакральных процессов, протекающих на уровне гиперсетей разума и сознания в когнитоме каждого верующего.

Ключевая особенность данной притчи Христа состоит в том, что она впервые вводит в язык евангельских архетипов, символов и метафор образ сетей в виде «невода», который буквально является олицетворением метасети Логоса, как Сети всех сетей в которые в итоге попадают все души, как гиперсетевые структуры (когнитомы). Иными словами, данная притча передаёт глубинную психологию Логоса, как психологию гиперсетевых процессов, протекающих на уровне нейросетей мозга, разума и духовного сознания каждого человека.

С точки зрения сакрального уровня сод смысл данной притчи сводится к тому, что Царство Божье в ней напрямую отождествляется с метасетью Логоса, как Сетью всех сетей, а пойманные в эту сеть «рыбы» есть не что иное, как разные типы умов и сознаний, олицетворяющие индивидуальные когнитомы. При этом притча даёт ясное понимание, что вся «рыба» человеческого сознания, пойманная в метасеть Логоса, будет чётко разделена божественными силами на «хорошую», т. е. крупную рыбу и «худую», т. е. мелкую и тощую.

С точки зрения психологии Логоса нет никаких сомнений, что «хорошая» рыба есть аналог спелой «пшеницы» и «доброго семени», как совершенного когнитома, представляющего собой гиперсеть духовного сознания (интегральный ум), синергийный Логосу и имеющий доминанту энергии добродетелей (человеческих и божественных). В то же самое время «худая» рыба есть аналог «плевел», как несовершенного когнитома, представляющего собой гиперсеть телесного и душевного ума, который не синергиен Логосу по причине наличия страстей, как доминирующих энергий.

Таким образом, данная притча очень точно передаёт не только мораль Страшного Суда над миром со стороны Логоса, но и психологию гиперсетевых процессов на уровне индивидуального сознания по согласному учению святых отцов о трёх состояниях человека (телесном, душевном, духовном). Данную притчу также можно визуализировать через состояние когнитома.

Особенностью данной притчи является то, что она выступает своего рода притчей — предтечей для другой глубочайшей притчи Христа «О сети, закинутой по правую сторону лодки» (о 153 крупных рыбах), которая содержит ключевую подсказку о структуре матрицы малого логоса 153.

 

(Глава из книги “Психология Логоса”, Притчи Евангелия через призму психологии Логоса, К.В. Яцкевич. 2024 г.)

Примечание:  При использовании материала  делать ссылки на источник